| В 90-х годах II столетия церковь занимал вопрос о времени празднования Пасхи. Церковная практика по этому вопросу в разных местах была неодинакова. Одни церкви и между ними римская, следуя преданию апп. Петра и Павла, праздновали пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Другие (малоазийские церкви), согласно преданию ап. Иоанна и Филиппа, праздновали Воскресение Христово одновременно с иудейской пасхой. Около 195 года в Рим пришёл с Востока еретик Власт, который утверждал здесь, что пасху нужно праздновать одновременно с иудеями. Тертуллиан говорит, что Власт имел в виду распространить иудейские воззрения 68 . В противовес Власту папа Виктор около 198 года созывает в Риме собор, который осудил Власта и постановил праздновать пасху по-прежнему. О постановлениях этого собора, нужно думать, дано было знать всем другим церквям 69 . Евсевий говорит, что в его время было известно послание римского собора 70 . Каждая отдельная церковь предварительно принятия римских определений считает нужным сама обсудить данный вопрос. История свидетельствует о целом ряде соборов, бывших по этому поводу. Таковы соборы: кесарийский в Палестине под председательством Феофила, еп. кесарийского и Наркисса иерусалимского, понтийский под председательством Палмы амастийского 71 , осроэнский 72 , гальский 73 . Можно думать, что были соборы в Александрии 74 , а равно и в других церквах 75 . Эти соборы о своих решениях уведомляли другие церкви. Евсевий указывает на послания палестинского, гальского, понтийского, осроэнского соборов 76 . В конце послания палестинского собора мы читаем следующее: «списки с нашего послания постарайтесь разослать по всем церквам» 77 . Помимо соборов по возбуждённому вопросу высказываются и отдельные епископы. Евсевий указывает на частное послание коринфского Вакхилла. Все они, за исключением азийских епископов, высказывались, по свидетельству Евсеева, в пользу римской практики относительно дня празднования пасхи. Что касается азийских епископов, то они, основываясь на предании апп. Иоанна и Филиппа, на ефесском соборе под председательством тамошнего епископа Поликрата определяют праздновать пасху одновременно с иудеями 78 . Узнав о решении ефесского собора, папа Виктор созывает новый собор в Риме, который осуждает азийские церкви и объявляет их лишёнными церковного общения. Для восстановления мира между церквами снова начинаются сношения. Различные епископы в своих посланиях советуют Виктору не производить церковного раздора 79 . Ириней, еп. лионский, по этому поводу сносится, по свидетельству Евсевия, «с различными, весьма многими предстоятелями церквей» 80 . |
| В 1583 г. папа Григорий XIII создал комиссию для подготовки к публикации т. н. Collectio Romana - офиц. сборника канонов Соборов, в к-рую вошли видные католич. историки и канонисты (в т. ч. кардиналы Антонио Карафа и Цезарь Бароний ). В ходе работы были сформулированы принципы признания того или иного Собора вселенским в католич. Церкви: учитывался состав участников, а также наличие папской апробации решений Собора, в результате которой соборные постановления получали статус универсального закона для католич. Церкви. Влияние на подобное решение оказал трактат католич. теолога Роберта Беллармина «Рассуждения о спорных вопросах христианской веры, против еретиков нашего времени». Он включил в число вселенских Соборов К-польский Собор 869-870 гг. (против патриарха Фотия), I, II, III и IV Латеранские Соборы, I и II Лионские Соборы, Вьенский Собор, Ферраро-Флорентийский Собор, V Латеранский Собор и Тридентский Собор ( Bellarmino [R., cardinal]. Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis haereticos. I 5. Ingolschtadt, 1601. T. 2. Col. 10-12). В 1595 г. комиссия признала предложенный перечень, добавив в число вселенских Соборов католической Церкви также Констанцский Собор, что нашло отражение в подготовленном издании (Concilia generalia Ecclesiae Catholicae. R., 1608-1612. 4 vol.). Особое место в изданиях соборных актов занимает «Новое и полнейшее собрание решений Соборов», начатое пресв. Дж. Д. Манси (Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio. Florentiae; Venetiis, 1759-1798. 31 t.). Тридентский Собор постановил возобновить практику проведения регулярных диоцезных (раз в год) и провинциальных (раз в 3 года) Соборов, однако это решение во мн. странах и регионах практически не соблюдалось, в т. ч. в связи с расширением полномочий правящего епископа (ординария), за которым Тридентский Собор закрепил статус апостольского делегата и полные юрисдикционные полномочия над вверенным духовенством. В XVIII в. диоцезные Соборы регулярно проводились лишь во Франции и итал. |
| История попыток к соединению Церквей вполне подтверждает это. Константинопольские императоры и патриархи, как скоро переговоры о соединении Церквей принимали серьезный характер, всегда приглашали к участию восточных патриархов. Так в первой половине XIII века, когда шли переговоры латинян с никейским императором Иоанном Дукой (1222–1255 гг.) и патриархом Германом, Герман положительно сказал папским легатам, что без восточных патриархов ничего нельзя решить. Во время лионской унии император Михаил Палеолог употреблял все старания получить согласие на унию александрийского патриарха Афанасия III, проживавшего в то время в Константинополе, а на Флорентийском соборе восточные патриархи в лице своих уполномоченных принимали самое живое участие во всех совещаниях по вопросу о соединении Церквей. Если же случалось, что Константинопольский патриарх переступал пределы своей власти, желая решать общецерковное дело без согласия восточных патриархов, то последние давали ему твердый отпор. Так было после Флорентийского собора, когда патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский осудили униатского Константинопольского патриарха Митрофана Кизикского, а потом низложили другого такого же патриарха, Григория Мамму. Еще менее возможно было подчинение восточных патриархов патриарху Константинопольскому в делах внутреннего управления патриархатами. Каждый патриарх при содействии разных должностных лиц и учреждений управлял находившимися в его заведовании церквами вполне самостоятельно и независимо один от другого. Как и в предшествовавшие века, патриархи не были единоличными правителями Церкви; соборная форма управления существовала и теперь, и патриархи разделяли свою власть с соборами. В настоящий период мы более не видим вселенских соборов, так как вопросы веры, для разрешения которых они преимущественно составлялись, все были определены и нужды в таких соборах не представлялось; теперь мы видим только соборы Поместные. Они были двоякого рода: соборы частные, состоявшие из одного какого-либо патриарха с подчиненными ему митрополитами и епископами, и соборы общие, в которых принимали участие все или некоторые патриархи – сами лично или чрез своих уполномоченных. |
| К сожалению, трудно сказать, как правильнее понимать свидетельство Тертуллиана . Тем не менее, кажется, нет никаких препятствий понимать разбираемое свидетельство в смысле обширном, в смысле заявления, сделанного императором вообще, о том, что нет ничего преступного, если лица высших сословий будут исповедовать и не ту веру, какую исповедуют прочие римские сенаторские фамилии, – будут принадлежать не к римскому культу, а христианской секте (у Тертуллиана употреблено именно это выражение: secta)? Но если и поостережемся придавать словам Тертуллиана такой обширный смысл, все же карфагенский пресвитер является ясным свидетелем в пользу толерантности и благосклонности Севера к христианам. Некоторые явления церковно-исторической жизни из времен Септимия Севера дают, по-видимому, достаточное право утверждать, что церковь конца II и начала III века пользовалась значительною долей свободы, и, следовательно, положение её членов было толерантным и спокойным. Разумеем главным образом то, что на время царствования Севера падает поразительное развитие соборной деятельности в христианской церкви; соборы беспрепятственно собираются во всех местах римской империи. Возгорается в церкви спор о праздновании Пасхи, и для разрешения его мы видим собирающимися соборы в Риме, Галлии, Коринфе, Александрии, Иерусалиме, Тарсе, Озроэни. Все время епископствования папы Виктора (190–202) наполнено спорами о вышеуказанном предмете и ознаменовано соборами. 386 Соборы собираются, и очень многочисленные но числу членов, с такой свободою, что кажется настали для христиан самые вожделенные времена. Мало этого: происходит оживленная переписка между главными участниками спора – Виктором, Поликратом Ефесским, Иринеем Лионским ; казалось, что представители церкви не имели никаких других забот, опасений и печалей, кроме несогласия по чисто церковному вопросу. Видно, что скорбь о гонениях уже отступает в эту эпоху на второй план. Поэтому в настоящее время в науке стало обычным смотреть на царствование Септимия не так строго, как это было в прежнее время. |
| Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123,1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Богословская литература эпохи Вселенских соборов Эпоха Вселенских Соборов стала самой продуктивной в истории христианской Церкви на Востоке с точки зрения богословского творчества. Именно в эту эпоху жили те отцы Церкви, которые в православной традиции почитаются в качестве «вселенских учителей и святителей» и творцов догматического богословия. Наиболее авторитетными богословами эпохи Вселенских Соборов являются святители Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Кирилл Александрийский , блаженный Феодорит Кирский , преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин ; особняком стоит автор сочинений, сохранившихся под именем Дионисия Ареопагита . Святитель Афанасий Александрийский присутствовал на I Вселенском Соборе в качестве диакона, сопровождая своего епископа – Александра Александрийского . После смерти Александра Афанасий стал его преемником и возглавлял Александрийскую кафедру на протяжении почти полувека (с четырьмя перерывами). Афанасий является автором большого количества сочинений догматического, аскетического и нравственного характера. |
| Бóльшую часть понтификата Л. путешествовал по Германии, Италии и Франции (в Риме папа провел всего ок. 9 месяцев). Во время длительных поездок Л. созывал Соборы, налаживал отношения с церковными и светскими властями, решал спорные вопросы. Путешествия понтифика были эффективным инструментом церковной реформы и укрепления папского авторитета (Ibid. P. 301). Возможно, в этом курия руководствовалась примером имп. двора, также не имевшего определенной резиденции: Л. вел себя «словно странствующий государь, идущий из города в город, от Собора к Собору» ( Parisse. 2001. P. 92). Созывая Соборы, Л. опирался не только на традицию папских синодов, на которых присутствовали гл. обр. субурбикарные епископы, но и на практику имп. собраний, в к-рых участвовали прелаты со всей империи. Соборную политику Л. продолжили его преемники (см. статьи Клермонский Собор , Латеранский I Собор ). Соборы выполняли функции законодательного собрания и церковного трибунала: понтифик рассматривал дела прелатов, к-рых обвиняли в симонии, реже - в нарушении целибата. Во время путешествий Л. возглавлял церковные торжества, освящал храмы, даровал привилегии мон-рям (см.: Munier. 2002. P. 261-294; Iogna-Prat D. Léon IX, pape consécrateur//Léon IX. 2006. P. 355-383). Понтификат Вскоре после интронизации Л. совершил паломничество в мон-рь Гаргано и начал подготовку к Собору, созванному в Латеранской базилике на 2-й неделе после Пасхи (апр. 1049). На Соборе присутствовали 10 епископов, гл. обр. из Ср. Италии, а также архиеп. Халинард Лионский (PL. 143. Col. 595-596). Согласно Тульскому Житию, понтифик напомнил собравшимся о необходимости соблюдать нормы канонического права в соответствии с решениями первых 4 Вселенских Соборов и папскими декреталиями . Участники Собора осудили симонию и конкубинат клириков, нарушения канонического права в сфере брака (были запрещены браки между близкими родственниками) и практику продажи алтарей, подтвердили обязательность выплаты десятины. Миряне, покушавшиеся на церковное имущество, были отлучены от Церкви. |
| Окончательно сформировавшийся в XII в. монархизм Римско-католической церкви в последующие века настойчиво поддерживался и укреплялся ее иерархами. Состоявшиеся вскоре после разделения Вселенские Соборы Римско-католической церкви (I Латеранский, 1123 г.; I Лионский, 1245 г.) занимаются не столько богословскими, сколько политическими вопросами. В 1302 г. папа Бонифатий VIII издал знаменитую буллу «Unam Sanctam» о праве Церкви на светскую власть и на обладание мечом не только духовным, но и материальным. Это исходило из ранее провозглашенного одним из кардиналов принципа, что наместник Христа является земным и духовным владыкой и что Церковь обязана сражать двойным мечом тех, кто не признает ее двойного владычества. Поэтому когда папа находит народ забывшим Бога, «грешным от пяты ноги до темени», он считает необходимым свое вмешательство: смотря по обстоятельствам, меры сострадательные или лозу железную. В XIV в. исключительным правом папы становится поставление епископов в Римско-католической церкви. По нынешнему каноническому праву епископская хиротония в Римско-католической церкви также может быть совершена только по получении на это полномочия от папы. Это неизвестное Древней Церкви положение привело к тому, что сейчас все епископы Римско-католической церкви являются избранниками папы; они – избранники, но не Церкви, как это было в древности. А это ведет к еще большему укреплению господства папы над Церковью. В первой половине XV в. в Римско-католической церкви была предпринята попытка ограничения абсолютной власти папы. Три великих Собора – Пизанский (1409), Констанцский (1414–1418) и Базельский (1413 –1443) – провозгласили положение о том, что Вселснские Соборы выше папы и что папа может быть судим и низложен Собором. Это были так называемые реформационные Соборы, которые сделали попытку признать за собой высший над папами авторитет. Однако провозглашенный ими принцип просуществовал в Римско-католической церкви недолго. Идея абсолютной власти римского монарха настойчиво проводилась в жизнь католическими иерархами, все более приобретая характер требования безграничного, слепого повиновения, доходящего порой до абсурда. Например, знаменитый католический богослов XVI в. кардинал Баллармин писал: «Верховный первосвященник в прямом и абсолютном смысле слова выше Вселенской Церкви» 53 . «Если даже папа впал в заблуждение, предписывая пороки и запрещая добродетели, Церковь , если она не желает погрешить против совести, обязана была бы верить, что пороки – добро, а добродетели – зло... Она обязана считать за добро то, что он приказывает, за зло – то, что он запрещает» 54 . |
| Независимо от возражений и оппозиции, которые явно или тайно отрицались папством, папство не могло совершенно изгладить соборный принцип и в той церковно-правительственной системе, которую признавало и защищало, – не могло совершенно изгладить и после XIV века и даже в эпоху наивысшего своего процветания – от XI до XIV в. Хотя соборы этого времени мало были похожи на древние, но всё же они существовали, по крайней мере, во всё это время признавалось нужным их существование и неоднократно высказывалась мысль о необходимости их созвании. Так, созвания их требовали соборы латеранские: 2, 4, 5 и собор тридентский 1729 , т. е. такие соборы, которыми папы не могли быть недовольными. Сохранялся след соборного начала в папской системе в указанное время и в другой, хотя ещё более искажённой, форме. Разумеем институт кардиналов. Сосредоточивая в своих руках разнообразные проявления церковной власти, и утверждая везде на Западе свой церковный абсолютизм, папы тем самым налагали на себя тяжёлое бремя трудов и забот, нести которое без помощников они были не в состоянии. Для пап являлась нужда в постоянных ближайших помощниках и советниках. В такой роли при папах с известного времени выступают кардиналы. Институт кардиналов, как известно, выродился из древнего пресвитериума, который существовал при папской кафедре, как и при кафедре каждого епископа 1730 . Возвышение кардиналов начинается главным образом с XI века. В половине XI века (в 1059 г.) право избрания папы предоставляется исключительно кардиналам, впрочем, пока только кардиналам епископам. С 1179 же года это право переносится уже на всех кардиналов. А со времени Урбана VI (с 1878 г.) устанавливается обычай избрания в папы кого-либо именно из среды кардиналов. Имя «кардинал» становится символом особого почёта для носящего его. Кардиналы считаются высшими после папы духовными особами на Западе. Кардиналы-пресвитеры и диаконы ставятся выше епископов – не кардиналов. Об этом свидетельствует уже лионский собор от 1245 года. И в конце XIII века можно уже встретить случаи искания епископами кардинало-пресвитерского достоинства. |
| Рецепция Вселенских Соборов была постепенным процессом, требовавшим продолжительного времени и включавшим в себя самые разнообразные элементы. Решающим моментом, определявшим признание или непризнание того или иного Вселенского Собора, был не сам факт созыва этого Собора, а межправославный консенсус относительно его «принятия», достигавшийся лишь впоследствии, когда Поместные Церкви выносили свои решения по поводу данного Собора. Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-Католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123, 1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Становление монашества Эпоха Вселенских Соборов в истории христианства ознаменовалась становлением и развитием монашеского движения, оказавшего огромное влияние на весь духовный строй Православной Церкви. Хотя истоки монашества возводят к первохристианским общинам девственников и даже к ветхозаветным сектам назареев и ессеев, очевидно, что бурное развитие монашества связано с окончанием эпохи гонений при Константине Великом и превращением христианской Церкви в благоустроенный институт, пользующийся всеми благами цивилизации. Именно тогда ищущие подвига устремились в монастыри, дабы через аскетические труды стать добровольными мучениками и принести себя в жертву Христу. |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений – для папской курии. До 15 в. они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы учреждениями курии. С 16 столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. В настоящее время новые постановления папского престола и курии помещаются в информационных бюллетенях «Acta Apostolicae Sedis» (Акты Апостолического престола), которые выходят в Ватикане каждые 20 дней. Постановления Вселенских Соборов, как 7 древних, признаваемых Вселенскими Православной Церковью, так и последующих 13 западных Соборов, в Католической церкви тоже рассматриваются как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого 8 Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г., Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1122, 1139, 1179, 1215); два Лионских (1245 и 1274) – на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; Виенский 1311 г., реформационные Соборы 15 в.: Констанцский (1414–1418), Базельский (1431), который большинство западных канонистов не признает Вселенским, Ферраро-Флорентийский (1439) –для некоторых канонистов Запада – продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю в связи с новой неудачной унией; 5 Латеранский (1516–1517), не всеми католиками причисляемый к Вселенским; Тридентский (1545–1563); 1 Ватиканский (1869–1870) и 2 Ватиканский (1959–1965) Соборы. |
|
|
