| ОТЗВУКИ БЫЛОГО ЯЗЫЧЕСТВА «Кощуны и любят более книг...» К сожалению, иные русские ...а тем паче, русскоязычные... высоколобые толкователи народной этики не вникали в потаенный мистицизм обрядовых действ, довольствуясь их внешним описанием, а посему и вольно воображали, ложно выражали народные обряды и обычаи: либо, почти не замечая христианских мотивов, толковали обряды по древнеславянской, давно забытой, языческой символике, либо осуждали религиозные начала в крестьянской обрядности ...дикость и темнота... при сем смешивая в богопротивную смесь христианскую веру и языческие суеверия, отдавая предпочтение лишь рациональным, материалистическим началам крестьянского быта. Будучи сельским уроженцем, полвека с любовью и дивлением изучая крестьянский мир, я не захваливал крестьян, я ведал и силу, и слабость сего сословия. А слабость - веками не изжитые после Крещения Руси суеверия, корнями уходящие в языческую земь: хотя и не обожествление, но одухотворение матери-сырой земли, неба, природных стихий, мифической нечистой, неведомой силы . К сему языческие обычаи, обряды, что творились и в святые дни, порождали пьяный разгул, плотское буйство, дикое любострастие: вспомним рождественские святки с хмельным колядованием и гаданием, вспомним пьяную и обжорную масленицу, а потом и - блудные вечера в ночь на Ивана Купалу Грешнее сего, языческие суеверия, бывало, порочно сплетались с христианским календарем ...Иоанн Креститель - Иван Купала... что сурово порицалось православным духовенством. Ибо в водопоклонении, огнепоклонении, травоволховании, гадании, что творились в календарные крестьянские праздники, всё богопротивно, всё от элинского беснования . Святые отцы поучали: «...Если есть (суеверия) у язычников, это нисколько не удивительно. А когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез. Суеверия - смешное и забавное внушение сатаны, впрочем только не смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся». (Святитель Иоанн Златоуст ( 44: 121 , 122). « Суеверие в мирских людях сопротивляется вере в Промысл Божий. (Преподобный Иоанн Лествичник ( 57: 193 ). «Суеверие наступает, когда оскудевает и исчезает вера». Святитель Тихон Задонский ( 104: 2058 ). |
| Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 436. Согласно св. Исааку Сирину, внутреннее наше устроение познается по живущим в нас мыслям, и нередко, пренебрегая малым, мы подаем повод врагу нападать на нас в великом (см.: Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 179, 378). Потому что, как учит преп. Филофей Синайский, кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха и во внешней жизни (см.: Филофей Синайский , преподобный. Сорок глав о трезвении//Добротолюбие. Т. 3. С. 417). Также, по замечанию преп. Иоанна Лествичника, бесы покушаются сначала помрачить наш ум и затем уже внушают, что хотят (см.: Иоанн Лествичник , преподобный. Лествица. СПб., 1996. С. 136–137). «Как невозможно жить теперешнею жизнию без пищи и пития, – учит преп. Исихий, – так без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом» ( Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении//Добротолюбие. Т. 2. С. 180, также С. 169). Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1// Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 300. Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2// Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 300. Святитель следует наставлению преп. Исихия Иерусалимского: «Говорит (Моисей): “внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония” (Втор. 15: 9), – тайным словом называя одно мысленное воображение какой-либо греховной, Богу ненавистной вещи, что св. отцы называют также приводимым в сердце от диавола прилогом, за которым, вслед за появлением его в уме, тотчас последуют наши помыслы и страстно с ним разглагольствуют. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого» ( Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве//Добротолюбие. Т. 2. С. 158). Как замечает св. Марк Подвижник, необходимо внимать своему сердцу, чтобы в нашей душе не было парения мыслей, иначе в молитве нас будут беспокоить посторонние помыслы (см.: Марк Подвижник , преподобный. Нравственно-подвижнические слова. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911. С. 104, 127). Потому-то, по слову преп. Исаака Сирина, «что приобрели мы во время нерадения своего, то и посрамляет нас во время молитвы нашей» ( Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 427–428). |
| 22 Ср. с «духами злобы поднебесной» в Еф. 6:12 . Согласно прп. Макарию, «эти духи злобы, незримые и нетелесные, торжествуют над [вещами] зримыми так же, как душа, незримая и нетелесная, торжествует над дебелостью тела. Поэтому и должно существовать незримое и нетелесное борение и подвиг во внутреннем человеке». См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 82. 24 См.: 1Кор. 6:15, 12:27 ; Еф. 4:15 ; Кол. 1:18 . Эту аналогию св. апостола Павла применительно к монашеской общине использует и прп. Симеон Новый Богослов , говоря, что настоятель есть глава этой общины (как церкви), а глава сочетает в себе все тело ( κεφ α λ τ ο ν λ ο ν σ μ ατ ο ς σ τ ι ν σ σ τα σ ι ς), поскольку объемлет в себе и чувства, и ум, и сам разум (слово – τ ν λ γ ο ν α τ ν). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses, t.II. Ed. Par B. Krivochein et J. Paramelle//Sources chrétiennes, N 104. Paris, 1964. P. 292. Мысли, высказанные здесь свт. Феолиптом о киновии, во многом созвучны преп. Феодору Студиту , согласно которому «общежительный монастырь, или киновия, представляет наилучшие условия для выполнения трудных обетов монашества, особенно же обета послушания… Киновия – это единое тело, сгармонированное и направленное к единодействованию и единослужению, так чтобы, будучи многодушно, многосердечно и многоумно, пребывает единомысленным и единосердечным не для чего-либо худого, а для совместного богоугождения и работания во славу Пресвятой Троицы, при взаимной поддержке в подвигах аскетических». Священник Николай Гроссу . Преподобный Феодор Студит . Его время, жизнь и творения. Киев, 1907. С. 86–87. 25 Под «безмолвствующим» ( σ υ χ ζω ν) в древней монашеской письменности понимается преимущественно отшельник. О многочисленных опасностях, подстерегающих того, кто подвизается в одиночестве, часто говорит прп. Иоанн Лествичник , который, в частности, замечает: «Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолствию, и многим бедам подвергается на сем пути. Безмолвие погубляет неискусных, ибо они, не вкусивши сладости Божией, все время проводят в пленениях и расхищениях, в унынии и парении». Преподобный Иоанн Лествичник . Лествица. М., 2002. С. 225. |
| «Вот повиновение, всегда удовлетворительное для власти, и всегда блаженное для повинующегося! Поставьте оное в самое сильное испытание: пусть, например, надобно будет пожертвовать собою повиновению, пострадать или умереть за государя и отечество; пусть воздвигнет против сего естественную борьбу естественная любовь к собственной жизни, в благам жизни, до многому любезному в жизни: вся брань помыслов, без сомнения, низложена будет, как скоро придет сильное благодатное слово: Господа ради. Пожертвуй всем повиновению Господа ради: если сладостно жертвовать для царя и отечества, еще более сладостно жертвовать для Господа; и в сем случае не горько уже оставить и земную жизнь, вместо Которой приемлющий жертву сию Господь даст много лучшую жизнь небесную; не горько оставить и любезное на земле, поскольку оно будет оставлено на руках любви Отца небесного». (Из «Слов и реч.» святит. Филарета, митр. московского, т. IV. Моска, 1882 г., стр. 30 – 35). е) Мысли о повиновении властям. I. «Подчиняющийся начальству повинуется Богу». (Златоуст). II. «Если временный властитель, повелевающий тебе, сам по себе не заслуживает твоего повиновения, то его заслуживает верховный Властитель, Которого лице представляет для тебя временный». («Дух. цв.», (ч. II, стр. 111). III. «Повиновение будет легче, если мы менее будем думать о человеке, которому повинуемся, нежели о Боге, ради Которого должны повиноваться человеку» 162 (Оттуда же). 8. Отношение слуг и господам а) Слуга язычник и слуга христианин. «Господин наш ушел и мы можем оставить порученную нам работу» – так говорил слуга язычник своему товарищу христианину. – «Нет, отвечал на это последний, мой Господин еще здесь и взирает на мою работу свыше, чтобы некогда наградить или наказать меня за нее: поэтому я не оставлю порученной мне работы». (Из кн. «Уроки по закону Божию», Царевского, в. И, 1887 г. ст. 104). б) Тайна безропотного служения в низшей должности. Св. Иоанн лествичник рассказывает, что, придя в некоторое монастырское общежитие, он много слышал о добродетельной жизни тамошнего повара. «Видя, что он в своем служении имеет непрестанное умиление и слезы, я просил его открыть мне, каким образом он сподобился этой благодати? Будучи убежден моею просьбою, он отвечал: »я никогда не помышлял, что служу людям, но Богу; я счел себя недостойным никакого безмолвия, и смотря на этот огонь непрестанно вспоминаю о вечном пламени» 163 . («Лествица» Иоанна, игум. синайск. горы. М. 1862 г. Сл. IV. § 16, стр. 35 – 36). |
| 8.4. обоснование святоотеческой психотерапии Рассмотрим теперь этот вопрос подробнее. Заповедь, аналогичная по структуре заповеди, данной Адаму, приведена, например, во Втор.30:15-19 . В ней, в частности, говорится: «… жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…». Поэтому и говорил царь Соломон: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» ( Еккл.12:13, 14 ). Поскольку на духовное состояние человека оказывают огромное влияние страсти 155 , представляющие собой «греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества» (100:165), то становится очевидным основополагающее значение излечения души человека от страстей, толкающих к греху и губящих душу (вызывающих болезнь и смерть души — см. сноску 6) и тело. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф.16:26 ). Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти — узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая, и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну» (153:104. Слово 9, гл. 1). О судьбе грешников и праведников после всеобщего воскресения и страшного суда сказано, например, следующее: …наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения ( Ин.5:28, 29 ). Св. Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «Итак, мы воскреснем, так как души опять соединяются с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, то есть Антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы во огнь вечный , не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благое , как солнце, воссияют вместе с ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него, и будучи видим Им, и наслаждаясь непрерывным, проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцом и Святым Духом, в бесконечные века веков» (61:344). |
| — Я тебя — объел? — Ты меня не объел! — Ср. с «Гимном» «Обезьяньей Великой и Вольной Палаты», шутливого общества, учрежденного Ремизовым в дореволюционные годы, который приводится в ремизовской хронике «Взвихренная Русь»: «я тебя не объел,//ты меня не объешь,//я тебя не объем,/ты меня не объел!» (Взвихренная Русь. С. 272). Мартын Задека — легендарный прорицатель, якобы живший b XI b. и являвшийся после смерти с загробными пророчествами (см.: Лотман Ю. М. Роман А. С. Пушкина «Евгений Онегин»: Комментарий. Л., 1983. С. 276–277). ...у Христофора било свиное рыло от бесовского наваждения... — Подразумевается преподобный Христофор (VI b.), подвизавшийся в киновии преподобного Феодосия Великого и на Синайской горе. ...стоном стон стоял... — Данный эпизод перекликается с рассказом в кн. «Подстриженными глазами» о том, как будущий писатель остриг волосы на голове у своего знакомого — послушника Андрониева монастыря Миши: «Наутро за ранней обедней, нарядный, Миша вышел с большой свечой и стал на амвоне лицом к раскрытым царским вратам — и кто ни был в церкви, всем видно, так со смеху и покатились. " Лествица Иаковдева! " — припечатал монастырский эконом...» (С. 104). Ков — двуличие, коварство. «Многие скажут мне, Господи, ... идите прочь от меня, делающие беззаконие». — Цитата из Евангелия (Мф. 7: 22–23). Волчий билет — документ с отметкой об исключении со службы, из школы и т. п. Покров — Праздник Покрова (или Покровения) Пресвятой Богородицы 1 октября (14 окт. по н. ст.), после которого обычно играли свадьбы. ...загрызал землю от боли. — Ср. с воспоминанием увиденного Ремизовым в семилетнем возрасте: «Отравился иайденовский конторщик Алексей Иваныч Башкиров, пристрастивший нас к театру, " артист " — по прозвищу фабричных — и за хороший голос и за беззаботность и щегольство, что бросалось в глаза. В одном белье, ворча и корчась, он катался по земле и грыз землю. Летний тихий день моросил дождем И оттого, что это было непонятно, и то, как зверски он разгрызал землю, я почувствовал, как изнутри что-то обожгло меня» (Подстриженными глазами. С. 170–171). |
| Здесь старец Паисий собирает вокруг себя многочисленную группу помощников и специально готовит их к книжному делу. Для совершенствования в греческом языке он посылал их в Бухарестскую академию св. Саввы, сам же занимался почти исключительно славянскими переводами. На румынский язык он перевел только книгу Нила Сорского и несколько отдельных текстов святых отцов, потому что, как пишет биограф, в общине Паисия славянских переводчиков было меньше, чем румынских 104 . Дошедшие до нас рукописи сохранили имена некоторых сотрудников старца по книжному делу. Ближайшими его помощниками были Иларион, Макарий, Онорий, упоминаются также Афанасий, Нафанаил, Павел, Михаил, Иоанникий... По свидетельству профессора А. И. Яцимирского , из тысячи рукописей, хранящихся в библиотеке Нямецкого монастыря, написанных в разное время и на разных языках (румынском, греческом, латинском, итальянском, немецком, еврейском, арабском, турецком, сирийском, болгарском, польском, французском и славянском), двести семьдесят шесть рукописей относятся ко времени старца Паисия, из них сорок четыре, написаны собственноручно старцем 105 . Огромный труд, проделанный старцем Паисием, был увенчан в 1793 г. изданием в Санкт-Петербурге Добротолюбия. О значении этого важного события отец Георгий Флоровский писал: «Издание славянского Добротолюбия было событием не только в истории русского монашества, но и в истории русской культуры вообще. Это был сдвиг и толчок... возврат к истокам, был открытием новых путей, был обретением новых кругозоров» 106 . Другие переводы аскетических писаний, сходные по своему содержанию с вошедшими в Добротолюбие, были собраны позже (1849) и изданы сборником под названием «Восторгнутые класы в пищу души» (впоследствии большинство из них вошло в более поздние русские издания Добротолюбия) 107 . Остальные переводы распространялись среди русского монашества в списках. Что касается румынских текстов, переводимых братством Паисия, то они начнут выходить в свет с 1807 г., когда Нямецкий монастырь приобретет свою типографию. Так, в 1818 г. в трех томах печатаются творения святого Ефрема Сирина ; в 1814 г. – «Лествица» Иоанна Лествичника ; в 1819 г. – «Аскетические слова» Исаака Сирина . Но все-таки большинство из них осталось в рукописях. |
| 102 Сердце чистое, правое и нелукавое, которое тщится только о том, как бы угодить Богу и сохранить повеления Его, свободно и чуждо всякой другой заботы и не желает испытывать многоплетенные дела, превышающие его силу, и таким образом плывет без смущения и без опасности и без страха в корабле незлобия и безмолвия, пока благополучно не достигнет в небесное пристанище. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 384.) 104 Тремя часами, по изъяснению Илии Критского, преподобный называет три рода, три периода искушений: во-первых, со стороны славолюбия, во-вторых, сластолюбия, а в-третьих, со стороны сребролюбия. 105 Растение подобно хмелю: оно, говорят, ядовитостию своею иссушает кипарис, обвившись вокруг него. 106 Иное есть возмущение и потемнение ума, когда человек не имеет должного хранения глаз, и потребного воздержания в пище и питии, и от излишнего сна, и нечистых помыслов: это врачуется постом. И иное есть, когда ум человека развлекается земными предметами: это побеждается уединенным и безмолвным житием, потому что тогда человек может забыть то, чем увлекался. И иное ослепление ума, когда человек без страха и без удержания желает исполнять злые свои пожелания: это исправляет послушание и Богочеловек Иисус Христос , Который ради нас был послушлив и распялся. (Новогреческий перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 402.) 108 Уверяют, что лев, даже и находясь в засаде, обыкновенно удаляется при виде человека; ибо вид сей как бы приводит его в робость; но он отступает медленно и уже после спокойного наблюдения всех движений своего противника подходит к нему весьма близко, чтобы спокойно его рассматривать. Иногда старается обойти его и приблизиться к нему сзади, как бы желая избежать его взора, дабы нечаянно на него броситься. Если в таком случае человек вздумает сопротивляться или бежать, то подвергает себя величайшей опасности; но если имеет довольно присутствия духа, чтобы пристально смотреть на льва, не показывая страха и не нападая на него, то случается, что он через несколько минут удаляется. |
| 104 Первый весом в 450, второй – в 500 пудов. Зная вес колокола, можно по колокололитейным таблицам определить его поперечник, высоту и вес языка. См.: Оловянишников Н. И. История колоколов и колокололитейное искусство. М., 1912, с. 417–419. 110 Трехчастные шатровые верхи были распространены в архитектуре Московской Руси чрезвычайно широко. На три шатра была покрыта однопролетная всполошная звонница Пятпицкой башни Коломенского кремля. 112 В основе верований, связанных с колоколами и колокольным звоном, лежат доисторические (языческие, дохристианские) погребальные шумовые обряды, выкликания мертвых, так называемое «бужение», все виды помина. В христианскую эпоху колоколу приписывалась способность «вызванивать души из ада». Вопросы «колоколенной мифологии» в своих работах затрагивали Н. И. Оловянпшников (указ. соч.), неизвестный автор статьи «О колоколах и колокольном искусстве» в «Московских губернских ведомостях» за 1850 г., 49 и др., о шумовых обрядах при погребении особенно см.: Зеленин Д. И. Очерки русской мифологии. Пг., 1918. В работах названных авторов читатель найдет обширную литературу по этому вопросу. 113 На связь древнерусских церквей под колоколы с погребальным культом указывают факты использования монастырских подколоколенных церквей в недавнем прошлом для поставления и отпевания рядовой братии и вкладчиков. К сожалению, все известные нам случаи такого использования относятся к XVIII–XIX вв., но в этом следует видеть старую традицию. Наиболее ранним примером остается известный из летописей факт переноса в 1472 г. гробов русских митрополитов из предназначенного к разборке старого Успенского собора в Московском кремле в церковь «под колоколы» Ивана Списателя Лествицы – на время, до завершения строительства нового собора. Известен случай из истории Великого Новгорода; когда в XVII в. в течение одиннадцати недель не погребали умершего новгородского митрополита Афонию, его тело стояло в церкви «под колоколы» Григория Великия Армении в Спас-Хутынском монастыре. |
| 110 Совокупность изображений, написанных на среднике в Предтечинской церкви, составляет икону, известную под названием «Предста Царица одесную Тебе». Венцы на голове у Богоматери и Предтечи отличают эту икону от обычного деисуса в пяти лицах. 111 Апостольские ярусы, подобные описанным в Знаменском соборе и Предтечинской церкви, устроены во многих новгородских церквах, например, в Федоро-Стратилатовской на Торговой стороне, в Пятницкой на Ярославовом дворе, в Перынском скиту и др., а также в псковском Троицком соборе (Годовиков, Опис. древн. Псков, губ., II, 55–59), в соборных храмах валдайского Иверского и Большого Тихвинского монастырей и пр. 112 См. выше подстрочное примечание 104, где описана одна из икон Спасителя на паперти Спасо-Мошенской церкви. 113 Не только в иконостасе Спасо-Мошенской церкви, но и в иконостасах других церквей, например, в московской Никольской церкви, что на Щепах, в московском Архангельском соборе (Лебедев) и пр. апостолы снабжены книгами и свитками с надписями, взятыми из четвероевангелия. Это обстоятельство и дает нам право переносить главную идею апостольского яруса в иконостасе Мошенской церкви на апостольские ярусы и других иконостасов. 121 Здесь среди пророков помещен праотец Иаков. Это явление довольно нередкое в наших старннных иконостасах, потому что иногда праотцы у нас не совсем строго отличались от пророков. Особенно слабо наблюдалось это различие в тех иконостасах, которые, имея пророческий ярус, не имели праотеческого, к числу каковых кроме Петропавловского принадлежат и многие другие иконостасы, например, в церквах Кирилло-Белозерского монастыря во имя Иоанна Лествичника и Усекновения главы Иоанна Предтечи (Рукоп. Спб. Дух. Ак. 122 Точно так же устроены пророческие ярусы и во всех других старинных новгородских церквах, например, в соборных храмах Антониева и Юрьева монастырей, в Перынском скиту, в церквах – Молотковской, Прокопиевской, Феодоро-Стратилатовской, что на Торговой стороне и др. 125 Здесь правая сторона берется по отношению к Богоматери, а по отношению к зрителю это будет левая, так как и в самых иконостасах, из которых некоторые мы выше описали, икона Давида приходится по отношению к зрителю всегда на левой стороне. |
|
|
