| Убеждаются же слушатели, когда видят, что учитель совершает дела, достойные Царства. А если совершающий дела, достойные осуждения, станет мудрствовать о Царстве, то как убедить ему слушателей? Ибо он поступает подобно человеку, который убеждает возлюбить нечто тех, кого сам убедил прежде, что этого не существует. Преподобный Исидор Пелусиот ( 52, 146 ). Опасно учить ближнего преждевременно, чтобы самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний. Впадающий в грех не может учить, как не впадать в него ( 82, 148 ). Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание – и явное, и в духе. Преподобный авва Исаия ( 82, 178 ). Никогда я не исполнял моей воли и никого не учил тому, чего сам прежде не сделал. Авва Иоанн Колов ( 82, 297 ). Преимущественно трудом, а не голыми словами постараемся научиться познанию божественных истин, ибо не слова, а дела мы должны будем показать во время исхода. Преподобный Иоанн Лествичник ( 57, 182 ). Проповедание слова Божия без послушания – Богу неугодно и проповедующему неполезно. «Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?» ( Пс. 49, 16–17 и далее). Надо прежде исправить себя и тогда исправлять людей; себя научить, и потом учить людей, как говорит апостол: «как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» ( Рим. 2, 21 ), чтобы нельзя было отнести к тебе эту поговорку: «врач! исцели Самого Себя» ( Лк. 4, 23 ) ( 104, 1342 ). Зови, возлюбленный, зови людей, пока открыты двери; зови, но и сам иди; иди перед ними и показывай им путь в славный дом Небесного Царя. Говори им громогласно: «все готово; приходите на брачный пир!» ( Мф. 22, 4 ). И к чему других зовешь, и сам спеши, не стой, не будь столбом, стоящим на пути, который указывает путь к городу, но сам не движется с места, но будь вождем, который и другим указывает путь, и сам вперед идет. Призывы твои будут действенны, если сам будешь идти туда, куда зовешь других, иначе мало что успеешь. |
| Прп. Серафим Саровский так определяет виды страха Божиего: «Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай» (88: 104). Прп. Иоанн Лествичник о памяти смерти говорит: «Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предвидения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение, или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы к крещению, или в покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления)» (87: 83. Слово 6, гл. 9); «“Невозможное, – как некто сказал, – невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни”. И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти» (87: 86. Слово 6, гл. 24); «Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. “Когда память смерти”, – говорил он, – “утвердилась в чувстве моего сердца, и я, однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу; то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог”» (87: 84, 85. Слово 6, гл. 16). Страх суда Божиего спасает от греха и вечной духовной смерти 224 , ибо мы знаем, что только призывающий имя Господне и исполняющий Его волю спасется ( Иоиль. 2: 32 ; Деян. 2: 21 ; Рим. 10: 13 ; 1Ин. 2: 17 ). Страх Божий учит нас, что нужно быть постоянно угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки, ибо час нашей физической смерти нам неизвестен (за исключением отдельных случаев 225 ). Священное Писание предостерегает нас: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» ( Мф. 24: 42 ); «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет сын Человеческий» ( Мф. 25: 13 ); «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите же, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк. 13: 32, 33 ); «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк. 21: 34 ). |
| Такой, впрочем, союз, есть великое духовное таинство, совершаемое Самим Богом. Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца. Ищущему с полною верою и преданностию Господь указывает и приводит к тому, кто может, силою Его, привести его к спасению; и истинному достойному отцу полагает в духе извещение принять и нести тяготу сего именно немощного. Так у святого Варсонофия, Иоанн показался было и потом долго не приходил. Когда авва Серил помыслил, что он не придет уже, святой Варсонофий говорит: «телом отстоит, а духом с нами, и не разлучится отныне и до века» (Отв. 5); и еще прежде говорил: «за два года Господь сказал мне, что придет» (Отв. 1). Один из учеников говорил ему: «прибежище и пристанище послал тебя Господь мне» (Отв. 159); другому он говорил: «верим, что Господь привел тебя сюда: не иждиви же тщетно благодати» (Отв. 163). Отсюда само собою открывается: каков должен быть ученик в отношении к отцу своему. Все, сюда относящееся, само собою вытекает из того духа, в каком предает себя ученик отцу, и того союза, какой сочетавается между ними. К отцу своему ученик должен иметь полную и несомненную веру, – веру в то, что он знает путь Божий, может доводить по нему к совершенству и доведет именно и его, что он силен у Бога, и Бог чрез него укажет ему прямой и незаблудный путь; потому все его наставления принимать как совершенно истинные, решительно-спасительные и Богоугодные. Эта вера должна быть светла, чиста и никаким даже слабым облаком сомнения не омрачаема; ибо ее ослабление есть ослабление и сердечного союза, а ослабление сердечного союза извращает все дело и делает его бесплодным. Потому должно хранить эту веру как зеницу ока. «Сколько вера цветет в сердце, – говорит святой Лествичник, – столько тело успевает в своем служении; а как скоро кто о камень веры преткнется, то уж нет сомнения, что таковой падет; ибо справедливо то, что «все, что не по вере, грех есть " ( Рим. 14, 23 ). В простоте сердца повинующиеся, если чрез любопытство о настоятелевых повелениях не станут воздвигать на себя бесовских хитростей, то добре о Господе путь свой совершат» (сл. 4, п. 7, 9). Потому и сами отцы прежде всего удостоверялись в вере к себе тех, коих принимали под руководство, и если замечали ее отсутствие, то не принимали. Так святой Варсонофий одного не принял под свое руководство, когда заметил в нем неверие; а когда оно закралось, по наваждению бесовскому, в принятого, то поспешил уврачевать его (Отв. 161). «Тем, кои восприяли о Господе попечение о нашем спасении, – говорит Лествичник, – мы без всякого любопытства должны верить, хотя бы нам казалось, что они и противное что-нибудь спасению нашему установляют. Тогда-то наше к ним доверие, как в горниле смирения, искушается. Ибо то и есть знак истинного доверия, когда кто хотя видит что-нибудь чаянию своему несколько противоречащее, однако, поскольку учреждают то начальники, верит им несомненно» (сл.4, п.104). |
| Такой, впрочем, союз, есть великое духовное таинство, совершаемое Самим Богом. Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца. Ищущему с полною верою и преданностию Господь указывает и приводит к тому, кто может, силою Его, привести его к спасению; и истинному достойному отцу полагает в духе извещение принять и нести тяготу сего именно немощного. Так у св. Варсонофия, Иоанн показался было и потом долго не приходил. Когда авва Серил помыслил, что он не придет уже, св. Варсонофий говорит: « телом отстоит, а духом с нами, и не разлучится отныне и до века» (Отв. 5); и еще прежде говорил: «за два года Господь сказал мне, что придет» (Отв. 1). Один из учеников говорил ему: «прибежище и пристанище послал тебя Господь мне» (Отв. 159); другому он говорил: «верим, что Господь привел тебя сюда: не иждиви же тщетно благодати» (Отв. 163). Отсюда само собою открывается: каков должен быть ученик в отношении к отцу своему. Все, сюда относящееся, само собою вытекает из того духа, в каком предает себя ученик отцу, и того союза, какой сочетавается между ними. К отцу своему ученик должен иметь полную и несомненную веру, — веру в то, что он знает путь Божий, может доводить по нему к совершенству и доведет именно и его, что он силен у Бога, и Бог чрез него укажет ему прямой и незаблудный путь; потому все его наставления принимать как совершенно истинные, решительно–спасительные и Богоугодные. Эта вера должна быть светла, чиста, и никаким даже слабым облаком сомнения не омрачаема; ибо ее ослабление есть ослабление и сердечного союза, а ослабление сердечного союза извращает все дело и делает его бесплодным. Потому должно хранить эту веру как зеницу ока. «Сколько вера цветет в сердце, — говорит св. Лествичник, — столько тело успевает в своем служении; а как скоро кто о камень веры преткнется, то уж нет сомнения, что таковой падет; ибо справедливо то, что все, что не по вере, грех есть» (Рим. 14, 23). «В простоте сердца повинующиеся, если чрез любопытство о настоятелевых повелениях не станут воздвигать на себя бесовских хитростей, то добре о Господе путь свой совершат» (сл. 4, п. 7, 9). Потому и сами отцы прежде всего удостоверялись в вере к себе тех, коих принимали под руководство, и если замечали ее отсутствие, то не принимали. Так св. Варсонофий одного не принял под свое руководство, когда заметил в нем неверие; а когда оно закралось (по наваждению бесовскому) в принятого, то поспешил уврачевать его (Отв. 161). «Тем, кои восприяли о Господе попечение о нашем спасении, — говорит Лествичник, — мы без всякого любопытства должны верить, хотя бы нам казалось, что они и противное что–нибудь спасению нашему установляют. Тогда–то наше к ним доверие, как в горниле смирения, искушается. Ибо то и есть знак истинного доверия, когда кто хотя видит что–нибудь чаянию своему несколько противоречащее, однако, поелику учреждают то начальники, верит им несомненно» (сл. 4, п. 104). |
| Вопрос. Иногда страсть охватывает с такой силой, что кажется, противиться ей невозможно. А когда действие страсти проходит, то я, хотя и понимаю, что надо каяться и молиться, не чувствую в себе никаких сил, никакой ревности. В душе одно лишь отчаяние, что опять упала, в молитве сухость и холодность. Такое невыносимое состояние может длиться неделями. Что делать? Ответ. Если оно длится так долго, то это, чаще всего, твоя собственная вина. Если бы ты проявила ревность к покаянию, то подобное состояние прошло бы очень быстро, может быть, и сразу, через несколько часов, в крайнем случае – через день, два. Если же оно длится неделями, это означает, что человек упивается страстью, не хочет проявить усердие, во-первых, в исповеди, во-вторых, в усиленной молитве. Нужно помнить евангельские слова о том, что если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, то нужно их отсечь и бросить от себя (см. Мф. 18, 8 ). Если бы мы с такой же ревностью отсекали все соблазны, приходящие извне или возникающие внутри нас, то не испытывали бы столь долгого мучения. Брань – это одно. А отчаяние от преткновения – совсем другое. Брань, действительно, может длиться и неделями, и годами, и даже десятками лет. Но в брани человек должен чувствовать утешение. А если мы испытываем отчаяние, то это, еще раз говорю, наша вина. Вопрос. У меня суетное послушание, и при бранях я испытываю трудности, так как не могу помолиться против помысла – нет времени сосредоточиться. Получается, что не могу оказать должного сопротивления страсти. Борюсь вяло, и это меня смущает. Посоветуйте, что делать? Ответ. Все же понуждать себя непрестанно молиться. У святого Иоанна Лествичника есть замечательное, мудрое изречение: «Одной ногой мы устремляемся на послушание, а другой непрестанно стоим на молитве» 104 . Если у нас такое послушание, что внимание постоянно уклоняется от молитвы, очень уместно молиться вслух. Если нет возможности молиться вслух – допустим, человек занимается умственной деятельностью, требующей сосредоточения, – тогда нужно искать возможности уединиться и от всей души сказать хоть несколько молитв, может быть, с поклонами. Далее, если мы будем усердно молиться в то время, когда у нас такая возможность есть, – на правиле или в периоды, свободные от послушания, – то Господь будет сохранять нас и во время суеты. А у нас получается так, что во время послушания мы как будто бы не имеем времени помолиться, но когда у нас появляется время для молитвы, тогда мы предаемся суетным размышлениям, не можем сосредоточиться и желаем заняться чем-то другим. Либо вовсе не молимся, либо молимся рассеянно. Поэтому будем использовать то время, которое у нас есть, и Господь покроет нас тогда, когда у нас возможности для молитвы не будет. |
| 58. Часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовью — блуд, с рассуждением — коварство, с мудростью — хитрость, с кротостью — тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание, с молчанием сплетается кичливость учительства, с радостью — возношение, с надеждою — ослабление, с любовью — опять осуждение ближнего, с безмолвием — уныние и леность, с чистотою — чувство огорчения, со смиренномудрием — дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие 60. Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят, или потому что просят не по достоинству и по тщеславию, или потому что, получивши просимое, возгордились бы или впали в нерадение. 62. От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей, ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба. 99. Ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении. 102. Немощные душою должны познавать посещение Господне и Его милость к ним из телесных болезней, бед и искушений внешних. 104. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. 110. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верой и нелукавой простотой вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле и принимать советы их, как из уст Божиих. 129. Бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих; ибо любопытствующие плывут в корабле гордости. 155. Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия, а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего оного змия, а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям, а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия. |
| — Будем лучше всегда держаться самоукорения — это верный и безопасный путь. — Но и в последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно не являться в некоторые дни за трапезою, ради поста. — Подражай лучше преп. Феодору Студиту, который ежедневно был за трапезою, но между тем был постник. — Да кроме сего тебе прежде потребно и нужно обратить внимание на главную твою немощь — на неверие, часто тебя борющее и на оное прежде всего ратовать. — Св. Лествичник говорит: долго сомневаться и пребывать без извещения есть признак славолюбивой души. — И Господь во Евангелии: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, славы же от Единаго Бога не имуще. — Правда, в тебе нет грубаго искания славы земной, но есть затаенное желание преимущества; и немощь эта обнаруживается завистию, неуступчивостию и настойчивостию до упрямства, недовольством, гневом и скорым смущением. Если когда ты и решаешься презирать славу, то-это сопровождается вместе и презорством в отношении некоторых людей, особенно когда что-либо представится тебе мнимополезным, и захочешь сделать по-своему. — Но главный признак славолюбия, как сказано выше, есть неверие, долгое сомнение и долгое или перемежающее недоумение о том же — На все это указано врачевство Самим Господом: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, — а не сказал: поститеся и обрящете покой души. — Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держись умереннаго употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны — излишняго и неуместнаго воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию. Для молитвы прочти и у преп. Исихия две главы 2 и 20 и запомни их, особенно о смирении, так как дело имеешь с гордыми бесами. 104. Нужно учиться различать козни вражии Мир тебе, мать N! поздравляю тебя с новолетием и сердечно желаю тебе обновления в духе, особенно желаю и советую тебе оставить изменчивость и непостоянство — то берешься за чрезмерное безмолвие и подвиги и непрестанную молитву, то опять оставляешь все недели на две или немного менее или, немного более, как видно из писем твоих (которыя получены мною и которыя все читал я, хоть и не зараз по получении; напрасно ты в этом сомневаешься). |
| В смысле навыка и привычки понимают её большинство из отцов христианской церкви, как, напр., И. Златоуст, Исаак Сирин , Ефрем Сирин , И. Лествичник, Филофей Синайский, авва Дорофей и др 104 . 6. Страсть, как болезнь души Судя по описанию св. отцов, страсть есть явление сложное, обнимающее собою все стороны душевной жизни. В основе её находится природное влечение, которое, под влиянием порочной воли, переходит свои законные естественные границы и становится ложным и чрезмерным. Такое превращение, как видели, совершается постепенно. Исключение делается, кажется, только в отношении страстей с эмоциональной основой, каковым является, напр. гнев, любовь. Давид, увидевши обнажённую красивую женщину с кровли своего дворца, почувствовал вдруг к ней страстное влечение. Без сомнения, это не была страсть к Вирсавии лично, но страсть к женщине вообще, или, вернее, сладострастие, обнаружившееся внезапно и приведённое в исполнение волею царя. Гнев может возникнуть внезапно без предварительной подготовки. «Иному кажется, говорит авва Дорофей , что она по себе сидит в мире и спокойствии, но когда брат скажет оскорбительное слово, то он возмущается, и потому считает себя вправе негодовать на него и говорить: если бы он не пришёл и словами своими не огорчил меня, то я не согрешил бы. Вот смешное и безрассудное суждение! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил ему страсть? Он только вызвал наружу ту, что уже была в нём... Такой человек похож на гнилой хлеб, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается гнилость его. Точно так же и он сидел, как ему казалось, в мире, не замечая, что страсть была внутри его. Брат сказал ему одно слово и обнаружил гнилость, сокрытую внутри его 105 ». В данном случае первое впечатление оказывается настолько сильным, что прямо возжигает пламя страсти, независимо от участия воли данного человека. В обычном ходе развития страсти мысль и чувство принимают большое участие. Переходя в область сознания, инстинктивное влечение является здесь на первых порах в форме мысли. |
| Не будь судьею дел отца твоего (духовного), но только исполнителем его заповедей. У демонов в обычае показывать тебе его недостатки, чтобы оглушить уши твои к тому, что он говорит; или сделать тебя боязливым и несильным воином, или удерживать тебя в помыслах неверия, и расслабив тебя, если будешь им повиноваться, сделать слабым и ко всякому виду добродетели». Так и святый Иоанн Лествичник говорит: «По вступлении на поприще благочестия и повиновения уже отнюдь не должны мы испытывать или судить в чем-нибудь доброго законоположника нашего; хотя может быть в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения. Если же не так, то по причине нашей пытливости, не получим никакой пользы от повиновения. Тем, которые взяли на себя попечение об нас о Господе, должны мы верить, без веского собственного попечения, хотя бы повеления их и несогласны были с нашим мнением, и казались противными нашему спасению; ибо тогда то вера наша к ним искушается в горниле смирения. Признак истинной веры в том и состоит, чтобы без сомнения покоряться повелевающим, даже тогда, когда мы видим, что повеления их противны нашим ожиданиям (Сл. 4-е § 104-й). Желающим соблюдать всегда несомненную веру к наставникам необходимо нужно незабвенно и неизгладимо хранить в сердце своем их добродетели, с тем, чтобы, когда бесы начнут всевать в нас неверие к ним, мы воспоминанием их добрых дел могли заградить уста врагам: ибо сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении, а кто преткнулся о камень неверия, тот уже пал; ибо все, что не от веры – грех есть ( Рим. 14:23 ). Когда помысл склоняет тебя испытать или осудить твоего наставника: как от блуда отскочи от оного; не давай сему змию никакого послабления, ни места, ни входа, ни начала, но говори ему: о прелестник! не я над начальствующим, а он надо мною получил суд: не я его, а он мой судья (Сл. 4-е, § 6 и § 7)». Св. Симеон Новый Богослов пишет 36 : «Брат! если ты живешь при отце (духовном), никогда и ни в чем не желай быть противником воспринявшему тебя от пострижения, хотя и увидишь его творящим блуд, или упивающимся и управляющим, по твоему мнению, худо делами Обители. Хотя бы он тебя бил и безчестил, и причинил тебе много других скорбей, не сиди вместе с досаждающим ему, и не иди к беседующим против него. Пребудь с ним до конца, нисколько не любопытствуя о его согрешениях. Все доброе, что в нем увидишь, запечатлей в сердце своем, и это одно понуждайся помнить; если же увидишь, что он делает или говорит что-либо не приличное и худое, припиши это себе и считай за свои грехи, и кайся со слезами, почитая самого его, как святого, ж призывая молитву его». |
| л. 29. О самоукорении и самоосуждении. Григория Синаита глав. 117. Нач. От смиренномудрия раждаются три образы смирения. л. 36. О сокрушении. Фаласиа Ливииского и Африканского 2 сотницы глав. 71. Нач. Сокрушает сердце, печально Богу. л. 42. О смирении. Филофея Синаита глав. 13. Нач. Смиряти весть, непрестанная и явственная память смерти. л. 73. памяти смертней. Псалом 88, стих. 49. Нач. Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти. л. 83. О исходе души. Лествичника от 6 слова. Нач. Память исхода, повсечастно стенани. л. 97. Что суть слезы. Свят. Варсануфиа лист. 140 на об. Нач. Не плачь слез ради, но слезы плача ради. л. 104 С умилении. В триоди постной в понедельник сырный канона в тропарях лист 44. Нач. Начало умилении и покаяния, злых отчуждение и страстей воздержание. л. 111. О плачи. Ефрема Сирина слово 24, лист. 36. Нач. Начало есть плача, еже ведати каждому себе. л. 123. О плачи от прелести. Анастасиа Синаитск ого в Соборнике лист, 184. Нач. яже нецый ради тщеславия, и желания ради бесовского плачут. 61. Сборник иеродиакона Смарагда. Рукопись 40, на 108 лл., на синей бумаге нач. XIX в., полууставом. На листе пред нижней крышкой записано: «из книг иеродиакона Смаргада». Содержание Сборника состоит в первой части из аскетических выписок, как и в других подобных Сборниках из школы Паисия Величковского , по таким предметам: л. 1. О мысленней брани и обучении, л. 3. О прилоге, л. 5 об. О сочетании, л. 11. О сослужении, л. 15. О пленении, л. 16. Что суть страсти и вины, л, 20. Что суть греси, л. 15. О пленении, л. 16. Что суть страсти и вины, л. 20. Что суть греси, л. 24. Како во многомыслии молитися, л. 29. Умалять страсти и от помрачения блюстися, л. 39. Отвращаться от попечений и умерщвлять страсти; л. 37. Ненавистию истреблять, л. 45. Изглаждать предприятий, л. 47. Изкоренять, не принимать уничижать, л. 48. Свобода от страстей, л. 51. Что есть совесть, л. 62. Что есть ум и его естество, л. 63. Киими образы ума блюдение стяжати, л. 69. Что есть действо ума естественное, другое паче естественное7 |
|
|
