| О таинствах. Таинство Миропомазания Понятие о Таинстве Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым Миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной (Православный катехизис). Сообщение благодатных даров Святого Духа новокрещенным, подаваемое теперь в Миропомазании, первоначально в апостольское время совершалось чрез молитву и возложение рук. Но с умножением верующих и крестившихся эта внешняя первоначальная форма таинства (руковозложение) была заменена уже при апостолах и их преемниках помазанием Миром (1 Ин. 3, 20, 27; 1 Кор. 1, 27). В III и IV веках чин Миропомазания достиг своего полного развития и слагался уже из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром — с произнесением известных слов, руковозложение, — главным образом в Западной Церкви, — соединенное с молитвой и крестным знамением; крестное знамение называлось печатью в отношении к Миропомазанию. В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др. Обрядовая сторона таинства Миропомазания состоит из двух частей: из освящения Мира и собственно помазания. ОСВЯЩЕНИЕ МИРА Право освящать Миро принадлежит исключительно епископу. В Синодальный период Русской Церкви Миро освящалось однажды в году в Москве или в Киеве. В настоящее время Миро освящается через год в Москве патриархом. В состав Мира, кроме воды, елея и вина, входит в определенных дозах до 30, а иногда и более, различных благовонных веществ: благовонные масла (бергамотовое, гвоздичное, померанцевое и др.), различные ладаны (росный, простой белый и черный и др.) и корни (фиалковый, имбирный, кардамонный и др.), благовонные цветы (розовые и др.) и травы и многое другое. Разнообразие благовонных веществ символически указывает на обилие и разнообразие благодатных даров Святого Духа, сообщаемых в Миропомазании. |
| § 4. Краткий чин крещения «страха ради смертнаго» При опасении, что младенец не будет долго жить, Устав повелевает крестить его тотчас же по рождении, и притом, чтобы успеть совершить Крещение, пока он жив, Крещение совершается священником над ним вкратце, без оглашения, по чину, озаглавленному в Малом Требнике: «Молитва святых Крещений вкратце, како младенца крестити, страха ради смертнаго». Крещение вкратце совершается следующим образом. Священник говорит: «Благословенно Царство». Чтец: «Святый Боже», «Пресвятая Троице». По Отче наш — возглас священника, и читается им сокращенная молитва на освящение воды. После ее чтения священник влагает елей в воду, затем крестит младенца, говоря: «Крещается раб Божий» и пр. После Крещения священник облачает младенца и помазывает Миром. Затем обходит с ним около купели по чину, поя: «Елицы во Христа крестистеся». И бывает отпуст. Глава II. Таинство Миропомазания § 1. Понятие о таинстве Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым Миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной (Православный катехизис). Сообщение благодатных даров Святого Духа новокрещенным, подаваемое теперь в Миропомазании, первоначально в апостольское время совершалось чрез молитву и возложение рук. Но с умножением верующих и крестившихся эта внешняя первоначальная форма таинства (руковозложение) была заменена уже при апостолах и их преемниках помазанием Миром (1Ин.3:20, 27; 1Кор.1:27). В III и IV веках чин Миропомазания достиг своего полного развития и слагался уже из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром — с произнесением известных слов, руковозложение, — главным образом в Западной Церкви, — соединенное с молитвой и крестным знамением; крестное знамение называлось печатью в отношении к Миропомазанию. В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др. |
| 85. Недавно в русской литературе было высказано мнение, что в состав древнего чествования мучеников во II–IV вв. входили и религиозные пляски (Коновалов Д. Религ. экст. в рус. мист. сект.//Бог. Вест. 1907, 10, стр. 351, 1908, 4, стр. 707–728). В мученических актах, часто заключающихся описанием богослужебных собраний в честь мучеников, не говорится о плясках в честь их: выражение в актах Поликарпа о совершении памяти его «в веселии и радости — γαλλισει κα χαρε» понимать о пляске (Коновалов 707) будет произвольно. Только несколько памятников III и IV b. говорят об этих плясках, как о местном и терпимом явлении. Так по свидетельству св. Григория Нисского св. Григорий чудотворец (III b.) уступая склонностям своей паствы и чтобы отвлечь от языческих празднеств, дозволил небольшие пляски (τ μικρν ποκιρτν) в честь мучеников (бес. на Еккл. 6). Гомилия IV b. на память мученика Полиевкта († 259 г. в Армении) приглашает «согласно установившемуся обычаю ликовать (χορεσωμεν) в честь мученика» (Aubé B. Polyeucte dana Phistoire, Par. 1882, p. 79). Указывают и у Василия Великого выражение: «мы пляшем священными плясками (νθοις χορεαις) при гробницах святых» (у Conybeare F. Philo, 154 цитата: Bas., t 1. p. 512 B). В Абиссинском богослужении до сих пор сохранилась пляска на молебнах и крестных ходах, в которой принимают некоторое участие и священники (Тураев Б. Абиссиния. Правосл. богосл. энц. I. Спб. 1899, ст. 71). Дозволяют ее и православные арабы в Иерусалиме вокруг святынь (Муравьев, Путешествие к св. местам, ч. 2, Спб. 1849, стр. 124). Таким образом все это были религиозные эксцессы, имевшие место только в таких энтузиастических местностях, как Малая Азия и Армения и не одобренные церковью. И. Златоуст считает пляску делом бесовским (на Мф. бес. 48). Григорий Богослов советует плясать как Давид, а пляску последнего понимает в аллегорическом смысле (слово 5). Блж. Августин возмущается прежними плясками в мартириуме св. Киприана и пред самыми базиликами святых (слово на день мч. Кипр. и слово 215 (265). Карфагенский Собор 397 г. пр. 71 запретил «непристойные пляски (ρχσεις μυσαρς), совершавшиеся в священных местах и даже в дни памяти блаженных мучеников». Лаодикийский Собор (в конце IV b.) пр. 53 запрещает даже на браках прыгать или плясать (βαλλζειν ρχεσθαι). В виду такого отношения к религиозной пляске в Церкви и такой редкости ее у древних христиан едва ли можно видеть ритуальный остаток ее в круговом хождении при крещении, браке и хиротесии (Коновалов, 723). |
| Недавно в русской литературе было высказано мнение, что в состав древнего чествования мучеников во II-IV вв. входили и религиозные пляски ( Коновалов Д . Религ. экст. в рус. мист. сект. Бог. Вест. 1907, 10, стр. 351, 1908, 4, стр. 707—728). В мученических актах , часто заключающихся описанием богослужебных собраний в честь мучеников, не говорится о плясках в честь их: выражение в актах Поликарпа о совершении памяти его в «веселии и радости – γαλλιασει κα χαρει » понимать о пляске (Коновалов 707) будет произвольно. Только несколько памятников III и IV в. говорят об этих плясках, как о местном и терпимом явлении. Так по свидетельству св. Григория Нисского св. Григорий чудотворец (III в.) уступая склонностям своей паствы и чтобы отвлечь от языческих празднеств, дозволил небольшие пляски ( τ μικρν ποκιρτ ν ) в честь мучеников (бес. на Еккл. 6). Гомилия IV в. на память мученика Полиевкта (†259 г. в Армении) приглашает «согласно установившемуся обычаю ликовать ( χορεσωμεν ) в честь мученика» ( Aubé B. Polyeucte dana Phistoire, Par. 1882, p. 79). Указывают и у Василия В. выражение: «мы пляшем священными плясками ( νθοις χορεαις ) при гробницах святых» (у Conybeare F . Philo, 154 цитата: Bas., t 1. p. 512 B). В Абиссинском богослужении до сих пор сохранилась пляска на молебнах и крестных ходах, в которой принимают некоторое участие и священники ( Тураев Б . Абиссиния. Правосл. богосл. энц. I. Спб. 1899, ст. 71). Дозволяют ее и православные арабы в Иерусалиме вокруг святынь ( Муравьев , Путешествие к св. местам, ч. 2, Спб. 1849, стр. 124. (Т.о. все это было религиозные эксцессы, имевшие место только в таких энтузиастических местностях, как Малая Азия и Армения и не одобренные церковью. И. Златоуст считает пляску делом бесовским (на Мф. бес. 48). Григорий Богослов советует плясать как Давид, а пляску последнего понимает в аллегорическом смысле (слово 5). Бл. Августин возмущается прежними плясками в мартириуме св. Киприана и пред самыми базиликами святых (слово на день мч. Кипр. и слово 215 (265). Карфагенский собор 397 г. пр. 71 запретил «непристойные пляски ( ρχσεις μυσαρας ), совершавшиеся в священных местах и даже в дни памяти блаженных мучеников». Лаодикийский собор (в конце IV в.) пр. 53 запрещает даже на траках прыгать или плясать ( βαλλζειν ρχεσθαι ). В виду такого отношения к религиозной пляске в Церкви и такой редкости ее у древних христиан едва ли можно видеть ритуальный остаток ее в круговом хождении при крещении, браке и хиротесии ( Коновалов , 723). |
| 175 Signo te signo crucis. et confirmo te chrismate salutis in nomine Patri et Filii et Spiritus Sancti. См. Catech. roman. Pars II, c. III. De confirmatione. Сн. Стацевича Д. Простр. р.-католич. катехизис. Киев. 1889 г. 147–151 стр. 177 В древнем геласианском требнике таинств, изданном кардиналом Томазием, напр. говорится следующее: «ты погрузишь дитя в воду три раза; потом, когда оно будет извлечено из источника, голова дитяти должна быть помазана миром священником, с произнесением слов: «Всемогущий Бог, Отец Господа нашего И, Христа, Который возродил тебя водою и Духом й Который даровал тебе отпущение грехов, помазует тебя миром спасения, во Христе, Иисусе, Господе нашем, для жизни вечной». Об этой и других формулах западной молитвы миропомазания см. у Гетте. Еретичество папства. 122–123 стр. 178 С этим соглашаются некоторые из самих же западных ученых. См. у Алмазова. История чинопоследований и пр. 409 стр., а также у Иннокентия арх. Облич. Бог. II т. § 146, III. 179 «Законоположительные послания пап и постановления св. отцов говорит, пишет известный в западной церкви писатель XI-й. Петр Дамиан (1073 г.), что после крещения не должно отлагать совершения сего таинства (т. е. миропомазания), дабы лукавый оный хитрец не нашел нас безоружными. А намащенные мастью двоякой росы, одною (крещением) исцеленные, а другою (миропомазанием) укрепленные, мы безопаснее вступим на подвиг» (Petr. Damian. Serm. 1. De Dedic. eccles.) Некоторые из западных писателей сознаются, что обычай совершать миропомазание вслед за крещением имел силу до XIII в. См. у Иннокентия арх. Обл. Бог. II т. § 140. 180 А что в церкви после-апостольского века миропомазание не отделялось от крещения, видно из многих древних свидетельств. Тертуллиан , напр., свидетельствует: «вышед из купели, мы помазываемся благословенным помазанием». (О крещении 7). Кирилл иер. пишет: «вам, когда вы вышли из купели священных вод, преподано помазание, сообразное тому, которым Христос помазался» (Поуч. тайнов. III, 1). Собор лаодикийский определил: «подобает просвещаемым по крещении быти помазанным помазанием небесным и причастниками быти царствия Божия» (пр. 48). См. Пост. an. VII, 22; Киприана. Пис. 57, к Януар. Амврос. De myster. с. 7. Август. In Iohan. epest. tract. VI, п. 10 и др. |
| Благодать, сообщаемая в таинстве Миропомазания, есть возращение и укрепление благодатных сил, полученных в таинстве Крещения. Симеон Солунский пишет: «Как в крещении Спасителя было нисхождение Духа, дабы явить нам в воплотившемся всю полноту Божества, так и у нас за крещением следует помазание миром для того, чтобы и мы получили благодать Духа. Ибо от исполнения его и мы вси прияхом благодать возблагодать. Миро даруется нам и как печать и знамение Христово. Сам Христос так называется, т. е. помазанным, именно потому, что Он и телесно имел в Себе Самом от Отца всю силу Духа. О сем же говорит Исаия: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя ( Ис.61:1 ). Так и мы, получив от Него благодать в мире, называемся христианами и делаемся христами (помазанниками) Господними» ( Симеон Солунский . О священнодействиях и таинствах церковных, гл. 64). Таинство Миропомазания совершается над всеми получившими крещение, тотчас за крещением ( Деян.8:14–19 ; Еф.4:30 ). Так совершалось миропомазание не только в восточной, но и в западной Церкви (Лаодикийский Собор, 48). «Вышед из купели, мы помазываемся благословенным помазанием», – говорит Тертуллиан (О крещении, гл. 7, 8). Оно налагает неизгладимую печать и потому не должно повторяться ни над кем, кроме отступников и еретиков по церковным особым правилам (II Вселенский собор, правило 7; Василий Великий , пр. 188). 3) О Евхаристии Причащение Причащение или Евхаристия есть таинство, в котором предложенные хлеб и вино во время Литургии Святым Духом прелагаются или пресуществляются в истинное тело и в истинную кровь Господа Иисуса Христа в воспоминание страданий Его и смерти, и для причащения православных христиан, в оставление грехов и в жизнь вечную. Евхаристия есть вместе и истинная жертва за живых и умерших. Установление таинства причащения Таинство сие учреждено Господом Иисусом Христом. Он, отменив кровавые ветхозаветные жертвы, установил новую, совершенную жертву тела и крови своей, или как говорит св. Златоуст: «Вместо заклания бессловесных повелел приносить в жертву Себя Самого» ( Иоанн Златоуст . Беседы на первое послание к Коринфянам. Беседа 21). В ночь, в которую был предан, Иисус Христос принял в руки Свои хлеб и, благословив, преломи, и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело мое: и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ). Сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). Св. Апостолы исполняли повеление Господа Иисуса Христа; собирались с верующими и совершали сие таинство ( Деян.2:42, 20:7, 11 ; 1Кор.10:16, 11:20 ). Видимые знаки в таинстве Евхаристии |
| 28 У церковных писателей пресвитеры нередко называются священнослужителями второго разряда, или вторых седалищ, по месту, какое они занимали после епископов в церк. собраниях. Св. Григорий Бог. о себе самом и о храме Анастасии. Иероним. adv. Lucifer. cap. 4 et in Jerem. lib. 3. cap. 13. Евсев. ист. ц. 10, 5. 30 Св. Кирилл. Алекс. ad Jes. 3, 2. πρεσβτερον φαμεν ου τον ατα χρονον, αλλα τον ατα συνεσιν, αι ω; εν τελεοτητι γεγονοτα φρενων. 32 Апостольские постановления след. образом излагают права пресвитеров по священнодействию: «Пресвитер совершает приношение (жертвы бескровной), крестит, благословляет народ, не приемлет благословения от других, только благословляется от епископа, возлагает руки (напр., на крещаемых, кающихся и пр.), но не посвящает (клириков) и не низлагает их, а только отлучает от св. тайн виновных и заслуживших такое наказание». lib. 8. cap. 28. 33 Constit. apostol. lib. 8, 46. «Episcopis assignavimus, quae ad principatum sacerdotii, presbyteris, quae ad sacerdotium pertinent». 34 Это правило повторено на нескольких карфагенских соборах: II (348), который называет это древним постановлением, III (397), IV (398) и VI (419). В некоторых испанских церквях пресвитеры начали было сами совершать миро, но I толедский собор (400) пресек эту дерзость, строго подтвердив, чтобы миро было освящаемо одними епископами. Concil. I tolet. can. 20. ap. Labb. t. 2. 36 См. прав. катехиз. о миропомазании. Прав. испов. ч. 1. вопр. 103. 104. Исповед. вост. патр. чл. 10. 38 Ep. 73 ad Jubajanum de haeretics baptisandis. То же говорит Фирмилиан, еп. кессарийский, современник Киприана. Inter Cypriani epistolas: 75. То же папа Корнелий в послании к Фабию о Новате. ap. Euseb. lib. 6. cap. 43. 41 Contra Lucif. cap. 4. «in ecclesia baptisatus, nisi per manus episcopi, non accipiat Spiritum S… ibque factum ad honorem sacerdotii». 43 Об одном помазании миром говорят: Ориген (Comment. ad Rom. cap. 6. Opp. t. 4), II вселенский (прав. 7) и лаодикийский (48) соборы; св. Кирилл Иерусалимский (Mystagog. 3, 2) и др. Заметить надобно, что западные учители говорят более о возложении рук или вместе и о возложении, и о миропомазании, а восточные – почти исключительно о помазании. |
| Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан , например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: »...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи» (К жене, 11, 5). В домах св. евхаристию хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Св. Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их «агса» – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (О падших, 161 стр.). Как долго существовал обычай брать на дом Св. Дары для причащения, мы не можем с точностью указать. Во всяком случае он имел место в VI в., ибо мы видим пустынника Зосиму, причащающим преподобную Марию Египетскую (1 521); и даже в VII в., о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (+622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного.) 3) Св. Дары, далее, верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (йе туз1:ег. с. 8 п 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцов, кн. 3 гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели евхаристические элементы под обоими видами. (У. Барония Dialoog. III c. 36. Annal eccl. Loc. cit. – Макария догматик. 223 стр.). 4) Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними. И хотя собор Лаодикийский (361 г.) четырнадцатым правилом запрещал подобную практику словами: «В праздник Пасхи не должно посылать Св. Тайны в иные приходы для благословения» (пр. 14), однако, из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного). 5) Еще оригинальнее был обычай преподавать в некоторых местах причастие умершим. Точно неизвестно, нужно ли понимать это в том смысле, что хлеб и вино действительно давались и вливались в уста умершим, или же только священные элементы евхаристии полагались в гроб. |
| Тем же убо толик имуще облежащ нас облак свидетелей веры и благочестия в приснопамятных предках наших, святых угодниках Вологодских, терпением да течем и мы на предлежащий нам подвиг спасения, взирающе на скончание жительства и подражающе вере их. Алфавитный указатель святых Авксентий преподобный Перцевский Аврамий пр. Печенский Агапит пр. Маркушевский Александр пр. Куштский Амфилохий пр. Глушицкий Андрей праведный Тотемский Антоний епископ Вологодский Антоний пр. Заоникиевский Арсений пр. Комельский Василий Христа ради юродивый Каменьский Василий Христа ради юродивый Сольвычегодский Вассиан пр. Тиксненский Галактион преподобно-мученик Вологодский Герасим пр. Вологодский Герасим епископ Великопермский Григорий пр. Пельшемский Григорий пр. Авнежский Димитрий князь Углйчский Димитрий пр. Прилуцкий Димитрий пр. Цылибинский Дионисий пр. Глушицкий Евфимий пр Сямженский Игнатий пр. Прилуцкий (князь Иоанн) Иннокентий пр. Комельский Иродион Христа ради юродивый Сольвычегодский, Иоанникий пр. Заоникиевский Иоанн Христа ради юродивой Устюжский Иоанн Христа ради юродивый Сольвычегодский Иоанн праведный Устюжский Иона епископ Великопермский Иоасаф пр. Каменский Иосиф пр. Заоникиевский Кассиан игумен Комельский Кассиан пр. Авнежский Кассиан пр. Каменский (в житии Иоасафа) Киприан пр. Устюжский Кирилл праведный Вельский (Важеский) Кирилл пр. пустынник Коприй пр. Печенгский Корнилий пр. Комельский Лаврентий пр. игумен Комельский Леонид пр. Устьнедумский Логгин пр. Коряжемский Макарий пр. Глушицкий Максим праведный Тотемский Марко пр. Белавинский Мария праведная Устюжская Михаил Христа ради юродивый Сольвычегодский Нифонт пр. Телеговсккий Онуфрий пр. Катромский Онуфрий пр. Перцевский Павел пр. Обнорский Пахомий пр. иже на езерЬ Петр чудотворец Каменский (в житии Иоасафа) Петр иерей Черевковский Питирим епископ Великопермский Прокопий Христа ради юродивый Устюжский Прокопий праведный Устьянский Сергий пр. Нуромский Сергий пр. Малопинежский Симон пр. Воломский Симон пр. Сойгинский Стефан епископ Великопермский |
| Что в иудейском представлении в послепленное время ангелы, как посредники, заняли более господствующее место, чемъ прежде,– это не подлежит сомнению (См. Иудейство 1906, Киев, стр. 179–180). Но отсюда еще далеко до поклонения ангелам; а в Талмуде оно положительно запрещается (Hamburger. Real-Encyklopädie I. s. 507). Впрочем иудеям приписывается служение ангелам, в антииудаистическом апокрифическом сочинении «Κρυγμα Πτρου“, появившемся в 80–140 г.г. по Рожд. Христ. (Texte und Untersuchung ΧI, 1. Das Kerygma Petri – Ernst von Dobschütz. Leipzig. 1893 S. 21, 67); λατρεοντες γγλοις κα ρχαγγλοις“. Отсюда это сообщение попало в апологию Аристида XIV, 4 и, вероятно, из этого же источника почерпнуто Цельсом, которого оспаривает также и в данном случае Ориген (Die Griechischen christlichen Schriftsteller. Origenes Werke. Ег. и Zw. B. Leipzig. 1898–1899. Κατ Κλσου I, 26; V, 6). Выдержка из данного места «κρυγμα π“ содержится и у Климента Александр. (Строматы VI, 5. рус. пер. 668). Но антииудейский апокрифический источник не заслуживает веры. Ни И. Христос, ни ап. Павел не обличали иудеев в служении ангелам.– В высшей степени сомнительно, чтобы и ессеи поклонялись ангелам. От хранения имен ангелов в тайне (Fl. Josephus-De bello Iud. II, 8, 7) переход к культу ангелов не так близок, тем более положительно известно, что ессеи после Бога или даже наравне с Ним чтили Моисея (Debello Iud. II, 8, 9).– Что касается Лаодикийского собора 365 г., который 35 правилом своим запрещает «христианам оставлять церковь Божию и отходити, и ангелов именовати, и творити собрания“,– находиться «в таковом тайном идолослужении“ («Правила поместн. соборов“ I, Москва 1880, стр. 247),– то он отнюдь не делает указания на связь нового служения ангелам с когда-то будто бы бывшим при апостоле в Колоссах,– чего ожидать было бы вполне естественно. Правда, комментаторы канонов – Зонара и Аристин усматривают в этом правиле указание на колосс. «философию“, желавшую отвести от правой веры к почитанию ангелов, поскольку люди приводятся к Богу Отцу (будто бы) не чрез Христа, а чрез ангелов (Ср. толкование Св. Златоуста и бл. Феодорита). Некоторые экзегеты также признают связь постановления Лаодикийского собора с Колос. «θρησκεα γγλων“ (Лайтфут, проф. Мухин – стр. 201). Однако догадка древних канонистов и новых экзегетов не имеет под собою твердой почвы. Постановление Лаодикийск. соб. имело для себя другой повод. Бл. Феодорит упоминает о храмах Св. Михаила во Фригии. (Migne-Graec. LXXX, 613; рус. пер. VI, 503), которого чествовали здесь за избавление от наводнения и исцеление дочери одного Лаодикийск. жреца. Отсюда во Фригии распространилось ангельское почитание, и вызвало против себя определение Лаодикийск. собора. См. Zahn. Einleitung. 1, ss. 337–338. |
|
|
