| Даниила» и потому-де книга пр. Варуха не нужна, пишет ВСЕХБ!.. Неправда! Только кое-где у Варуха имеются выражения, сходные по смыслу, но не буквально, со словами у пр. Иеремии и Даниила. Но ведь Варух был спутником пр. Иеремии и по его поручению писал книгу пр. Иеремии. Затем у Варуха и в некоторых местах у пр. Иеремии и Даниила описываются одни и те же исторические события, так что некоторое сходство в выражениях вполне естественно. Ведь и у пр. Иеремии описание царствования Седекии и других событий (52 гл.) весьма сходно с 4-й кн. Царств (24:18–20 и 25 гл.). И вообще в Ветхозаветных книгах имеются весьма сходные описания одних и тех же событий (срав. кн. Паралипоменон с кн. Царств). То же находим и в Новозаветных книгах. И такие сходства нисколько не принижают авторитета и не лишают пользы книг, а наоборот – укрепляют достоверность сообщаемых ими сведений. Мы уже оказали, что книга пр. Варуха во всей древнехристианской Церкви была не только в широком церковно-богослужебном употреблении, но и причислялась к каноническим книгам Лаодикийским Собором, св. Афанасием Александрийским , св. Кириллом Иерусалимским , собором в Иппоне и др. На эту книгу находим ссылки в Новом Завете. Язык книги пр. Варуха по местам отличается замечательною силою и выразительностью, так что знаменитый Лафонтен, прочитав эту книгу, сказал своим знакомым: «читали ли вы Варуха? Это великий гений!..» Ну, а вот сектантские «гении» бракует библейских гениев!.. 4) Первую книгу Маккавейскую ВСЕХБ признает, но причисляет ее без всяких оснований к «апокрифам» и к пользованию отвергает. Во второй же книге он находит «многие сказки и легенды», указывая на 1-ю гл. 19–32 ст., а также усматривает противоречие первой книге, так как-де в ней сообщаются сведения о месте и обстоятельствах смерти Антиоха, противоречащие первой книге, например 2Мак. 9:1–28 срав, с 1Мак. 6:16 . Особенно ВСЕХБ отмечает противоречие Библии в рассказе о том, что иудеи послали в Иерусалим деньги, чтобы там помолились за падших в сражении ( 2Мак. 12:42–45 ). |
| 3) Напечатанный у Велли и Юстелли (Biblioth. iuris сапоп. veter, т. II, стр. 673–709) 82 . Синопсис с следующим произвольным заглавием Η υπο Apιστιvou συνοψις των κανονων παντων, содержащий правила Апостольские, соборов – Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского (2-го всел.), Ефесского, Халкидонского, Сардикийского, Карфагенского, Трулльского и три послания св. Василия Вел. (из которых первое заключает в себе 18 правил, второе 44 правила, третье 18 правил; всего, таким образом, 80 пр.) 4) Напечатанный у того же Велли и Юстелли (т. II, стр. 710–748) Синопсис под заглавием: Συμεων Μαγιστρου και Λογοθετου επιτομη κανονων 83 , заключающий в себе правила тех же церковных авторитетов, как и Синопсис Аристина, но в ином порядке, так что соборы вселенские предшествуют поместным 84 ; в остальном πτομ Симеона мало отличается от Синопсиса с именем Аристина 85 . 5) К Синопсису, напечатанному у Велли и Юстелли с именем Симеона Магистра , весьма близко подходит по составу и по содержанию Синопсис церковных правил, находящийся в рукописи Лаврентианской библиотеки, по каталогу Бандини т. I. 22. Порядок расположения следующий: правила Карфагенского собора, правила Апостольские, Никейского (1-го всел.) соб., Константинопольского (2-го всел.), Ефесского, Халкидонского, Трулльского, Анкирского, Неокесарийского, Сардикийского, Гангр.ского, Антиохийского, Лаодикийского; три послания св. Василия Вел. 86 . 6) Синопсис, иаходящийся в рукописи Мюнхенской библиотеки Hardt II. 122. В этой рукописи, сильно поврежденной от времени (рукопись принадлежит XII веку), сохранился Синопсис правил Апостольских (84 пр.) и соборов: Никейского 1-го всел. (12 пр.; последнее 12-ое пр. не все), Анкирского (с 7-го пр.), Неокесарийского (в рукописи сохранилось только 1-е пр. и начало 2-го), Халкидонского (с конца 4-го пр.), Сардикийского, Карфагенского, Константинопольского по делу Агапия и Багадия (394 г.) и Трулльского (76 пр.) 87 . Таким образом, сравнительно с указанными выше редакциями, Синопсис настоящей рукописи, насколько можно судить по сохранившимся остаткам его, является более богатым по содержанию, так как содержит, между прочим, Синопсис правила Константиноп. помест. соб. 394 г. |
| Со своей стороны мы должны указать и еще на один русский перевод 13-го правила, принадлежащий проф. Казанской Дух. Академии В.А. Нарбекову. В своем издании Номоканона Фотия г. Нарбеков так передает 13-е правило: «о том, что избрание священников же следует поручать простому народу» 11 . Итак, что же значит χλος? – «простой народ, сборище народа, мирские человеки, община» – вот как разнообразно отвечают наши славяно-русские переводы 13-го правила Лаодикийского собора! Разумеется, если бы дело шло о переводе какой-либо статьи отвлеченного, а не жизненного характера, таковая неопределенность и такое разнообразие не имели бы большаго значения, но раз идет дело о каноническом правиле, служащем опорою для признания или отрицания права за известными лицами, вопрос об определенности и ясности получаег громадное значение. Такое значение вопроса осветится сполна, как только мы перейдем на практическую, жизненную почву напр. настоящего времени. Так, если мы признаем, что по мысли оо. Лаодикийского собора только простой народ не имеет права избирать кандидатов священства, то значит, именитые граждане, сановники, и пр., напр. губернатор, прокурор имеют такое право. Если, напротив, мы признаем, что по мысли этих отцов вообще «мирские человеки» не имеют такого права, то значит, не имеют его и именитые граждане и сановники, а принадлежит это право только епископу, или вообще духовным властям. Если же мы признаем верным перевод «Книги правил» то, напротив, устраним от права избрания только случайно образовавшуюся, беспорядочно и насильственно действующую толпу, но признаем это право за людьми почтенными, за правильно организованными общинами, напр. приходскими и т. д. При такой важности определения точного значения термина χλος каждая попытка сего рода заслуживает только приветствия. С таким именно благожелательным настроением приступаем мы к рассмотрению такой попытки со стороны гг. Остроумова и Барсова, сделанной ими в их полемичееких статьях против г. Папкова. Но, разумеется, это настроение не может связывать нас в указании промахов, ошибок, полемических увлечений; ибо только таким путем и можно прийти к определению ясного и точного смысла рассматриваемого термина, – единственной цели, к которой мы стремимся. |
| В. 1. р. 229), также во 2 и 5 правилах собора Сардикийского. Этим же термином переведено слово τος χλοις 13 правила Лаодикийского собора в Испанском переводе правил, известном под именем Исидора (Остроумов в Цер. Вед. 1907. 2 стр. 56). Но гораздо чаще в латинских памятниках, канонических и исторических, употребляется для обозначения паствы епископа слово plebs. Так в том же послании Киприана Карфагенского несколько ниже (Epist. 67, 5) говорится: Episcopus deligatur plebe praesente. Равным образом в правилах Карфагенского собора plebs есть обыкновенный термин для обозначения мирского состава епископии, напр. в пр. 71 (в заголовке), 98, 99, 117, 120, 121. Надеемся, вышеприведенные факты об употреблении в церковных правилах терминов, касающихся данного вопроса, не подтверждают справедливости понимания проф. Заозерским термина χλος в 13 правиле Лаодикийского собора. Обратимся к переводам и толкованиям этого правила, встречающимся в канонических памятниках. В древнем Испанском переводе правил Восточной церкви, известном под именем Исидора, слово χλος переведено словом populus. «De eo, quod non sit populis 7 concedendum electionem facere eorum, qui altaris ministerio sunt applicandi» (Приведено у проф. Остроумова в Цер. Вед. 1907. 2. стр. 58). Перевод слова χλος, как мы выше видели, правильный. В сборнике правил Восточной церкви Дионисия Малого читаем: Quod non sit permittendum turbis electiones eorum facere, qui sunt ad sacerdotium provehendi. И этот перевод довольно близок к подлиннику; слово turba не означает непременно черной, мятежной толпы народа, а указывает на пеструю толпу, которая может иметь и известную организацию, смотря по цели собрания, как напр. малороссийския громады. В Сборниках церковных правил с кратким текстом последних 13 правило Лаодикийское изложено в перифразе, еще более кратком, чем в Сборниках с полным текстом. Именно в Синопсисе правил, напечатанном во втором томе Bibliotheca juris canonici Velli et Iustelli с именем Аристина, оно читается: νεπδετος παρ οσμιν λεγμενος=A saecularibus electus non est ordinandus episcopus. |
| Зонара: «Это установил и Лаодикийский Собор в 10-м и 31-м правиле и Карфагенский в 21-м правиле, а пространнее определил Вселенский Собор, бывший в Трулле царских палат. Но Карфагенский Собор подобно настоящему правилу, рассуждает об одних клириках, а Лаодикийский и Трулльский воспрещают вообще всякому православному сочетаваться браком с еретиками и повелевают уничтожать таковой брак, если он состоялся» (полн. Кормчая 213 с.). Аристин: «Православному мужу совокупляться браком с еретической женой, или обратно, запрещают и 10-е и 31-е пр. Лаодикийского Собора, и 72-е Трулльского шестого Собора, и настоящее правило» (214 с.). Вальсамон: «Брак, заключённый с еретиком, уничтожается. А я думаю, что вместе с уничтожением, таковые подвергаются и эпитимии по настоящему правилу» (ibid., 315 с.). Шестой Вселенский Собор: «Не достоит мужу православному с женой еретической браком совокуплятися ни православной жене с мужем-еретиком сочетаватися. Аще ли будет усмотрено нечто таковое, соделанное кем-либо, брак почитается нетвёрдым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцой волка, и с частью Христовой жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит, да будет отлучён» (72-е пр.) Аристин: «Брак с еретиком не имеет силы». Вальсамон: «Брак есть общение и соучастие в божественном и человеческом праве. Соответственно сему, св. отцы определяют, чтобы православный муж не сочетавался по закону брака с еретической женой, или обратно; но, если бы когда-нибудь случилось что-нибудь такое, определяют расторгать таковое сожитие, как несостоятельное. Ибо какое, говорят, будет общение у волка с овцой, когда они во всём противоположно думают и враждуют по причине различия образа их жизни? И не только определяют расторгать такое сожительноство, но и подвергать отлучению того, кто дерзнёт сделать что-либо таковое» (см. полн. Кормч.) Так и в Номоканоне при Большом Требнике: «Нелепо есть православному мужу со еретической совокупитися женой, ниже со еретическим мужем жене православной; аще же и будет, нетвёрдый да вменится брак, и беззаконное да разрешится сожитие... Аще же да вменится брак, и беззаконное да разрешится сожитие... Аще же кто преступит поведенное, да отлучится» (58-е пр.). Номоканон разрешает только в том случае, если неправославное лицо даст обещание принять православие, после чего уже и должен быть заключён брак. |
| Скажем прежде всего, что если бы наши епископы были действительно не вполне законные, то каковы же поставленные ими иереи, какова воспринятая этими иереями паства? – Аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят? ( Мф.12:27 ). И как могли бы восполнить духовные немощи незаконных архиереев поставленные ими же иереи и миряне? Но, к счастью, и восполнять нечего. Мысль о необходимости выборных епископов не только не основана на божественных канонах, но, напротив, противоречит им. Иереи, пожалуй, выбирались паствой и представляемы были на утверждение епископу, так что протестующие против иерархов либеральные батюшки пусть на себя примут укор, обращенный к епископам, а епископы избираются епископами же и утверждаются митрополитом, а митрополит – патриархом, как совершенно ясно выражено в 4-м правиле I Собора, в 28-м IV, в 3-м VII («Имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено... Утверждати же таковые действия в каждой области подобает её митрополиту»), 19-м и 23-м правилах Антиохийского собора, 13-м Карфагенского и 12-м Лаодикийского. При этом советую нашим духовным республиканцам прочитать и следующее 13-е правило Лаодикийского собора: «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство». Отсюда видно, что избирание иерея народом было правом не прихожан, а епископов; прихожане только рекомендуют с согласия епископа кандидата или опрашиваются им в случае подозрения за кандидатом противо-канонического порока, как это видно из 61-го правила Карфагенского собора, 7-го правила Феофила Александрийского. Тот же смысл имеет и постановление: «Хорошо, если (избираемый) будет иметь и одобрение от народа». Апостол Павел желает, чтобы и внешние, т. е. язычники, давали доброе свидетельство о епископе и пресвитере; но это не значит, чтобы миряне верующие или даже язычники были полномочными избирателями иерея и тем более епископа. О выборе последнего в вышеприведённых правилах прямо указано, что избирателями являются епископы, и если нет между ними единогласия, то предпочтение получает избранный большинством епископов (I Всел. Соб. пр. 6-е и др.). А если клир и народ такого епископа не примут, то весь клир отлучается (Апост. пр. 36-е). |
| Скачать epub pdf Глава 1-я – о том, что по субботам не должно поститься Ищи в 37-й гл. буквы Κ 66-е правило святых Апостол и 55-е VI Собора ; в 35-й гл. буквы Ε 16-е пр. Лаодикийского Собора и 5-й гл. буквы Τ 55-е правило VI Собора. Глава 2-я – о позорищных Ищи в 1-й главе буквы Q правило (51-е) VI Собора и в 7-й гл. буквы Μ 46-е (по кн. пр. 55-е) правило Карфагенского Собора. Ищи еще 11-ю гл. буквы Μ. Глава 3-я – о том, что креста на земле изображать не должно, а изображенные кресты должно разметать 73-е правило VI Собора не только возбранило писать на земле изображение честного креста, но и написанные уже изображения заповедует без всякого сомнения зачеркивать и стирать, дабы попиранием ходящих не было оскорбляемо «знамение нашей победы», всею мыслию почитаемое, словом преимущественно прославляемое и чувством поклоняемое. Закон На земле, или на мраморе, лежащем на земле, или на жерновом камне никто не должен вырезывать крест; а если уже написаны, – должны быть уничтожаемы. А кто нарушает этот закон, должен быть подвергнут тягчайшему наказанию. Глава 4-я – о договорах и условиях Законы Потеря договоров не уничтожает сделок в том случае, когда истина может быть доказана иначе. Условия, заключаемые без хитрости и не противоречащие законам, имеют силу. Глава 5-я – о пиршествах В 55-м правиле Лаодикийского собора – клирикам или мирянам устраивать пиршества из приношений и в складчину возбранено: ибо в этом вовсе нет ничего доброго; напротив, полно всякого безобразия. А 27-е правило того же собора воспретило клирикам, бывающим на вечерях любви, брать части (предлагаемых снедей) и уносить домой: ибо сие изобличает в поступающих таким образом ненасытность и худые привычки, так как этим причиняется оскорбление церковному устроению. Ищи еще 3-ю главу буквы Α. Глава 6-я – о тех, которые удаляются от священных собраний Ищи в 9-й гл. буквы Β 5-е и 6-е правила Гангрского Собора. Глава 7-я – о клириках, имеющих привведенных жен Ищи 19-ю главу буквы Γ. Глава 8-я – о тех, которые прикосновенны к грехам клириков и не исповедуют (их) |
| Других воззрений на происхождение рассматриваемых должностей держится Виланд, римско-католический ученый. Аколуфат, по его суждению, произошел из института иподиаконов. Иподиаконы, в начале появления этой должности, исполняли простейшие работы при храме, например, подметали его, а также были на посылках, в качестве письмоносцев. Они были слугами диаконов без определенного назначения. В свою очередь и аколуфы были прислужниками без указания какой-нибудь определенной сферы. Это роднило иподиаконов с аколуфами. Но эти должности появились неодновременно. Когда иподиаконы, появившиеся, вероятно, во II веке, с возвышением диаконов, и сами повысились в должности, сделались более или менее служителями алтарными, то место их и занято было новыми лицами, которые назывались аколуфами. Если во времена Киприана письмоносцами являлись не одни аколуфы, но и иподиаконы, то это показывает, что между этими должностями было родство. На то же самое указывает и то, что в письме Корнелия аколуфы упомянуты непосредственно после иподиаконов и первые ясно отнесены к одной группе церковных лиц с последними. Далее, Виланд считает не случайностью число 42, которым обозначалось количество аколуфов в письме Корнелия. Нужно знать, что папа Фабиан, предшественник Корнелия, разделил Рим в церковном отношении на семь участков (regiones), поручив их наблюдению семи диаконов и семи иподиаконов. Если разделить цифру 42 и 7, то получится ровно число 6. Из этого Виланд заключает, что каждые шесть аколуфов состояли при одном иподиаконе (а через них и при каждом римском диаконе). Название «аколуф» скоро стало означать человека, покинувшего мир и вступившего в звание клирика. Вообще наш ученый смотрит на аколуфат как на подготовительную школу к должности прислужника в алтаре. Остиариям этот ученый приписывает такое же происхождение, как и аколуфам. Остиарии — это ветвь иподиаконата. На первоначальное родство этих двух должностей указывает то, что, по крайней мере на Востоке, иподиаконы долгое время исполняли обязанности придверников храма. Собор Лаодикийский (IV в.) неоднократно (правила 22, 43) внушает иподиаконам не покидать дверей храма во время богослужения. Но тот же собор знает и привратников (πυλωροι) (пр. 24). Поэтому Виланд думает, что остиарии были специально слугами и помощниками иподиаконов; с этих последних перенесены были на остиариев низшие работы при храме, наименее соединенные с богослужением. Разумеется, такое перенесение произошло тогда, когда иподиакон начал принимать более или менее активное участие в богослужении. «Собор Лаодикийский (пр. 24) уже причисляет остиариев к лицам церковного чина. |
| В конце своей речи по поводу 120-й же главы автор касается вопроса о сообщении ставленическим духовником архиерею исповеданных ему грехов, препятствующих хиротонии. Что в данном случае если не прямо, то косвенно не соблюдается «тайна» исповеди, – это не подлежит сомнению, и с этим соглашается и сам автор. Но что такое несоблюдение тайны исповеди оправдывается здесь с церковной точки зрения, – согласиться с автором в этом отношении можно разве при том условии, если смотреть на ставленнническую исповедь не как на акт сакроментальной исповеди самой в себе, а как на акт негласного дознания о достоинствах кандидата на священнослужение в церкви 284 . Из двух статей – 121 и 126-й, с крайним разноречием касательно епитимии, но одинаково трактующих об оскорблении священника, в позднейших редакциях Номоканона применяется к делу только одна – 126-я статья, с назначением как и в настоящей редакции трехлетней епитимии 285 . Назначение епитимии за «скверноядение» – двух лет, в статье 131-й едва ли может признаваться заимствовашем из псевдо-Зонарина Номоканона (ст. 292 и 306). В последнем здесь назначается епитимия собственно три года, как она отмечается и в других греческих пенитенциалах 286 . Скорее можно предполагать, что здесь оказало влияние 7-е правило Анкирского собора, цитуемое в 133-ей статьй и назначающее епитимию также на два года за вкушение «своих» явств на праздниках языческих и еретических. Выражение в настоящей статье «(Иже яст) от тех, яже удавляют латини» – в поздних редакциях Номоканона опускалось 287 . Тоже самое, что сейчас сказано об отношении 131-й статьи к 7-му пр. Анкирского собора, имеет приложение и к 132-й статье относительно двухлетней же епитимии, назначаемой здесь за вкушение мяса и сыра в великую Четыре десятницу. В ст. 133 не могут быть признаны точными не только ссылки на 38 и 40-й каноны Лаодикийского собора, отмечаемый, как неверные и А. С. Павловы м, – но также и прочие ссылки – на 7-е правило Анкирского собора и 70-е правило Апостольское. Первая из этих ссылок не точна собственно потому, что указываемое правило Анкирского собора запрещает присутствовать на еретических или языческих празднествах с употреблением в пищу даже «своих снедей», – между тем как 133-я ст. Номоканона имеет в виду вкушение «жертвенных мяс» на подобных празднествах. 70-е же Апостольское правило чуждо для настоящей статьи, потому что касается отношений священника к иудеям специально, – минуя язычников и еретиков. Но что касается до 39-го пр. Лаодикийского собора, то запрещая вообще какое-либо соучастие в языческом празднестве, оно не может трактоваться здесь столь посторонним, как это думает автор. |
| 77 Каталог греческих манускриптов biblioth. Palat. Сильбургия (стр. тз зз), находящийся в виде манускрипта в biblioth. Bodleiana, в Оксфорде, гласит так: «Stephani Ephesini episcopi canonica synopsis, in qua canones Apostolorum, concilii Nicaeni et Ancyriani». (Biener. De collect, can., стр. 33 прим.). 79 Между тем Бинер, не обращая внимания на это противоречие, соединяет оба свидетельства вместе и пополняет одно другим. (Biener. De collect canon, стр. 32 и 33). 80 Надо обратить особое внимание на то, что в надписании Синопсиса после имени Стефана стоит φσου, а не φεσου, как ошибочно, велел за Ламбецием, повторяют Винер и Цахариэ. Таким образом, теряет всякую силу доказательство, приводимое последним ученым в пользу того мнения, что автором этой редакции Синопсиса был просто Стефан Ефесский, а не епископ Ефесский. Вот слова Цахариэ: «Если бы автором Синопсиса был епископ Ефесский, говорит он, то в рукописи должно было бы стоять Στεφνου φσου (так на самом деле и есть), а не φεσου». 81 В виду редкости настоящей рукописи, являющейся едва ли не единственною, где Синопсис церковных правил носит имя Стефана, епископа Ефесского, мы в приложении даем ее описание и приводим сохранившийся в ней текст Синопсиса. (См. приложение 1). 83 Симеон, по прозванию Метафраст, бывший Magister et Logothetes in Aula Constantinopolitana, жил в 10-м веке по Р. X. при императоре Никифоре Фоке (963–969) (Nesselius. Каталог греческ. рукописей Венской библиотеки. Index primus. 109–111). 84 Порядок расположения правил у Симеона следующий: правила Апостольские, Никейские, Константинопольские, Ефесские, Халкидонские, Анкирские, Неокесарийские, Сардикийские, Гангрские, Антиохийские, Лаодикийские, Карфагенские; три послания св. Василия Вел., из которых первое заключает в себе 16 правил, второе 32 правила, третье 28 правил; всего, таким образом, 76 правил; правила Трулльского собора. 85 Иногда несколько правил Синопсиса, напечатанного у Велли с именем Аристина, в Синопсисе Симеона соединены в одно (так напр., 63-е и 64-е пр. Апост., по Синопсису с именем Аристина, в Синопсисе Симеона составляют одно 68-е пр.; 14-е и 15-е Никейского соб. одно 13-е; 22-е и 23-е Никейск. одно 20-е и др.); иногда, наоборот, одно правило по Синопсису с именем Аристина в Синопсисе Симеона разделено на несколько правил (напр. 1-е пр. Апост; по Синопсису с именем Аристина, у Симеона разделено на два 1-е и 2-е Апост.; 34-е Апост. разделено на 36-е и 37-е; 51-е на 54-е, 55-е и 56 и т. д.); некоторых правил, находящихся в Синопсисе с именем Аристина, в Синопсисе Симеона нет вовсе (24 пр. Никейск., 7 и 8 пр. Констант. всел.). и наоборот, некоторых правил, стоящих в Синопсисе Симеона, нет у Аристина (и пр. Никейск. вместо 84 правил Карфаг. соб., по Синопсису Симеона, мы находим в Синопсисе с именем Аристина только 22). |
|
|
