| Во второй половине XIX в. начинается богословский диалог между Русской Православной Церковью и инославными христианами — англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-е годы XIX в. в Северной Америке, где православные приходы находились в тесном соприкосновении с Епископальной Церковью в США. В очередной раз вопрос о сближении англикан и православных был поставлен на переговорах в 1895—1897 гг., а затем в начале XX в. при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Важными для выработки богословских оснований для диалога с инославными были переговоры между Русской Православной Церковью и Старокатолической Церковью в рамках Петербургско-Роттердамской комиссии (1892—1914). Начавшаяся Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 г. прервали официальный диалог Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. При этом диалог с инославием продолжался силами русской православной диаспоры. Русская Православная Церковь смогла возобновить богословские диалоги только в пятидесятые годы. Так, Русская Православная Церковь вступила в диалоги на двустороннем уровне с Церковью Англии (1956), Евангелической Церковью в Германии (1959), Римско-Католической Церковью (1967), Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии (1970). Русская Православная Церковь участвует в богословском диалоге с инославием и на общеправославном уровне — с Англиканской Церковью (1976), со Старокатолической Церковью (1975), с Римско-католической Церковью (1979), с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами (1985), со Всемирной Лютеранской Федерацией (1981), со Всемирным Альянсом Реформатских Церквей (1986). Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами Русская Православная Церковь принимает участие в диалоге с дохалкидонскими Церквами на всеправославном уровне с 1961 г., сначала в ходе неофициальных встреч, а с 1985 г. в официальном богословском диалоге в лице своих представителей, входивших в состав Смешанной богословской комиссии. |
| Во второй половине XIX века начинается богословский диалог между Русской Православной Церковью и инославными христианами – англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-е годы XIX века в Северной Америке, где православные приходы находились в тесном соприкосновении с Епископальной Церковью в США. В очередной раз вопрос о сближении англикан и православных был поставлен на переговорах в 1895–1897 годах, а затем в начале XX века при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Важными для выработки богословских оснований для диалога с инославными были переговоры между Русской Православной и Старокатолической Церквами в рамках Петербургско-Роттердамской Комиссии (1892–1914). Начавшаяся Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 года прервала официальный диалог Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. При этом диалог с инославием продолжался силами русской православной диаспоры. Русская Православная Церковь смогла возобновить богословские диалоги только в пятидесятые годы. Так, она вступила в диалоги на двустороннем уровне с Церковью Англии (1956), Евангелической Церковью в Германии (1959), Римско-Католической Церковью (1967), Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии (1970). Русская Православная Церковь участвует в богословском диалоге с инославием и на общеправославном уровне – с Англиканской Церковью (1976), со Старокатолической Церковью (1975), с Римско-Католической Церковью (1979), с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами (1985), со Всемирной Лютеранской Федерацией (1981), со Всемирным Альянсом Реформатских Церквей (1986). Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами Русская Православная Церковь принимает участие в диалоге с дохалкидонскими Церквами на всеправославном уровне с 1961 года, сначала й ходе неофициальных встреч, а с 1985 года в официальном богословском диалоге в лице своих представителей, входивших в состав Смешанной богословской комиссии. |
| Такое понимание термина νυπστατον как синонима сущности, противопоставляемое понятию ипостаси, воспринял и другой бorocлob VI b., Леонтий Византийский в своем трактате «Против несториан и евтихиан»: «Ипостась и воипостасное — это не одно и то же, точно так же, как иное — сущность и иное — восуществленное (νοσιον). Ибо ипостась обозначает кого-то конкретно, а воипостасное — сущность» . Итак, Леонтий Византийский воспринял уточнение пресвитером Иоанном Грамматиком Кесарийским термина νυπστατον. Прп. Анастасий Синаит вслед за Леонтием Византийским и пресвитером Иоанном Грамматиком Кесарийским человечество Христа называет «воипостасным», в смысле воспринятой в Ипостась Слова человеческой природы. Другие два употребляемых Синаитом значения слова «воипостасное»: Наиболее четко учение Иоанна Грамматика Кесарийского и Леонтия Византийского о воипостасности человеческой природы Христа как о сущности, получившей частное и конкретное существование в другой ипостаси (Ипостаси Слова), выражено прп. Иоанном Дамаскиным: «Кроме того, воипостасной называется природа, воспринятая другой ипостасью и в ней получившая свое бытие. Отсюда и плоть Господа, не существовавшая самостоятельно ни в один момент времени, не есть ипостась, а скорее нечто воипостасное; ибо, будучи воспринята Ипостасью Бога Слова, она в ней существует и имела, и имеет ее своей ипостасью» . На это значение термина νυπστατον Дамаскин указывает как на основное, — это воипостасное «в собственном смысле» (κυρως) . Дамаскин делает акцент на том, что воипостасное — это не ипостась: «Плоть Бога Слова получив существование в ней , скорее стала воипостасной, нежели самостоятельной ипостасью сама по себе» (ν ατ ποστσα νυπστατος μλλον κα ο καθ ατν διοσστατος πστασις γγονε)» . Он утверждает, что невозможно, чтобы уже существующая Ипостась Слова «возымела другое начало своего ипостасного существования», т. е. стала существовать в союзе с ипостасью Иисуса, как о том учили дохалкидониты . Итак, Дамаскин в христологии использует именно собственные значения термина νυπστατον, тем самым выстраивая четкую концептуальную линию в полемике с христологическими ересями. Учение прп. Иоанна Дамаскина о «воипостасном» выражает в своей сути принцип ипостасного единства Богочеловека: Ипостась Логоса воспринимает в Себя человеческую природу, являясь для нее онтологическим началом. Прп. Иоанн, говоря о таком соединении, указывает, что человеческое естество не умаляется, пребывая совершенным и полноценным. |
| Выход из тупика был предложен на встрече в Женеве (август 1970 г.): было проведено различие между “подлинной интенцией догматического определения Собора” и “конкретной терминологией, в которой оно выражено; последнее имеет меньшее значение, чем интенция”. Таким образом, как было предложено, дохалкидониты могли бы посчитать для себя приемлемой интенцию IV Вселенского Собора как православную и признать, что то, что они отвергали, было в первую очередь вопросом терминологии Собора 30 . Святитель Григорий Палама наверняка согласился бы с таким подходом, поскольку во время исихастских споров он часто предупреждал, что значение имеют не слова, но вещи, или “реалии” 31 . Фактически именно такой подход был принят к рассмотрению в ходе Объединенных англикано-православных дискуссий о вероучении (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Discussions) сперва на заседании подкомиссии в Труре (июль 1975 г.), затем на заседании комиссии в Москве в 1976 году. На конференции в Москве один из православных делегатов, архиепископ Василий (Кривошеин) , широко известный исследователь и апологет паламитского богословия, заявил, что “было бы трудно требовать от англикан принять терминологию более позднего периода”, а именно периода исихастских соборов XIV века, на которых Запад не был представлен. “Следует различать, – сказал он, – (1) сам факт, выраженный в том, что Ветхий и Новый Завет сообщает нам о славе Божией, и (2) терминологию, которая употреблялась в святоотеческий период, но не нашла своего полного развития вплоть до времени святителя Григория Паламы ” 32 . Это различение между терминологией и вероучением, содержащемся в ее основе, вошло в текст заключительного Соглашения, единодушно принятого по окончании работы московской конференции. Об этом сказано в первых двух параграфах, посвященных богопознанию: “Бог одновременно имманентен и трансцендентен. Посредством Божественного самооткровения человек переживает опыт личного приобщения к Богу. Через веру и послушание он воистину приобщается Божественной жизни и соединяется с Богом в Святой Троице. |
| Ушедшее тысячелетие было отмечено трагедией разделения, вражды и отчуждения. В XX веке разделенные христиане проявили стремление к обретению единства в Церкви Христовой. Русская Православная Церковь ответила готовностью вести диалог истины и любви с инославными христианами, диалог, вдохновленный призывом Христа и богозаповеданной целью христианского единства. И сегодня, на пороге третьего тысячелетия со дня Рождества по плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Православная Церковь вновь с любовью и настойчивостью призывает всех тех, для кого благословенное имя Иисуса Христа выше всякого другого имени под небом (Деян. 4.12), к блаженному единству в Церкви: «Уста наши отверсты к вам … сердце наше расширено» (2 Кор. 6.11). Приложение История и характеристика богословских диалогов с инославием Первый опыт вступления Русской Православной Церкви в диалог с инославным христианством относится к началу XVIII века. Во второй половине XIX века начинается богословский диалог между Русской Православной Церковью и инославными христианами англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-е годы XIX века в Северной Америке, где православные приходы находились в тесном соприкосновении с Епископальной Церковью в США. В очередной раз вопрос о сближении англикан и православных был поставлен на переговорах в 1895–1897 гг., а затем в начале ХХ века при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Важными для выработки богословских оснований для диалога с инославными были переговоры между Русской Православной Церковью и Старокатолической Церковью в рамках Петербургско-Роттердамской Комиссии (1892–1914). Начавшаяся Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 г. прервала официальный диалог Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. При этом диалог с инославием продолжался силами русской православной диаспоры. Русская Православная Церковь смогла возобновить богословские диалоги только в пятидесятые годы. Так, Русская Православная Церковь вступила в диалоги на двустороннем уровне с Церковью Англии (1956), Евангелической Церковью в Германии (1959), Римско-Католической Церковью (1967), Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии (1970). Русская Православная Церковь участвует в богословском диалоге с инославием и на общеправославном уровне с Англиканской Церковью (1976), со Старокатолической Церковью (1975), с Римско-Католической Церковью (1979), с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами (1985), со Всемирной Лютеранской Федерацией (1981), со Всемирным Альянсом Реформатских Церквей (1986). Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) церквами |
| Но надо иметь в виду, что христианство в Индии – это все-таки очень ограниченная в своих возможностях религия. – Почему? Отказ от индуизма означает одновременно выпадение из сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом – Христианство по понятным и выше объясненным причинам является религией фактически сегрегированного, ограниченного в правах меньшинства. Поскольку индийское общество делится на страты – варны, и на этом делении настаивает индуизм, то отказ от индуизма означает одновременно выпадение из этого сословного деления общества и фактически делает человека маргиналом. Поэтому индийские христиане всегда чувствуют свою некую неотмирность. Те люди, которые сознательно выбирают Христа и исповедуют его на территории Индостана, действительно совершают тяжелый подвиг. Но, правда, надо иметь в виду, что большинство из них – это, конечно же, христиане, не лично выбравшие путь Христова исповедничества, а просто рожденные в христианских семьях и соответственно воспитанные в христианских традициях в той мере, как было объяснено им их предками. И Маланкарская, и Малабарская церкви довольно замкнуты, они относятся, как я уже сказал, к дохалкидонитскому сообществу, то есть сообществу церквей, не признающих всей полноты вероучения, утвержденного Вселенскими Соборами, и отколовшихся после IV Вселенского Собора. Поэтому, к сожалению, эти традиционные для Индии христиане в большинстве своем не являются православными. Это тоже нужно помнить. Особенно тем людям, которые, может быть, захотят как-то приобщиться к этому духовному, условно говоря, наследию христианства, возводимого к апостолу Фоме. Не стоит забывать, что это христианство искаженное. Это не то христианство, которое проповедовали апостолы. Это сообщества, отступившие от полноты православного исповедания. Возможно ли достучаться до сердца индуса? – Каковы особенности проповеди христианства среди тех, кто исповедует индуизм? Миссия среди индусов не была столь продуктивной, как хотелось бы – К огромному сожалению, миссия среди индусов не была столь продуктивной, как хотелось бы. Считается, что там проповедовал апостол Фома. Хотя позднее неоднократно предпринимались определенные миссионерские попытки, но плоды этих значительных усилий не были заметны. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Pew Forum опубликовал новые статистические данные о религиях мира 21.01.2013 Французский православный интернет-сайт Ormhodoxie.com со ссылкой на издание «Мир религий » («Le Monde des religions») сообщает о результатах исследования развития современной религиозности в мире, которые недавно были опубликованы американским центром Pew Forum. Согласно опубликованным данным, 84% мирового населения (то есть 5,8 млрд. человек при общей численности населения Земли в 6,9 млрд.) являются приверженцами одной из крупнейших традиционных религий мира: христианства, индуизма, ислама, буддизма, иудаизма, или же какой-то из иных традиционных религий сикхизм, синтоизм, даосизм, зороастризм и др.). Христиане — наиболее многочисленная религиозная группа мира — приблизительно треть населения Земли (32%). Вторая по численности община — мусульмане (23 %). Pew Forum также уточняет данные о христианах (в общей сложности 2,2 млрд. человек): 50% — католики , 37% — протестанты разных деноминаций, 12% — православные (в общей сложности — 264 млн. человек, но в данной статистике в число православных включены также дохалкидониты). Оставшийся 1% включает в себя различные деноминации, которые условно также называются христианскими (мормоны, свидетели Иеговы и т.д.), но которые, по сути, уже не являются таковыми, хотя и появились на основе христианской традиции. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 21.01.2013 17:06:25 |
|
|
