| По теме «Об отношении к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» Комиссией были произведены исторические и архивные исследования по участию Русской Православной Церкви в сношениях с инославными церквами в XIX и первой половине ХХ века (до 1961 года) и обсуждены богословские обоснования и действительный смысл нашего участия во Всемирном Совете Церквей и других международных христианских организациях с учетом степени влияния на это нецерковных факторов. Поручения провести соответствующие исследования получили три Духовные Академии — Московская, Санкт-Петербургская и Киевская, Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата и Свято-Тихоновский Богословский институт. Из представленных подробных докладов было видно, что уже в XIX веке наша Церковь вела серьезные переговоры и богословские диалоги с англиканами, старокатоликами и Восточными Православными Церквами (дохалкидонитами) о единстве с конечной целью восстановления общения. Все межхристианские сношения проводились всегда в духе братской любви, но на основе верности и внутренней целостности нашего свидетельства о вере, жизни и Предании Древней Церкви. Протоиерей Георгий Флоровский назвал эти переговоры «православным экуменизмом». О духе «православного экуменизма» свидетельствует и ответ Святейшего Правительствующего Синода нашей Церкви на запрос Константинопольского Патриарха Иоакима III (1902-1903 годы) об отношении к инославным Церквам и исповеданиям. Результаты переговоров с англиканами и старокатоликами были достаточно обнадеживающими (как это видно из архивов Роттердамско-Петербургской богословской комиссии). Восстановлению полного общения в то время помешала I Мировая война и революция в России. Ведущая роль Русской Православной Церкви в вопросах христианского единства была широко известна в XIX и начале ХХ века и потому, как только возникло экуменическое движение «Вера и Церковное Устройство» (в начале ХХ века), оно нашло широкую поддержку у церковного Священноначалия и богословов. Документы свидетельствуют о положительной реакции Святейшего Патриарха Тихона (Белавина) и его преемников на американской кафедре митрополитов Платона (Рождественского) и Евдокима (Мещерского), а также их представителя в этом Движении протопресвитера Александра Хотовицкого (недавно прославленного нашей Церковью в лике священномучеников), Святейшего Правительствующего Синода и его обер-прокуроров — Саблера и Львова. |
| Иоанн Дамаскин (VIII в). По мнению большинства авторитетных богословов наиболее точным и систематичным выражением монофизитского богословия является христологическое учение Севира Антиохийского. Ж. Лебон утверждает, что «именно патриарх Антиохии, знаменитый Севир, снабдил монофизитов научной христологией, выраженной точными формулировками; он сделал это в своих великих произведениях, которые стали официальными научными документами и арсеналом оппозиции доктрине Халкидона. Благодаря Севиру и его творениям монофизитское богословие воплощения установило свою существенную форму и как бы застыло в ней, поскольку она больше уже не изменялась... С нашей точки зрения, нет никакой необходимости исследовать монофизитскую христологию вне научной деятельности Севира Антиохийского; очевидно, не стоит прислушиваться к более поздним свидетельствам, которые являются вечными повторениями уже сформулированного...» 6 . Аналогичного мнения придерживается и прот. Г. Флоровский : «Именно система Севира стала официальной догматической доктриной монофизитской церкви, когда она окончательно в себе замкнулась…» 7 . Можно привести и свидетельства современных нехалкидонитских богословов. Так священник М.В. Георг (Сирийская Церковь Индии) пишет: «Исторически мы – дохалкидониты, принимающие в качестве вселенских только три первых Собора... Все позднейшие Соборы мы почитали Соборами отделенных братьев. Настанет великий день, когда соберется четвертый Вселенский Собор всего христианства и сформулирует веру всей Церкви. Тогда богословие отца VI в., Севира, будет выдвинуто как изложение нашей веры» 8 . Как адекватное выражение своей христологической веры рассматривает доктрину Севира и другой видный современный нехалкидонитский богослов проф. свящ. В.С. Самуэль (Сирийская Церковь Индии) 9 . В основе вероучения всех ныне существующих нехалкидонских Церквей, за исключением Армянской, лежит именно севирианская доктрина 10 . С целью выяснения соотношения между учением Севира и позиций монофизитов нашего времени в работе приводятся характерные высказывания по христологическим вопросам авторитетных современных богословов-нехалкидонитов. |
| Все это священное великое прошлое нашего православного экуменизма и православного свидетельства в мудрых действиях наших Святителей и во всесторонних трудах и изысканиях богословов и учителей напоминает нам сейчас о наших обязанностях и ответственности словами апостола Павла: «Блюдите убо, яко опасно ходите… яко дние лукави суть» («Итак, смотрите, поступайте осторожно… потому что дни лукавы» (Еф. 5, 15 — 16)). Для нашей Церкви «дни лукавые» начались с Первой мировой войны и революции 1917 — 18 годов. Официальные переговоры с англиканами и старокатоликами прервались перед первой мировой войной, но к этому времени уже возникло экуменическое движение «Вера и церковное устройство», в сотрудничестве с которым православный экуменизм Русской Церкви участием ее выдающихся зарубежных представителей продолжал свое дальнейшее развитие. Поскольку наша Церковь вцелом насильственным образом была изолирована от всего христианского мира, то проявление инициатив в развитии православного экуменизма и участия в экуменическом движении отошло к грекам во главе с Константинополем и к Сербской, Румынской и Болгарской Церквам, а также к активно и успешно в этом участвующей нашей русской церковной и богословской диаспоре на Западе Европы и в Америке (Свято–Сергиевский Богословский Институт в Париже и др.). XI. ЭKYMEHUЧECKOE ДВИЖЕНИЕ «ВЕРА И ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО» И УЧАСТИЕ РУССКОЙ ЦЕРКВИ Когда в начале XX века возникло экуменическое движение «Вера и церковное устройство», имеющее своей задачей содействовать совместным усилиям христианских богословов и христианских Церквей в поисках путей и методов христианского примирения и сближения с конечной целью достижения христианского единства и восстановления единства разделенных христиан в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви (согласно заповеди Христа о единстве), для нашей Церкви это не было чем-то новым и неожиданным. У нас уже были своя традиция православного экуменизма и опыт переговоров с англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Широко известны были также по своему содержанию и направлению экуменические ответы нашего Святейшего Правительствующего Синода на экуменические послания (энциклики) Константинопольского Патриарха Иоакима (от 1902 и 1904 годов). |
| В духе такого православного понимания отношения к западным христианам и руководствуясь такими соображениями «православного» экуменизма и православного свидетельства наша Церковь уже в XIX веке (и в начале XX) вела очень серьезные переговоры и сношения с англиканами (епископатами), старокатоликами и восточными дохалкидонитами о единстве и восстановлении общения. Результаты были очень обнадеживающие. Отец Георгий Флоровский написал даже специальное исследование о «православном экуменизме» нашей Церкви в XIX — XX веках. В нем он показал, что все внешние церковные и межцерковные сношения и переговоры нашей Церкви того времени были проявлением православного экуменизма и православного свидетельства [ ]. Богословские и исторические основания, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь в своих экуменических отношениях и переговорах с инославными Церквами Запада уже в XIX веке, засвидетельствованы в богатой литературе по этим вопросам, в многочисленных заявлениях, материалах и документах того времени. К примеру, можно упомянуть авторитетное для всей Церкви учение святителя Филарета («великого Филарета», по выражению проф. В. Н. Лосского), в то время митрополита Московского, а ныне причисленного Церковью к сонму прославленных Святителей Московских и всея Руси. Здесь имеются в виду его знаменитые «Разговоры между испытующим и уверенным в православии Греко–Российской Церкви» (1815 — 1832). Говоря об инославных и неправославных христианах, святитель Филарет учит: «Христианин — это член Тела Церкви Христовой, т. е. тот, кто получил таинство крещения, признаваемое Ею действительным, хотя бы оно и было совершено в отделившемся от Нее, но не еретическом обществе. Как член естественного тела никогда не перестает быть членом — разве только через окончательное отсечение и совершенную смерть, так человек, облекшийся в крещении во Христа, никогда не перестает быть членом Тела Христова — разве только через безвозвратное отпадение от Церкви Христовой и вечную смерть» [ ]. Тело Христово, согласно учению святителя Филарета, составляется из верующих всех времен и мест [ ]. |
| Поэтому и получается, что когда собираются православные, протестанты и католики и принимают какой-либо документ, то, как правило, его можно сразу сдать в архив – там нет ничего конкретного! Я открыто об этом говорю, за что протестанты на меня обижаются. Иной раз, когда меня делегируют на какое-либо межхристианское мероприятие, организаторы-протестанты даже обращаются в ОВЦС с вопросом: “А нельзя ли кого-нибудь другого послать?”. Но посылают все равно меня… Протестанты должны знать, что толерантности есть предел. Есть позиции, которыми мы не должны поступаться. В общем, сейчас нет возможности стратегического союза с протестантами, потому что позиции расходятся слишком сильно и дистанция только увеличивается. А вот традиционные христиане Европы – православные, католики и дохалкидониты – вполне могли бы заключить между собой стратегический союз, который позволял бы им совместно противостоять вызовам современности. И, прежде всего, встать на защиту нравственных ценностей, таких, как семья и чадородие. Речь ни в коем случае не идет о церковной унии на основе богословского компромисса. И часто озвучиваемая идея восстановления евхаристического общения между православными и католиками утопична. Но наши нравственные и социальные доктрины почти полностью совпадают, Будущее христианства в Европе сейчас под угрозой – на это указывают нынешние социальные и демографические процессы. – А нам-то, православным в России, зачем нужен этот союз? Может, лучше решать проблемы у себя дома, по мере их поступления?.. – На своей территории мы скоро столкнемся с теми же проблемами, что и христиане Запада. У нас сейчас происходит религиозное возрождение, но мне кажется, что эйфории по этому поводу быть не должно – оно не будет продолжаться вечно. Российское общество становится все более похожим на западное, как и наш образ жизни, и потому мы не можем рассчитывать на то, что влияние Церкви будет всегда расти. В будущем мы столкнемся с усиливающимся безразличием к религии. Да, сегодня 70-80% россиян называют себя православными – но далеко не все они ходят в церковь. |
| – Он монофизит. Он написал книгу, в которой ясно сказано, что у Христа одна природа. Ее печатали на греческом языке. Я не согласен с теми, кто называет их дохалкидонитами. Они монофизиты. Без Шенуды они ничего не делают. На всех этих собраниях посылают факс Шенуде, чтобы он одобрил. Он их мозг. Кстати, Ларше очень хорошо об этом написал. Я перевел на сербский. На ста страницах Ларше дал хороший, серьезный анализ насчет диалога с ними. В общем, мы не можем соединяться с ними, пока они не принимают Халкидонский Собор. Без этого никакого соединения не будет – будет ложь. – Владыка, у нас в Церкви происходят нестроения из-за того, что в некоторых странах называется социальными номерами, а у нас индивидуальными номерами налогоплательщика и тому подобным. Мы знаем, что в Греции были подобные проблемы. – Я разговаривал с греческими специалистами. Никаких тайн в этих номерах нет, и никакого демонизма. Так можно дойти до того что нужно выбросить всю технику, выбросить компьютеры, выбросить все остальное. В Греции вопрос был связан с тем, чтобы в паспортах и карточках была вписана принадлежность к Православию как религии. В Греции Церковь подняла вопрос, чтобы в паспортах писали «православный». Церковь три миллиона подписей собрала, чтобы добиться записи в паспортах о православном вероисповедании, а государство это игнорировало. А ведь это половина населения, имеющего право голоса! Там есть люди, которым заплатили со стороны, чтобы показать, что греки неправославные. Эта история еще не закончилась. Личные номера – это совсем другое. Мы должны защищать подлинную свободу человека, и внутреннюю, и внешнюю. И конечно, должна быть гарантированность личной жизни человека. Нельзя все выносить на площадь, нельзя вторгаться в семейную жизнь, как делала ЧК, да, наверное, и в Америке делает ЦРУ, вмешиваются в частную жизнь людей. Это подобно тому, как если бы мы, христиане, открывали грехи один другого и выносили их на всеобщее обозрение. В Европе есть такая тенденция, и вообще в ветхом человеке есть. Необходимо, чтобы Церковь , насколько возможно, с этим боролась. |
| Поэтому «у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести ничего нового, поскольку хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желал сохранять веру свою неизменною и согласно с верою отцов его...» (окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам, 1848 год). Заключение Время критическое. Вера требует от всех нас мужества, решительности и сознания великой ответственности. Если же некоторые церковные деятели окончательно станут на путь капитуляции в вопросах веры и поставят под сомнение авторитет Святых семи Вселенских Соборов, подписав некое псевдообъединение с антихалкидонитами, то пусть знают, что тем самым они поставят себя вне Церкви, станут еретиками. В таких обстоятельствах, даже если это будет сопряжено со смертельной опасностью, мы, православные верующие, будем крепить единство клира и верующего народа, чтобы сохранить подлинную, неискаженную православную веру, даже если таковые клирики и миряне окажутся в меньшинстве. Не будем бояться действовать. Истина, наше Православие, стоит любых жертв. Принесем эти жертвы и мы, повторяя бессмертные слова Иосифа Вриенния : «Не отречемся от тебя, возлюбленное наше Православие, не предадим завещанную отцами веру. Не оставим тебя, Матерь благочестия. В тебе мы родились, тобой живем и в тебе скончаемся. Если же призовет время, и бесчисленное множество раз умрем за тебя». Перевод с новогреческого иерея Олега Давыденкова Выступление митрополита Киринейского Павла на заседании Смешанной Богословской комиссии в Дамаске (2–6 февраля 1998 года) Получив письмо Вселенского Патриарха кир Варфоломея, обращенное к главам Поместных Православных Церквей, в котором говорится, что диалог между православными и дохалкидонитами завершился в сентябре 1990 года, а «межправославная комиссия по диалогу рассматривается как не выполнившая свою задачу и призывается собраться в своем составе, чтобы представить конкретные предложения относительно условий и процедуры взаимного снятия анафем, способов внедрения в предание и сознание дохалкидонских церквей решений IV, V, VI и VII Вселенских Соборов, урегулирования канонических, организационных и административных вопросов как на поместном, так и на более высоком уровне, а также письмо к нам Высокопреосвященнейшего митрополита Швейцарского кир Дамаскина от 23.12.1997 года, сообщающее, что на встрече смешанных богословских комитетов будут рассматриваться все вопросы, возникающие в процессе работы по оценке и использованию существующих литургических и пастырских предпосылок для приближения предполагаемого в перспективе восстановления церковного общения, и призывающее нас подготовить «предложения по улучшению работы каждого комитета», мы вносим наше письменное предложение с целью помочь работе комиссии. |
| Итак, Церковь, прежде всего, Единая и Единственная. Это указывает на неделимость ее внутренней природы. Однако в эмпирическом проявлении христиане нередко ссорятся между собою, взаимно друг друга осыпая проклятиями, и каждая сторона убеждает себя и других, что именно она то (эта сторона) и есть настоящая Церковь, а «те другие» — это уже «отломленные ветви». Между тем не всякое человеческое разделение в Церкви ведет к утрате одной из сторон природы Церкви. Можно указать несколько знаков присутствия Церкви, по которым мы можем отличить Церковь от самозванцев: (а) Вера в Троицу и во Христа Воскресшего, исповедуемая в Символе веры и в Священном Писании Нового Завета; (б) Крещение водою и Духом во Имя Отца и Сына и Святого Духа; (в) Наличие апостольского преемства в Священстве, участие в котором миряне получают через Миропомазание. Отметим особо, что речь идет именно о фактическом наличии рукоположенных священников, а не о «юридической законности рукоположений». С канонической точки зрения ко многим рукоположениям можно предъявить претензии, но если перед нами священник (а не самозванец, нацепивший рясу), то мы твердо можем настаивать на том, что эта община соответствует природе Церкви; (г) Евхаристия, совершаемая по установлению Христа для причастия тела и Крови Христа и как залог славы Воскресения. «Но как же с единством, если этим критериям отвечают разные христианские общины, не признающие друг друга?» — спросят нас. Единство Церкви относится не к согласию людскому, а к единству природы. Возьмем пример: два брата, рожденные одной и той же матерью, могут ненавидеть и проклинать друг друга, говоря «ты мне не брат», но сам факт кровного, генетического единства они отменить не могут. Так и христиане. Все, будучи рожденными силой веры в Троицу из купели Крещения во Имя Отца и Сына и Святого Духа, — братья и сестры друг другу, даже при наличии серьезных разномыслий между ними. Критериям же полноценной Церкви соответствует не только византийская православная традиция (к которой принадлежит и автор этих строк, и его основные адресаты), но и римская католическая, и восточные «дохалкидониты» («несториане») Халдейской и Ассирийской Церквей Востока, и многочисленные «антихалкидониты» («миафизиты»), как то — армяне, копты, сирийцы и др. Они сохранили преемство апостольское и устройство церковное. И хотя между нами есть разногласия, последние относятся к вещам умозрительным. А потому и крещения, и все прочие Таинства, совершаемые в этих Церквах, релевантны тому, что совершается у нас, и имеют всю полноту спасительного действия, несмотря на наличие некоторых ошибочных или спорных мнений в их официальной догматике. |
| - Каково Ваше отношение к коптскому богослову Шенуде? - Он - монофизит. Он написал книгу, в которой ясно сказано, что у Христа одна природа. Ее печатали на греческом языке.Я не согласен с теми, кто их называет дохалкидонитами. Они монофизиты, потому что говорят, что у Христа одна природа. Они без Шенуды ничего не делают. На всех этих собраниях посылают факс Шенуде, чтобы он одобрил - он их мозг. Кстати, Ларше очень хорошо об этом написал -100 страниц на французском. Я перевел на сербский. Ларше написал хороший серьезный анализ насчет диалога с ними. В общем, мы не можем соединяться с ними, пока они не принимают Халкидонский собор. Без этого никакого соединения не будет - будет ложь. - Владыка, у нас с Церкви происходят нестроения из-за того, что у вас называется социальными номерами, а у нас - индивидуальными номерами налогоплательщика и тому подобным. Мы знаем, что в Греции были похожие проблемы. - Я разговаривал с греческими специалистами. Никаких тайн в этих номерах нет, и никакого демонизма. Так можно дойти до того, что нужно выбросить всю технику, выбросить компьютеры, выбросить все остальное. В Греции вопрос был связан с тем, чтобы в паспортах и карточках была вписана принадлежность к православию как религии. Сейчас эта история еще не закончилась. Личные номера - это совсем другое. Мы должны защищать подлинную свободу совести человека. Надо действительно защищать свободу человека - и внутреннюю, и внешнюю. И, конечно, должна быть гарантированность личной жизни человека. Нельзя все выносить на площадь, нельзя вторгаться в семейную жизнь, как делали ЧК, да, наверное, и в Америке делает ЦРУ - вмешиваются в частную жизнь людей. Это подобно тому, как если бы мы, христиане, открывали грехи один другого и выносили их на всеобщее обозрение. В Европе есть такая тенденция, и вообще в ветхом человеке есть. Необходимо, чтобы Церковь насколько возможно с этим боролась. Думаю, что если реально смотреть на вещи, то вряд ли Церковь может избежать обязательных правил и норм всеобщей регистрации. Это не наше дело. В Греции были такие - их там немного - зилоты, которые стали говорить, что вот это номер антихриста - 666, и это будет каждому вклеено и будет печать антихриста на нас. Но, я считаю, что все это чепуха. Разве так поверхностно будет нас обольщать диавол - через компьютер, через нумерацию? Это слишком примитивно. Но мы можем потерять больше и глубже, потерять чувство, он глубже может воздействовать. Вот, скажем, одобряют все, что делает с бен Ладеном Буш, и Буш нас ведет к этому поверхностному противостоянию: или с Америкой, или с бен Ладеном. А я ни с бен Ладеном, ни с Америкой! Оставьте меня, мне не до вас и не до бен Ладена! Скажут: " Ах Вы за терроризм? " - Я не за терроризм. Разве в Афганистане одни террористы сейчас, которые страдают и гибнут от самых ужасных американских бомб? Это бедный народ страдает. В Ираке как страдает народ, из-за одного Саддама. Страдает весь народ, а американцам никакого дела нет до иракского народа. |
| Во второй половине XIX века начинается богословский диалог между Русской Православной Церковью и инославными христианами – англиканами, старокатоликами и дохалкидонитами. Контакты с Англиканской церковью активизировались в 60-е годы XIX века в Северной Америке, где православные приходы находились в тесном соприкосновении с Епископальной церковью в США. В очередной раз вопрос о сближении англикан и православных был поставлен на переговорах в 1895–1897 годах, а затем в начале XX века при участии святителя Тихона, будущего Патриарха Московского и всея Руси. Важными для выработки богословских оснований для диалога с инославными были переговоры между Русской Православной Церковью и Старокатолической церковью в рамках Петербургско-Роттердамской Комиссии (1892–1914). Начавшаяся Первая мировая война и последовавшая за ней революция 1917 года прервала официальный диалог Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. При этом диалог с инославием продолжался силами русской православной диаспоры. Русская Православная Церковь смогла возобновить богословские диалоги только в пятидесятые годы. Так, Русская Православная Церковь вступила в диалоги на двустороннем уровне с церковью Англии (1956), Евангелической церковью в Германии (1959), Римско-католической церковью (1967), Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии (1970). Русская Православная Церковь участвует в богословском диалоге с инославием и на общеправославном уровне – с Англиканской церковью (1976), со Старокатолической церковью (1975), с Римско-католической церковью (1979), с Восточными Православными (дохалкидонскими) Церквами (1985), со Всемирной Лютеранской Федерацией (1981), со Всемирным Альянсом Реформатских церквей (1986). Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами Русская Православная Церковь принимает участие в диалоге с дохалкидонскими Церквами на всеправославном уровне с 1961 года, сначала в ходе неофициальных встреч, а с 1985 – в официальном богословском диалоге в лице своих представителей, входивших в состав Смешанной богословской комиссии. |
|
|
