| С. Кьяла Арабский перевод творений св. Исаака Сирина: канал трансляции сирийской христианской литературы Источник Вступление На арабском языке засвидетельствовано сразу несколько древних переводов творений св. Исаака Сирина . Как результат, на наставлениях Исаака были вскормлены целые поколения арабоязычных верующих, особенно монахов, различных церковных юрисдикций: как дохалкидонитов (коптов), так и халкидонитов (принадлежавших к Антиохийскому и Иерусалимскому Патриархатам). Арабские переводы, как и древние переводы на греческий, славянский, грузинский, эфиопский и латинский языки, позволили творениям св. Исаака выйти за пределы церковных границ своего происхождения и распространиться без малейшего сопротивления или недоверия. И хотя Исаак принадлежал к богословской традиции, которую все остальные считали еретической, его читали и любили как «православного отца», который завоевал непревзойденный духовный авторитет. Тем не менее это стало вызывать проблему в определенных кругах в настоящее время, когда истинное богословско-церковное происхождение Исаака больше уже нельзя игнорировать или ставить под сомнение (несмотря на некоторые слабые попытки сомнительного научного достоинства) 1 . Исаак представляет собой настоящий теологический crux: как может автор, принадлежащий к традиции, считающейся еретической, быть столь уважаемым духовным авторитетом? В арабском контексте этот вопрос стоит особенно остро по двум причинам. Во-первых, коптская традиция, которая веками питалась писаниями Исаака, особенно чувствительна к несторианской ереси: ведь она непосредственная наследница Кирилла Александрийского , поборника Ефесского Собора, который осудил Нестория и его христологию. Во-вторых, как я попытаюсь пояснить в моем докладе, арабский кодекс писаний Исаака включает, в дополнение к его подлинным трудам, писания и других сирийских авторов, и один из них, Дадишо Катрайа, принадлежал к той же богословской традиции, что и Исаак. Формы арабского Исаака: четырехчастное собрание Одна из форм, в которых арабский перевод трудов Исаака дошел до нас, состоит из собрания в четырех частях, где каждая часть содержит разное число Бесед. Как свидетельствуют манускрипты, это ни старейший, ни единственный отредактированный текст Исаака на арабском языке, но несомненно самый распространенный в древней рукописной традиции и, более того, в последних печатных изданиях 2 . Одним из наиболее известных свидетельств этой традиции является кодекс каршуни 3 . датируемый началом XVI в., который был взят за основу при описании трудов Исаака в «Клементино-Ватиканской восточной библиотеке» Ассемани 4 . Там этот манускрипт назван Nitrensis XX, так как он происходит из монастыря Богородицы («Монастырь Сирийцев») в египетской Нитрийской пустыне (Вади ан-Натрун). Ныне это кодекс Vaticanus syriacus 198. |
| На основании исторических данных мы можем с достаточными основаниями говорить о том, что принцип «канонической территории» на уровне отдельных епархий начал складываться уже в апостольское время и был закреплен церковной практикой II-III веков. Что же касается более крупных церковных объединений (митрополий), то они сложились в основном b IV веке. К концу IV beka мы имеем три уровня канонической территории: митрополия, объединяющая епархии нескольких областей; епархия, объединяющая приходы одной области; и приход – церковная община во главе с пресвитером как представителем епископа. Дальнейшее развитие привело к созданию еще более крупных структур – патриархатов, включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, включали в себя епархии. Первый великий раскол в истории мирового христианства, происшедший в середине V beka, когда часть христиан Востока не приняла Халкидонский собор 451 года (IV Вселенский собор), привел к возникновению в ряде областей Восточно-Римской империи, а также за ее пределами, так называемых «параллельных иерархий». Некоторые из них существуют по сей день. Под параллельной иерархией понимается наличие в одном городе двух епископов, претендующих на одну и ту же каноническую территорию и нередко носящих один и тот же титул. В Египте и Сирии до настоящего времени существует по два патриарха Александрийских и Антиохийских – один для христиан православной традиции, принимающих Халкидонский собор, другой для так называемых «дохалкидонских» Церквей. В Иерусалиме и Константинополе, помимо православного патриарха-«халкидонита», имеются армянские патриархи-дохалкидониты. Данная каноническая аномалия обусловлена тем, что халкидонские и дохалкидонские Церкви не находятся в евхаристическом общении. Второй великий раскол в истории мирового христианства – b XI веке – не сразу привел к возникновению параллельных иерархий. После разрыва общения между Константинополем и Римом в 1054 году в течение некоторого времени сохранялся установившийся в первом тысячелетии порядок, согласно которому на Востоке каноническая территория была разделена между четырьмя патриархатами (Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским), а на Западе главным центром церковной власти оставался Рим: все епархии были объединены вокруг римского епископа как «митрополита», или патриарха, Западно-Римской империи. Юрисдикция римского епископа не распространялась на православный Восток, а юрисдикция каждого из восточных патриархов не простиралась за пределы их патриархатов. Таким образом, принцип канонической территории по-прежнему соблюдался. |
| Отправной точкой в развитии отношений КПЦ с дохалкидонскими Церквами стало послание патриарха Афинагора, написанное в 1951 г. по случаю 1500-летия IV Вселенского Собора. В нем он призывал к межхрист. единству и сотрудничеству, говорил о необходимости диалога с Древними Восточными Церквами (Ορθοδοξα. 1951. Τ. 2. Σ. 490). Первые контакты с дохалкидонитами были установлены в 1956 г. Мелитским митр. Иаковом, в то время представителем патриарха Афинагора при ВСЦ, к-рый нанес визиты главам нек-рых Древних Восточных Церквей. Во время патриаршей поездки по странам Ближ. Востока в 1959 г. патриарх Афинагор встретился с сиро-яковитским патриархом Игнатием Иаковом III, копт. патриархом Кириллом VI и посетил в Каире Ин-т высших коптских исследований. В 1961 г. наблюдатели дохалкидонских Церквей были приглашены на 1-е Всеправославное совещание на Родосе. 1961 год стал решающим в установлении связей между КПЦ и Армянской Апостольской Церковью (в т. ч. визит на Фанар католикоса Эчмиадзина Вазгена I). Важным этапом в развитии отношений КПЦ с дохалкидонитами стали неофиц. консультации в Орхусе (Дания) в авг. 1964 г., в к-рых участвовали 15 богословов, принадлежавших к 2 группам Церквей. Особое внимание патриарх Афинагор уделял связям с англикан. Церковью. В 1962 г., во время визита архиеп. Кентерберийского А. М. Рамсея к К-польскому патриарху, обсуждался вопрос о воссоздании существовавшей в 30-40-х гг. XX в. Смешанной православно-англикан. богословской комиссии. III Всеправославное совещание (1964) постановило образовать межправославные богословские комиссии «для продолжения богословских дискуссий» с англиканами и старокатоликами (Решение Третьего Всеправославного совещания//ЖМП. 1964. 12. С. 4-5), на IV Всеправославном совещании (1968) была поднята тема о диалоге со Всемирной лютеранской федерацией, делегация к-рой 24-27 марта посетила Фанар. Важными событиями в развитии взаимоотношений с протестантскими церквами стала встреча патриарха в Женеве с генеральным секретарем ВСЦ Ю. К. Блейком в нояб. 1967 г. и визит в Великобританию, где патриарх Афинагор был принят кор. Елизаветой II, посетил богослужение в Кентербери и был возведен архиепископом Кентерберийским А. М. Рамсеем на древнюю кафедру св. Августина , просветителя Британии. Патриарх также присутствовал на православ. литургии, впервые совершенной в часовне Ламбетского дворца архиеп. Фиатирским Афинагором. |
| Глава Коптской Церкви призвал все христианские Церкви праздновать Пасху в один день 11 ноября, 2014. Новостная служба Предложение об объединении даты празднования Пасхи Коптский патриарх уже высказывал в письме, направленном в мае прошлого года Папе Римскому Франциску по случаю первой годовщины их встречи в Ватикане. 12 ноября. ПРАВМИР. С новым призывом ко всем христианским Церквям праздновать Пасху Христову в один и тот же день выступил глава монофизитской Коптской Церкви патриарх Тавадрос (Феодор) II. Предстоятель Коптской Церкви, которая численно доминирует среди христиан Египта, вновь поднял ранее уже затронутую им тему единой Пасхалии в воскресенье, 9 ноября, во время своего выступления в Вене по случаю пятидесятой годовщины фонда Pro Oriente, — сообщает Седмица.Ru Торжества по случаю юбилея фонда Pro Oriente проходят в Вене по инициативе кардинала Кристофа Шёнборна, архиепископа Венского. В них также приняли участие Патриарх Константинопольский Варфоломей I и кардинал Курт Кох, президент Папского совета по содействию христианскому единству. Предложение об объединении даты празднования Пасхи Коптский патриарх уже высказывал в письме, направленном в мае прошлого года Папе Римскому Франциску по случаю первой годовщины их встречи в Ватикане. Объединения даты празднования Пасхи особенно желают христиане в Северной Африке и на Ближнем Востоке, где соседствуют христианские общины различных традиций, которые по-разному исчисляют Пасхалию. Православные и дохалкидониты следует юлианскому календарю, католики и протестанты — григорианскому. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 28 октября, 2014 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 7 мая, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» |
| Перед участниками первого раунда консультаций, состоявшегося в Нидерландах, стояла задача проанализировать текущее состояние православно-дохалкидонского диалога, определить методику двусторонних консультаций и перечень вопросов, рассмотрение которых имеет приоритет. Было признано, что в рамках консультаций необходимо рассмотреть христологическую проблематику, упоминаемую в Шамбезийских соглашениях 1991-1993 годов и на предшествовавших им неофициальных встречах 1964-1971 годов, а также изучить документы, принятые на уровне отдельных Церквей. Особого внимания требует вопрос рецепции дохалкидонитами наследия Вселенских Соборов, начиная с Халкидонского, тема взаимных анафематствований, а также проблема терминологии. Одной из причин, не позволивших осуществить рецепцию в Православных Церквах документов в Шамбези, является их узкий академизм, оторванность от сферы практического богословия. Актуальными для совместного исследования представляются также вопросы, связанные с выражением христологии в учении о таинствах, сотериологией, литургикой, агиологией, традицией монашеского делания и ее вкладом в развитие богословской мысли. Кроме того, важно учитывать, что консультации ведутся между Русской Православной Церковью и Коптской Церковью — одними из крупнейших и авторитетных в современном мире, поэтому нельзя обойти вниманием и значимые для двух Церквей вызовы современности, например, в сфере биоэтики, пастырского богословия. Обсуждение этих вопросов и выработка по ним общих позиций может создать позитивный фон для общебогословской дискуссии в целом. Также признано важным в ходе консультаций руководствоваться исключительно официальными богословскими документами Церквей, а не частными мнениями богословов, не ограничиваться формальными докладами, прилагая все необходимые усилия и не жалея времени для содержательной работы, привлекать к ней ведущих специалистов в соответствующих областях богословской науки. Ожидаемый конечный результат богословских консультаций — достижение взаимопонимания по каждому из конкретных вопросов. |
| Думаю, это собирает дух. Отцы моего собственного прихода склонны к такой позиции: мы даем людям атмосферу богослужения, и это важнее, чем понимание каждого слова, потому что молитва – труд более сердечный, чем интеллектуальный (такого же мнения о. Ефрем Ватопедский). С этим я отчасти согласен, но все равно не понимаю: зачем читать молитвы, смысл которых заведомо ускользает от молящихся? На мой личный вкус (не всем это близко), очень хороша практика, которую я видел у о. Виктора (Мамонтова) в Латвии и еще в одном московском храме: поставить аналой прямо в храме, для прихожан, туда положить текст богослужения, которое сейчас идет, чтобы люди могли подпевать или хотя бы следить глазами. Можно разбирать с желающими эти тексты во внебогослужебное время, прояснять смысл. Важно, что люди «интерактивно» включаются в богослужение, они могут молиться не только сердцем и умом, внимая службе, но и при поддержке собственных глаз, уст (хочется прибавить: рук, ног, но оставим это православным африканцам и дохалкидонитам, наш менталитет такого не выдержит). Честное слово, помогает. А труд молитвы все равно останется трудом, здесь о. Павел прав, но будет иметь для себя больше возможностей. ...И очень, очень не хватает тишины в нашем богослужении. Во многих, даже очень хороших приходах ощущение такое: священники и дьяконы торопятся, лишь бы не допустить заминки. Почему-то богослужение должно проходить безостановочно, как машина. Времени же для того, чтобы пережить слова, которые произносятся и поются, не дается. А как прекрасно, например, делает один знакомый священник в Подмосковье: он после освящения Даров просто склоняется в молчании перед Престолом, и эта тишина длится минуту-две: не слышно торопливого звона кадила, приготовляемого для следующего возгласа, ничего, просто тайна того, что только что совершилось. Из того положения, в котором мы все находимся, разные известные мне очно или заочно священники пытаются найти выход по-разному, но общее у них одно: все они так или иначе пытаются сделать богослужение более личным, неформальным, затрагивающим сердца. |
| XX век открыл новую страницу отношений. После появления трудов католического учёного Ж. Лебона стал распространяться взгляд, согласно которому умеренное монофизитство Севира – главного богословского авторитета современных антихалкидонитов – тождественно православной христологии по содержанию и отличается от неё только на уровне терминологии 5 . На этой волне, при поддержке Всемирного совета церквей (далее также – ВСЦ), начался сперва неофициальный (1964–1971), а затем и официальный (с 1985 г.) диалог представителей Православной Церкви с антихалкидонитами. В рамках диалога была создана Межправославная богословская комиссия по диалогу между Православными и Древними Ориентальными Церквами (далее также – Межправославная комиссия по диалогу, Межправославная комиссия и др.) и Смешанная комиссия по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами (далее также – Смешанная комиссия по диалогу, Смешанная комиссия и др.), православная делегация которой получила полномочия вести диалог от III Всеправославного предсоборного совещания (1986), определившего тематику диалога и миссию православных представителей. Тем не менее результаты богословских собеседований не удовлетворили большинство Поместных Церквей, а также и антихалкидонскую сторону, поэтому было решено возобновить работу Смешанной комиссии. Первое заседание обновлённой комиссии состоялось в марте 2005 г. в Шамбези и было посвящено предварительному обсуждению тем и перспектив диалога 8 . 24–25 ноября 2014 г. в Афинах прошло заседание рабочей группы официальных делегатов для разработки плана будущих действий Смешанной комиссии. В ходе встречи сопредседатель комиссии митр. Галльский Эммануил призвал дать систематическую оценку богословской критики решений Смешанной комиссии и разработать богословскую защиту против всех предубеждений и полемических аргументов 9 . 13 апреля 2018 г. в Антелии (Ливан) прошла встреча рабочей группы Международной богословской комиссии по диалогу между православными и дохалкидонитами, в ходе которой обсуждалась эволюция двустороннего богословского диалога; в цели встречи также входило «совместное изучение возможности реактивизации этого важного процесса в жизни двух семейств церквей» 10 . |
| Однако западный христианин может вполне резонно возразить, что даже если исихастские соборы XIV века суть часть традиции православного Востока, они не являются частью его западной традиции. Здесь возникает непростой экклезиологический вопрос. Что нам следует делать в диалоге между католиками и православными, когда одна сторона признает собор Вселенским, а другая – нет? В этом случае мы, православные, приписываем исихастским соборам тот же статус, который римокатолики приписывают различным “вселенским соборам”, проведенным на Западе с XI века и не признанным Православием. Очевидно, папа Павел VI имел ввиду именно эту проблему, когда охарактеризовал II Лионский собор не как “вселенский”, но как “общий собор, проведенный на Западе” 28 . Мы, православные, не соглашаясь с решениями II Лионского, Флорентийского, Тридентского и I Ватиканского собора, можем принять эти “общие соборы, проведенные на Западе”, только признавая, что они составляют неотъемлемую часть церковной традиции римского католицизма. Мы считаем, что западные авторы должны таким же образом относиться к нашей церковной и соборной традиции на Востоке. Обвинять современных православных в “воскрешении… сомнительного образчика схоластики” просто никуда не годится 29 . Мы ни в чем не преуспеем, пока не примем существование соборной традиции каждой из сторон со времен схизмы. Что же в таком случае следует делать? Третован настаивает на том, чтобы христиане “согласились различать формулы, которыми они пользуются, исповедуя общую веру”. Могут ли православные найти применение такому “богословскому плюрализму” по отношению к исихастским соборам XIV века, или же мы будем настаивать исключительно на том, чтобы Запад принял эти определения как таковые? Возможно, по отношению к исихастским определениям удастся применить тот же подход, который применяется в текущем диалоге между “византийскими” и “восточными” православными (дохалкидонитами или монофизитами) по отношению к халкидонским определениям. На первый взгляд казалось, что диалог зашел в тупик: “византийцы” последовательно отстаивали вселенский характер Халкидонского собора, “восточные” христиане отрицали его как еретический. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Сейчас налицо две принципиально различные версии христианства — традиционная и либеральная. И пропасть, которая сегодня существует, разделяет не столько православных и католиков, или католиков и протестантов, сколько «традиционалистов» и «либералов» (при всей условности подобных наименований). Конечно, защитники традиционных ценностей есть и в протестантском лагере (особенно в церквах Юга, т. е. Африки, Азии, Латинской Америки). Но преобладает среди протестантов либеральный настрой. В этой ситуации я полагаю необходимой консолидацию усилий тех Церквей, которые считают себя «Церквами Предания», т. е. православных, католиков и дохалкидонитов. Я не говорю сейчас о тех серьезных догматических и экклезиологических разногласиях, которые существуют между этими Церквами и которые могут обсуждаться в рамках двусторонних диалогов. Я говорю о необходимости заключения между этими Церквами некоего стратегического альянса, пакта, союза для защиты традиционного христианства как такового — защиты от всех вызовов современности, будь то воинствующий либерализм, воинствующий атеизм или воинствующий ислам. Хотел бы оговориться, что данный стратегический альянс — моя собственная идея, а не официальная позиция Московского Патриархата. Нам не нужна уния с католиками, не нужен «интеркоммунион», не нужны компромиссы ради сомнительного «сближения». Но нам необходим, по моему мнению, стратегический союз, ибо вызов брошен традиционному христианству как таковому. Это особенно заметно в Европе, где дехристианизация и либерализация происходят столь же стремительно, как и постепенная и последовательная исламизация. Либеральное, расслабленное «христианство» протестантских общин Севера не сможет противостоять натиску ислама: ему сможет противостоять только твердое и традиционное христианство, готовое отстаивать свои нравственные позиции. В этой борьбе православные и католики могли бы, при всех накопившихся за века разногласиях, сформировать единый фронт. Предлагаемый мною стратегический альянс должен был бы встать на защиту, прежде всего, традиционных нравственных ценностей, таких как семья, чадородие, супружеская верность. Эти ценности в Европе подвергаются систематическому осмеянию и оплеванию со стороны либералов и демократов всех мастей. Вместо супружеской верности предлагается «свободная любовь», однополое партнерство приравнивается к брачному союзу, чадородию противопоставляется «планирование семьи». К сожалению, с большинством протестантов у нас и по этим вопросам имеются серьезные расхождения, не говоря уже о фундаментальных расхождениях богословского и экклезиологического характера. |
|
|
