| 27 Этот праздник отправляется в пятницу на пятой недели Великого поста. с) Праздник розария (rosarii) Св. Девы Марии в первое воскресенье октября месяца. d) Кармильской Богородицы (de Monte Carmelo) 16 июля. e) Св. Девы Марии награды (de Mercede) 24 сентября. f) Праздник св. имени св. Девы Марии в первое воскресенье после Рождества Богородицы. Местные праздники Богородичные в западной Церкви суть: 1) Перенесение дома св. Девы Марии 10 декабря. 2) Ожидание рождества св. Девы Марии 18 декабря. В Испании в этот день спешат в Церковь все беременные и молят Бога о благополучном разрешении от бремени. 3) Обручение св. Девы Марии 23 января. 4) Перенесение пояса св. Девы Марии во второе воскресение июля. 5) Праздник сердца св. Девы Марии после отдания праздника ее Успения. 6) Праздник материнства св. Девы Марии во второе воскресенье октября. 7) Праздник законного очищения св. Девы Марии в третье воскресенье того же месяца. Причтение к лику блаженных (beatificatio) есть только простое позволение Папы чтить особенным образом кого-нибудь из рабов Божиих в известной Церкви. Для сего местный Архиерей (ordinarius loci) представляет в конгрегации обрядов (congregatio Rituum) в Риме все документы относительно святости известного лица. Конгрегация производит исследование и потом свое заключение представляет Папе, который назначает для сего особенную комиссию. Комиссия самым тщательным образом исследует жизнь, добродетели и чудеса ублажаемого, советуется при этом с докторами и хирургами и потом опять представляет дело в конгрегацию обрядов, которая при благоприятном решении, назначает день для торжествования сего ублажения. В этом случае пред главными дверями той Церкви, в которой должно происходить сие торжество, вешается хоругвь с изображением ублажаемого и с надписями, излагающими главные черты его жизни и его чудес; образ ублажаемого поставляется также в Церкви среди блистательного освещения; на колоннах вешаются медальоны с изображением его чудес, и все это закрывается покрывалами, самая Церковь украшается разною драпировкой. |
| Невозможно обсуждать спорные вопросы относительно авторства Посланий, места их создания, которым, согласно Преданию, был Рим, и др., выдвигаемые современной критикой, до того, как мы осознаем новизну богословских тем, фигурирующих в этих Посланиях. Ниже мы приводим те новые (или по-новому сформулированные) темы, которые составляют оригинальность Кол., Флм., Еф. а. Небесный Христос, господствующий над ангельским миром. Существует мессианский текст, часто цитируемый в Новом Завете: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.110:1. цит. в Мф. 22:44; Деян. 2:35; Ев.1:13; 10:13…). Апостол Павел в 1Кор. понял этот текст в смысле победы Христа над «всяким начальством, всякой властью и силой» ( 1Кор. 15:24–25 ). Позже апостол Петр понял его в смысле подчинения Христу «Ангелов, властей и сил» (1Петр. 3:22). В Кол. и Еф. на этой теме сделан особый акцент: пригвожденный ко кресту, читаем мы в Кол., Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). В Еф. читаем о том же: Бог посадил Своего Сына «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его…(Еф. 1:20–22). Первая тема воцарение Христа на небесах, победившего ангельский мир, не является ни для Нового Завета в целом, ни, в частности, для Павловых посланий. Однако, в Кол. и Еф. она получает новое освещение. б. Церковь тело Христово Образ Церкви Тела Христова, присущ посланиям апостола Павла. Он встречается в больших Посланиях, а именно в 12 главе 1Кор. и в Рим. 12:4 и сл. В этих двух Посланиях более ранних, чем Кол. и Еф., образ Церкви как Тела Христова обозначает конкретную поместную общину. Апостол ясно говорит: «Вы (в данном случае коринфяне) Тело Христово» (1Кор. 12:27; ср. Рим. 12:4–5). Апостол поясняет: поместная община может называться Телом Христовым, потому ее члены причащаются Единого Евхаристического Тела Христова (1Кор.10:16–17). Члены такой общины, объединенные благодатью Святого Духа (1Кор. 12:1–11), составляют единый организм (1Кор. 12:12–26). Очевидно, что по мысли апостола Павла периода создания этого Послания, любая другая поместная Церковь есть Тело Христово. |
| Послание к колоссянам Христианство во Фригии и Церковь в Колоссах Между областями Малой Азии, которые очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия ( Деян.16:6 ). Здесь в плодоносной равнине, орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своей торговлей Лаодикия, столица Фригии. Другой город Колоссы, или Колассы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селевкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы начали упадать, а под римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иераполь известен был, как главный город служения Цибеллы (богини плодородия земли). В 10-й год царствования Нерона (64-й по Рождестве Христовом) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия скоро оправилась, но Колоссы уже не поднимались. В 12-м веке они потеряли и прежнее своё имя и стали называться Хоны ( Χναι) от пропасти, в которую свергается Лик. Во время Второго апостольского путешествия своего апостол Павел, посещая основанные им и Варнавой Церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедовал. Можно было бы предположить, что означенные большие города были просвещены проповедью апостола, и блаженный Феодорит поддерживает такое предположение. Но почти все толкователи, на основании указаний самого апостола в Послании к колоссянам ( Кол.1:7 ), утверждают, что Павел не проповедовал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другие места. Основателем же Церкви колосской, а равно Церквей лаодикийской и иерапольской считается обыкновенно Епафрас, родом из Колосс ( Кол.4:12 ), которого апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым ( Кол.1:6–7 ). Из книги Деяний ( Деян.18:23 ) видно, что апостол Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил Церкви фригийские и утверждал там христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ними городах, но, судя по его апостольской ревности, почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения Церкви, основанные его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не заниматься делом проповеди, как делал в других городах, посему очень многие из жителей означенных городов и не были лично знакомы с апостолом ( Кол.2:1 ). О процветании этих Церквей можно отчасти судить по указаниям самого апостола в Посланиях к колоссянам и к Филимону. Так, например, из Послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя Церковь , в которой совершалось служение Архиппом, вероятно, сыном Филимона ( Кол.4:17 ; Флм.1:2 ). Такая же Церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана ( Кол.4:15 ) и, вероятно, в Иераполе. |
| 4. Тема рабства, новое отношение к нему в христианстве. Сравнение Флм. с проч. посланиями, где упоминается тема отношения рабов и иоспод. 5. На основе приложений истолковать „начаток, первенец из мертвых», «В нем обитает всякая полнота Божества», «философия и пустое обольщение, по преданию человеческому, по стихиям мира», " совлечение ветхого человека и облечение в нового, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (см. Приложение 1, а также книгу Панайотиса Нелласа . «Образ Божий» http://pravbeseda.ru/library/index. php?page=author&id=132) 6. Предложить структуру христологического Гимна Кол. 1:15 – 20 . 7. Истолковать термины «начальствах» и «власти» в разных местах у ап. Павла. План семинара Введение 1. Повтор общих сведений об узах ап. Павла а) узы ап. Павла по кн. Деяний б) какие послания называются Посланиями из уз и почему? в) место Посланий из уз в каноне Нового Завета. 2. Авторство, адресаты Посланий Кол. и Флм., обстоятельства их написания а) авторство: доводы «за» и «проти» авторства ап. Павла. Версии критической точки зрения о так называемых «псевдопавловых» посланиях, их недостаточная обоснованность. Традиционная церковная версия, ее основные аргументы б) возможные место и время написания Посланий в) сведения о Колоссах и христианской общине города. Епафрас, Филимон, Архипп, Тихик, Лука, Аристарх, Марк; связь ап. Павла с Колосской общиной Учение Посланий 1. Положительное изложение учения о Христе а) Христос – возлюбленный Сын и Царь, избавитель и искупитель, проливший за нас Свою кровь ( Кол. 1:13 – 14 ) б) христологические гимны в Кол. 1:15 – 20 , связь с 2:11 – 15. Христос – вечный, вневременный Бог. Он – «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари», Он Творец всего мира, как материального, так и духовного. Он – и начало, и конец, Он – соучастник творения, хранитель мира и его целеполагание. ( Кол. 1:15 – 17 ). Христос – «начаток, первенец из мертвых», Он – глава Церкви, «в Нем обитает всякая полнота Божества» (см. приложение 1). Он – Примиритель всего земного и небесного с Богом посредством Крестной Жертвы ( Кол. 1:18 – 20 ) |
| dia ) Иисуса Христа. Греческий предлог dia в этом стихе якобы указывает на второстепенную, менее значительную роль Христа в создании Вселенной» 63 . Впрочем, эта ссылка неубедительна, поскольку «…Новый Завет также утверждает, что мир возник через ( dia ) Бога (Римлянам 11:36), а конкретно через ( dia ) Отца ( Евреям 2:10 )» 64 . Таким образом, несмотря на небольшие различия с греческим текстом, славянский и Синодальный переводы очень верно передают идею, заложенную в Священном Писании. Христос, как «Рожденный прежде всякой твари» ( Кол 1:15 ), «один произошел, как Сын от Отца, а другие, как твари, созданы Этим самым Сыном» 65 . Поскольку слова « остальное » нет ни в одной греческой рукописи, употребление его в «Переводе Нового Мира», по мнению обычно осторожного в оценках Р. Хазарзара, «…является откровенной фальсификацией, отвечающей учению Общества Сторожевой башни» 66 . Итак, вставка слова « остальное » меняет смысл Кол 1:16-17 , а потому является искажением текста Священного Писания, вне зависимости, заключена она в скобки или нет. § 2.9. Искажение стиха Кол 2:9 в английской версии «Перевода Нового Мира» Нестле-Аланд Синодальный перевод «New World Translation» «Перевод Нового Мира» τι ν ατ κατοικε πν τ πλρωμα τς θετητος σωματικς ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно because it is in him that all the fullness of the divine quality dwells bodily потому что именно в нём воплотилась и обитает вся полнота Божьей сущности Христос, воскреснув из мертвых, даровал всем спасение, которое можно получить, приняв евангельское благовестие и «преуспевая в вере» ( Кол 2:7 ). Во второй главе послания к колоссянам апостол Павел предупреждает об опасности языческой мудрости, которая может помешать даже уверовавшим в Иисуса Христа понять и принять Его учение – учение не простого человека, но Того, «Который есть глава всякого начальства и власти» ( Кол 2:10 ). Синодальный перевод дословно передаёт содержание греческого текста. По мнению Д. Розета, «в русском издании ПНМ … текст Колоссянам 2:9 переведён вполне приемлемо для христиан и довольно точно передаёт смысл оригинала» 67 , в отличие от английского издания «Перевода Нового Мира», в котором стих Кол 2:9 звучит следущим образом: «…Потому что в нём вся полнота божественного свойства обитает телесно» 68 . Рассуждая о мотивах появления такого перевода, Р. Роудс приходит к выводу, что его авторы, изменив «τς θετητος», что значит «(полнота) Божества», на «the divine quality», «…не хотят внушить читателю мысль, будто в Иисусе может обитать «полнота Божества». Ведь это бы означало бы, что Иисус – Всемогущий Бог. Поэтому в своём переводе они намеренно исказили смысл стиха, представив дело таким образом, будто во Христе пребывает лишь «полнота божественного свойства». Свидетели Иеговы готовы допустить, что Иисус обладает богоподобными качествами, но не более того. Это согласуется с их представлениями о том, что Иисус – «бог» с маленькой буквы ( Иоанна 1:1 )» 69 . |
| Иконография Девы Марии «Tota Pulchra» возникла и получила распространение до Реформации, во время которой М. Лютер, Ж. Кальвин и их последователи подвергли резкой критике устройство, доктрину и религиозную культуру Римско-Католической Церкви. Защитной реакцией церкви на нетерпимость и обвинения протестантов стало движение Контрреформации, отправной точкой которого был Тридентский собор (1545–1563). Помимо догматических постановлений, на сессии Тридентского собора 1563 г. были приняты решения о священных изображениях, после которых Иоанн Моланус , образованнейший католический богослов своего времени, приступил к разработке иконографических рекомендаций. Иоанн Моланус в «Трактате о священных изображениях» (1570 г.) первым превратил краткие постановления Тридентского собора о священных изображениях (1563 г.) в подробные и четкие иконографические предписания для художников, впоследствии активно применявшиеся в католическом искусстве Европы. Осудив ряд иконографий , источником которых были тексты «Золотой Легенды» Якова Ворагинского, он не колебался при создании новых иконографий собственной интерпретации . Благодаря рекомендациям Иоанна Молануса в этом трактате была выработана и уточнена иконография Девы Марии в католическом искусстве. Так, он, поясняя привычные иконографии, отражавшие на тот момент учение о непорочном зачатии Девы Марии — «Встреча у Золотых ворот», «Вознесение Девы Марии», — указывал на то, что, согласно видению Иоанна Богослова на Патмосе , учение о непорочном зачатии Девы Марии должно быть представлено как образ Девы в окружении символов. Ветхозаветные символические прообразы приснодевства Девы Марии он смело интерпретировал как символы непорочного зачатия Марии Ее родителями. Иоанн Моланус в главе, объясняющей учение о непорочном зачатии, предписывает, чтобы изображение Девы Марии было окружено символами Ее чистоты, взятыми из Песни Песней, с пояснительными надписями . При разработке рекомендаций он, естественно, ориентировался в первую очередь на произведения франко-фламандских мастеров, и в частности на гравюру «Tota Pulchra» 1502 г. |
| Гравюра «Часослова Девы Марии» 1502 г. Тильмана Кервера представляет иконографию Девы Марии с образами традиционных для Католической Церкви того времени ветхозаветных символических пророчеств о приснодевстве Богоматери (непорочное зачатие Девой Марией Христа). Путем ввода в иконографию «Tota Pulchra» изображения полумесяца под ногами Девы Марии произошла трансформация символов непорочного зачатия Девой Марией (лат. Virginalis Conceptio) в символы непорочного зачатии Девы Марии (лат. Immaculata Concepmio) . Трансформированная иконография сохранила объясняющие латинские надписи на бандеролях, получив название «Tota Pulchra с символами литании». В католическом богослужебном творчестве с конца XV — начала XVI b. славословие ветхозаветных прообразов приснодевства Богоматери получило наименование «Литания Деве Марии» . Происхождение символов иконографии Девы Марии «Tota Pulchra» связано не с текстом литании , которая развивалась и формировалась одновременно с самой иконографией. Непосредственным источником вдохновения стали сами библейские тексты: Песнь Песней Соломона, Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга пророка Исайи, Псалтирь. Ветхозаветные прообразовательные символы в качестве эпитетов вошли в чин литании , впоследствии благодаря ей символическая образность проросла в религиозном сознании католиков. Одним из первых художников, внявших иконографическим рекомендациям Иоанна Молануса, был испанский художник Хуан де Хуанес . Он тут же отреагировал, создав несколько вариантов иконографии «Tota Pulchra с символами литании». В первый вариант , наиболее близкий к иконографической схеме гравюры из «Часослова Девы Марии» Тильмана Кервера 1502 г., художник внес изменения с учетом рекомендаций Иоанна Молануса, изобразив Деву Марию облеченной в солнце, с двенадцатью звездами по краю нимба. Хуан де Хуанес в пандан символу солнца, надписанному «Electa ut sol» («Светлая, как солнце»), расположил слева от Девы Марии символ путеводной звезды с надписью «Stella Maris» («Морская Звезда»), тогда как символ луны (полумесяца) и бандероль с надписью на латыни «Pulchra ut luna» (Песн. 6, 10) («Прекрасная, как луна») разместил под ногами Девы. На основе первого варианта иконографии, убрав изображение благословляющего Бога-Отца и сократив количество символов с пятнадцати до девяти, Хуан де Хуанес скомпоновал краткий извод , получивший распространение в произведениях небольшого формата. |
| Иконы воздействуют на наше сознание через внешние чувства и показывают нам ту же сверхчувственную реальность, выраженную " эстетически " (в прямом смысле слова aestheticos т.е. то, что может быть усвоено чувством). Но элемент разумного не чужд иконографии: смотря и на икону, мы видим в ней " логическую " структуру, некое догматическое содержание, которое и определяет ее композицию. Это не значит что иконы - иероглифы или священные ребусы, передающие догматы языком условных знаков. Если разум, пронизывающий эти ощутимые образы, тот же, что и разум догматов Церкви, то оба эти " предания " - догмат и иконография совершенно совпадают, так как каждое из них выражает присущими ему образами ту же Богооткровенную реальность. Хотя христианское Откровение трансцендентно и для разума и для чувств, оно ни того, ни другого не исключает: наоборот, оно и разум и чувства преобразует в свете Духа Святого, в том Предании, которое есть единственный модус восприятия Богооткровенной Истины, единственный модус выраженную в догмате или иконе истину узнавать, а также и единственный модус вновь ее выражать. 1 В собрании " Мюнстерские статьи по вопросам богословия " (Munsterishe Beitrage zur Theologie. Munster 1931, 18). 2 Выражение св. Иринея Лионского в соч. " Против ересей " I, 1,15-20. 3 См. статью о. Луи Буйе, Отцы Церкви о Предании и Писании (The Father of the Church on Tradition and Scripture ECQ 1947. Специальный номер посвященный Преданию и Писанию). 4 Эту возможность видит св. Ириней Лионский. " Против ересей " III, 4,1 5 Климент Александрийский. Строматы VI, 61. 6 Св. Василий Великий. О Святом Духе П. Г. 32, кол. 188-189. 7 Там же. 8 Св. Василий Великий называет " омоусиос " " великим провозглашением благочестия " (Письмо 51: кол.392 С) раскрывшим учение о спасении письмо 125, кол.548 В) 9 Св. Василий Великий. Слово о посте, П.Г. 31, кол.185 С 10 Письмо 251, П.Г. 32, кол.933 В 11 Письмо 251, там же, кол.612 12 Птолемей. Письмо Флору VII-9) (изд. " Христианские источники " Source chretiens col.66) 13 Пример " омоусиос " в этом отношении очень характерен. |
| Казань. 1865. Т. 4. С. 295. 79 Архим. Иустин Попович. Догматика православие Цркве. Београд, 1978. Кн. 3. с. 230. 80 Там же. С. 232. 81 Деяния Совещания глав и представителей Православных Церквей. М., 1949. Т. II. С. 369. 82 К. Algermissen. Konfessionskunde. Hannover, 1939. S. 288–289. 83 Id. S. 366. Anm. 8. 84 Архиеп. Владимир. Заседание Центрального комитета ВСЦ//ЖМП. 1972. 11. С. 58, кол. 1. 85 См. Ф. Поттер. Вступительная речь. С. 9. 86 Там же. С. 10. 87 Там же. С. 10. 88 ОТ. 14.10. 1983. 576. С. 4., кол. 5. 89 Еп. Михаил. Толковый Апостол. Киев, 1890. Кн. 2. С. 150. 90 Arcim. Pierre L’Huiller. Sacerdoce royal et Sacerdoce ministriel.//Вестник Русского западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1960. 33–34. С. 29. 91 Там же. С. 30. 92 Там же. С. 40. 93 Там же. С. 38. 94 ОТ. 30. IX. 1983. 574. С. 1, кол. 3. 95 В некоторых американских приходах Англиканской церкви резко протестуют против этого неслыханного новшества и даже высказывают желание присоединиться к Православной Церкви. См. ЖМП. 1985. 9. С. 19, кол. 2. 96 Оценка документов Лимы о крещении, евхаристии и священстве//ЖМП. 1985. 2. С. 63, кол. 2. 97 Послание Священного Синода о V ассамблее ВСЦ и ее результатах//ЖМП. 1976. 4. С. 9, кол. 2. 98 Деяния Совещания глав и представителей автокефальных Православных церквей. М., 1949. Т. 2. С. 235–289. 99 Вера и разум. 1884. Янв. С. 25–26. 100 Там же. С. 26. 101 Monde et vie. 24.6.1988. P. 11. 102 F. von Baader. Werke. Leipzig, 1855. Bd. 10. S. 91. 103 Id. Bd. 5. S. 397. 104 Id. Bd. 15. S. 692. 105 Овербек. Положение, назначенное православной России Божественным Провидением… Лейпциг, 1870. С. 56. 106 Овербек. Свет с Востока. Вильна, 1867. С. 11. 107 Гефеле. Вклады в церковную историю, археологию и литургику. 1864. Т. 1. С. 432. 108 Указ. ст.//Вера и разум. 1884. Янв. С. 23–24. В последних словах перефразируется 15е правило Двукратного Константинопольского собора, в котором выражена похвала мирянам-ревнителям Православия, обличающих даже епископа за впадении его в заблуждение. |
| В. За состоянием уничижения или истощания, в котором Господь претерпел ради нашего спасения страдания и смерть, последовало состояние славы, или обнаружение Божества Его, во всем свете и величии, чрез покров обоженного человеческого естества Его. Это состояние прославления Сам Иисус Христос называет славою: не сия ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою? ( Лк. 24, 26 ). Об этом же состоянии говорит святой апостол Павел: Иисус Христос смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных, и земных, и преисподних ( Флп. 2, 8–10 ; Евр. 2, 9 ). Состояние славы, просиявавшее в земной жизни и в самой крестной смерти Господа, заключает в себе победное сошествие Его в ад, последовавшее непосредственно за смертию, воскресение из гроба, вознесение на небо и седение одесную Бога Отца. Этими действиями всемогущества Своего Он довершил наше спасение, исхитив нас от власти темныя ( Кол. 1, 13 ) и области сатанины ( Деян. 26, 18 ), разрушив смерть и дела диаволя ( 1Ин. 3, 8 ), и возсияв нам жизнь и нетление ( 2Тим. 1, 10 ). Посему-то в Священном Писании Он называется Всевышним, Небесным Царем ( Откр. 17, 14 ; Ин. 18, 36–37 ; 1Кор. 15, 25 ), Главою всякому началу и власти ( Кол. 2, 10 ), Главою Церкви ( Еф. 1, 22; 4, 15; 5, 28 ; Кол. 1, 18 ), Адамом вторым ( 1Кор. 15, 22, 45 ), животом ( Кол. 3, 4 ), воскрешением ( Ин. 11, 25 ), упованием ( 1Тим. 1, 1 ), начатком ( Кол. 1, 18 ), начатком из умерших ( 1Кор. 15, 20 ), первородным во многих братиях ( Рим. 8, 29 ), перворожденным из мертвых (Кол. 1, 18), перворожденным всея твари (ст. 15). Упразднив смертию имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2, 14 ), Господь наш Иисус Христос «с душою Своею, яко Бог», сошел во ад, «чтобы и там проповедать победу над смертию и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия», как говорит святой апостол Петр: Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немжеи сущим в темнице духовом сошед проповеда ( 1Пет. 3, 18–19 ). «Обоженная душа Христова, по словам преподобного Иоанна Дамаскина , нисходит во ад для того, чтобы как живущим на земле воссияло Солнце Правды, так и для седящих под землею во тьме и сени смертной воссиял свет, – чтобы как находящимся на земле Христос благовествовал мир, пленным освобождение, слепым прозрение, и для уверовавших был виновником вечного спасения, а для неверующих обличителем в неверии, так и сущим во аде, да всяко колено поклонится Ему небесных, и земных, и преисподних (Флп. |
|
|
