| 1. Древнее предание об авторе кн. Плач. Можно ли в Св. Писании находить свидетельства о составлении кн. Плач пророком Иеремией, и если, вообще, в Св. Писании цитаты из этой книги? Свидетельство ( 2Пар.35:26 ) о плачевной песни Иеремии на смерть иудейского царя Иосии и отношение этой плачевной песни к нашей книге. Разбор свидетельств предания о принадлежности кн. Плач Иеремии: а) свидетельство перевода LXX, помещающего кн. Плач непосредственно после книги пророчеств Иеремии. Можно ли место кн. Плач после кн. пророчеств Иеремии считать позднейшей перестановкой, а место кн. Плач в Еврейской библии (в ряду агиографов) первоначальным порядком? b) свидетельство надписания, каким кн. Плач начинается в переводе LXX; c) свидетельство о принадлежности кп. Плач прор. Иеремии Иосифа Флавия; d) свидетельство Талмуда, мидрашей и таргума; e) свидетельство христианской древности. Как нужно объяснять возникновение единодушного предания синагоги и Церкви о принадлежности кн. Плач пророку Иеремии? 2. Доводы в подтверждение предания и против него, заимствованные из содержания, формы, характера и языка кн. Плач Сходство между кн. Плач и кн. Иеремии по проводимым в той и другой основным мыслям. Сходство по характеру. Сходство по языку. Автобиографические указания в кн. Плач. Разбор возражений против автобиографического толкования III-й гл.: a) возражение, основанное на компилятивном характере третьей главы; b) – на форме речи от первого лица множественного числа; c) – на ходе мысли; d) – на особенностях (мнимых) плана книги Плач. Разбор отдельных месть третьей главы, могущих служить указанием на обстоятельства жизни ее автора. Как нужно объяснять указанные особенности содержания кн. Плач? Разбор попыток представителей рационалистической критики указать в кн. Плач черты, исключающие возможность приписывать составления ее пророку Иеремии. Возражения против подлинности книги, заимствуемый из содержания. Возражения, заимствуемые от формы изложения. Возражения, заимствуемые из языка книги. Общий вывод о подлинности кн. Плач 3. Время, место и цель написания кн. Плач |
| Данные в пользу мысли о происхождении кн. Плач вскоре после разрушения Иерусалима. Возражения против этой мысли, выставляемые критиками-рационалистами. Место написания кн. Плач. Разбор мнения Эвальда о написании книги в Египте. Разбор мнения о написании книги в Вавилоне. Цель написания кн. Плач. Разбор мнения о цели написания кн. Плач Эвальда и Чейна. Положительное решение вопроса Отдел второй. История текста книги Плач I. Еврейский текст и греческий перевод кн. Плач II. Вульгата на кн. Плач III. Cupuйckuй перевод кн. Плач IV. Tapryм ha kh. Nлaч V. Гpyзuhckuй перевод кн. Плач VI. Apaбckuй перевод кн. Плач VII. Эфuonckuй перевод кн. Плач VIII. Cлabяhckuй перевод кн. Плач Замечание о русском переводе кн. Плач Отдел третий. Экзегетические замечания на кн. Плач Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая Приложения 1. Таблица слов, встречающихся в кн. Плач, но не встречающихся в кн. Иеремии, составленная Роде Объяснение встречающихся в исследовании сокращений Alex – Александрийский кодекс по изданию Грабе Ald – Альдинская библия Ар – Арабский перевод кн. Плач Arm. ed. – Армянская печатная Библия В – Ватиканский кодекс LXX Compl. – Комплютенская полиглотта D. А. В. – Die Dichter Altens Bundes Ewald’s Елиз. и Е. – Елизаветинского издания Славянская библия Гольм. и Н. – Гольмеза основной текст Груз. – Грузинский перевод кн. Плач in char. min – in charactere minore marg. – маргинальная заметка Моск. и Μ. – Московского издания 1663 г. Славянская библия not. – nota Остр. и О. – Острожская славянская библия Пеш. – Пешито R. Е. – Real-Encyclopädie Herzog’s Сир. – Сирский перевод кн. Плач St-Kr. – Studien und. Kritiken Тарг. – Таргум на кн. Плач Т. К. Д. А. – Труды Киевской Духовной Академии Т. Th. Qs. – Tübingener Theologische Quartalshsrift Вульг. – Вульгата Ζ. A. W. – Zeitschrift für Alttestamentliche Wissenschaft Эф. – Эфиопский перевод кн. Плач Скобки с заключенным в них выражением относятся к предшествующему им кодексу. В тех же случаях, когда выражение относится не к одному, а к нескольким кодексам, заключаются в скобки и цифры, обозначающая кодексы. |
| Новый перевод Ветхого Завета должен был отвечать нескольким требованиям. Литературный язык перевода должен соответствовать требованиям современного времени, перевод должен был быть точен и понятен. Таким образом, читатель, имея такой перевод, без труда мог бы им пользоваться как незаменимым пособием при чтении или слушании церковнославянского текста. Синодальный перевод привлекается как «авторизированный». Использование еврейского и латинского текста при составлении перевода было весьма ограничено. Свои переводы священных книг Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Этот труд Юнгерова Н. Н. Глубоковский охарактеризовал как «великий научно-церковный подвиг» 12 . Переводы сначала публиковались в «Православном собеседнике», а затем отдельными оттисками. Можно на основании предисловий дать краткие характеристики к каждой книге. Книга Притчей Соломона (1908 г.). В предисловии к своему первому переводу П. А. Юнгеров сразу ставит цель своей работы: «дать русским читателям среднего и низшего образования пособие к пониманию церковнославянской Библии, употребляемой за православным богослужением» 13 . Русский перевод этой книги профессора П. Юнгерова является точным и ясным, но в некоторых случаях отличается буквализмом, в результате чего страдает литературный язык перевода. Книга пророка Исаии (1909 г.). При переводе книги пророка Исаии профессор П. Юнгеров пользовался греческим текстом в издании Фильда, сравнивая его с другими критическими изданиями 14 . Книга пророка Иеремии и книги Плач Иеремии (1910 г.). Собирая, при митрополите Новгородском Геннадии, полную славянскую Библию , издатели не смогли найти славянских рукописей значительной части книге пророка Иеремии (1–23; 45–51). Недостающие главы были переведены с Вульгаты. При издании Острожской Библии (1581 г.) книга пророка Иеремии осталась почти без изменений, а при издании Елизаветинское Библии (1751 г.) только приблизили славянских перевод этой книги к тексту Септуагинты, однако, достигнуть в полной мера близости так и не смогли 15 . Поэтому, славянский перевод книги Иеремии близок к Вульгате, а не Септуагинте. «Трудно перечислить, – писал П. А. Юнгеров , – сколько слов и выражений в славянском переводе соответствуют Вульгате и уклоняются от греческого текста» 16 . Ввиду такого положения, профессор П. Юнгеров при переводе сравнивал между собою славянский, греческий и еврейский тексты. И в результате сравнения он пришёл к выводу, что славянский перевод в книге Иеремии не может быть признан «копией» греческого текста, хотя ещё менее он может быть признан копией Вульгаты 17 . |
| Подобно многим другим книгам Библии, автор этой книги доподлинно неизвестен. Иудейская традиция приписывает авторство книги Иеремии (Баба Батра 15а), а Септуагинта и латинская Вульгата просто следуют ей. Во 2 книге Паралипоменон 35:25 сказано, что Иеремия составил по умершему царю Иосии плач, который был помещен в книгу с одноименным названием. Известно также, что Иеремия время от времени оплакивал судьбу своих соплеменников (9:1) и жил до самого разрушения Иерусалима. И в том, что некоторые приписывают авторство книги именно ему, нет ничего удивительного. Тем не менее, текст нигде не называет Иеремию автором этой книги. Судя по стилю книги, она была написана человеком, который пережил разрушение Иерусалима и воочию видел разрушенный город. Автор любил Иерусалим и глубоко страдал из-за разорения и падения города. Структура Иудейский и христианский каноны помещают книгу Плач Иеремии в разные сборники. В иудейском каноне она стоит либо в третьем разделе, который называется Кетубим (Писания) после книге Кохелет (Экклезиаст) и перед книгой Эсфирь, либо в четвертом так называемом сборнике пяти Меггилот или Ролей. 815 Эти пять книг традиционно читались в синагогах по праздникам. Плач читался девятого числа месяца Ав (Июль/Август) в память о разрушении иерусалимского храма в 587 году до н.э. 816 Септуагинта (ок. 250200 гг. до н.э.) приписывает авторство книги пророку Иеремии и помещает се сразу же за книгой пророка. Христианский канон унаследовал эту последовательность. Название книги на еврейском языке – ивр. (эйхах «как» или «каким образом») – первое слово в стихах 1:1, 2:1 и 4:1. Позднее иудейские толкователи назвали ее Кинотп, что значит «Плачи» и Септуагинта, следуя этой традиции назвала книгу Треной (т.е. «Плачи»). Плач – короткая книга, состоящая всего из пяти глав. Она организована по принципу поэтического акростиха, в котором каждая строка или группа строк начинается с последующей буквы алфавита. Поскольку в еврейском алфавите двадцать две буквы, каждая глава Плача содержит двадцать две строфы или стансы (которые и являются началом стихов в главах 1,2, 4 и 5) или шестьдесят шесть строф (в главе 3). Однако главы имеют различную длину из-за различного применения структуры акростиха. Каждая строфа в главах 1 и 2 состоит из трех строк, в которых каждая первая строка начинается с очередной буквы алфавита. 817 В третьей главе каждая строфа также состоит из трех строк, но теперь не только первая строка, а каждая из трех строк начинается с соответствующей буквы алфавита. 818 Глава 4 следует структуре глав 1 и 2, за исключением того, что каждая строфа состоит из двух строк. В главе 5 нет акростиха, но, тем не менее, она состоит из двадцати двух строк (стихов), то есть также подчеркивает число двадцать два. |
| Совершенно иное представляет литература 19-го века. Теперь в литературе о книге Плач выступает на первый план вопрос о подлинности или об авторе книги. У различных исследователей этот вопрос получает различные и даже противоположные решения. Древнее предание, приписывающее составление книги Плач пророку Иеремии, и до настоящего века принимавшееся почти единогласно, теперь делается предметом самой строгой критики и большинством исследователей отвергается: одними вполне, другими отчасти. Эвальд 13 и всегда следующий ему в исагогических воззрениях Бунзен 14 , а также Нейман 15 всю книгу, в полном ее объеме, считают произведением не Иеремии. Принадлежность ее пророку отрицают, равным образом, Шрадер 16 , Рейсс 17 , Ватке 18 и Зейнеке 19 , Негельсбах 20 , Роде 21 и Драйвер 22 , не решаясь на категорическое отрицание, подвергают однако же древнее предание сильному сомнению. Но указанные исследователи согласны с древним преданием, по крайней мере, в том отношении, что они приписывают составление всех плачевных песней одному и тому же автору. Эвальд, Негельсбах, Шрадер, Роде и Рейсс положительно высказываются в пользу единства книги, прочие же ограничиваются лишь тем, что не высказывают против такого единства никаких возражений. Другая часть представителей отрицательной критики: Калькар 23 , Конц 24 , Тениус 25 и Фриз 26 оспаривают принадлежность Иеремии только некоторых плачевных песней, считая другие, согласно с преданием, произведением пророка. Таким пророческим произведением Калькар считает третью главу, Тениус 2 и 4 главы, а Фриз три первые главы. Таким образом, Калькар, Конц, Тениус и Фриз допускают участие в составлении плачевных песней уже нескольких, – по крайней мере, двух авторов. Наконец, к третьей группе нужно отнести тех представителей рационалистической критики, которые уже совершенно отрешились от предания. Исследователи этого рода так же, как Калькар, Конц и др., разделяют книгу Плач на несколько самостоятельных частей, но ни одну из этих частей уже не приписывают пророку. К этому последнему классу принадлежат Герман-фон-дер-Гардт 27 , Августи 28 , Нольдеке 29 , Будде 30 , Штаде 31 , Чейн 32 , Корниль 33 , Кениг 34 и Лёр 35 . |
| Масоретский текст включает в себя только те книги, которые почитались в иудаизме. Это значит, что в нем отсутствуют второканонические и апокрифические книги Ветхого Завета, известные только на греческом языке 2 . Порядок книг в Ленинградской рукописи соответствует их делению на три группы, которые по-еврейски назывались Тфган (“Закон”, то есть Пятикнижие), Navim (nvo’om, “Пророки”) и Ketuvim (kmevom, “Книги”). Это деление по существу отражает не столько содержание книг, сколько время, когда началось их почитание у иудеев. К разделу Navim относились книги, издревле почитаемые наряду с Пятикнижием, в том числе и не пророческие по содержанию: книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Самуила (соответствует 1–2 кн. Царств в православной традиции), книга Царей (3–4 кн. Царств в православной традиции), книга Исаии, книга Иеремии, книга Иезекииля и книги 12 малых пророков. Третий же раздел — Ketuvim — включал в себя книги, почитание которых началось позже, причем среди них есть как исторические, так и поэтические книги: книга Руфь, Псалмы, книга Иова, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии, книга Даниила, книга Есфирь, книга Ездры, книга Неемии и книга Хроник (в православной традиции 1–2 кн. Паралипоменон). Отметим, что это тройственное деление книг еврейской Библии возникло задолго до масоретов. Оно было общепризнанным уже ко времени земной жизни Спасителя — отголосок его мы находим, например, в Лк 24:44, где Иисус говорит об исполнении написанного о Нем “в законе Моисеевом и в пророках и псалмах”. Ценность Масоретского текста, разумеется, вовсе не ограничивается сохранением в нем этого древнего деления книг. Многие фрагменты гораздо более древних еврейских рукописей, найденных в Кумране, а также обнаруженных при раскопках еврейской крепости Масада, взятой римлянами в 73 г. по Р. Х., близки к форме текста, сохраненной масоретами. В настоящее время принята точка зрения, согласно которой Масоретский текст донес до нас, с небольшими изменениями, одну из древних форм еврейского текста, существовавшую уже к началу христианской эры. |
| Живя в Египте, пророк очень часто повторял эти предсказания и обличал своих единоплеменников в том, что они, несмотря на постигшее и имеющее постигнуть наказание Божие, предаются идолопоклонству (XLIII, XLIV гл.). Эти грозный речи пророка вызывали у обличаемых такие сильные гневные раздражения, что они, по свидетельству предания, побили его камнями. Это произошло в городе Тафне (недалеко от Каира) незадолго до нашествия на Египет Навуходоносора, о чем пророк так настойчиво предсказывал. Так как нашествие на Египет Навуходоносора совершилось на пятом году по разрушении Иерусалима, то пребывание пророка в Египте продолжалось не более пяти лет. Впрочем, существует предположение, что Иеремия прожил в Египте 10 лет и что пророческое служение его поэтому продолжалось 50 лет. Личность пророка Иеремии пользовалась большим уважением среди народа иудейского, так что память о нем, как о великом муже, сохранилась до времен жизни Господа Иисуса Христа. Во дни земной жизни Спасителя некоторые из иудеев Самого Иисуса Христа почитали за Иеремию ( Mф. XVI, 14 ) 116 . По свидетельству 2-й книги Маккавейской (II гл. 4 ст.), Иеремия пред разрушением Иерусалима скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный; там же рассказывается, что пр. Иеремия явился Иуде Маккавею и вручил ему золотой меч для поражения врагов (XV, 13–14). Кроме книги пророчеств, св. пророку Иеремии принадлежат еще книги «Плач Иеремиев» и «Послание Иеремиино», которые составляют как бы приложение к книге пророчеств. Особенность пророчеств Иеремии по содержанию и способу изложения Со стороны содержания книга пророка Иеремии характеризуется тем, что в ней преобладающим элементом служат грозные обличительные речи. Пророк беспощадно обличал своих современников за богоотступную, нечестивую жизнь и возвещал им за то наказание Божие в виде страшных грядущих бедствий – гибельного нашествия могущественных языческих народов. И действительно состояние современных пророку иудеев было настолько низко в религиозно-нравственном отношении, что краткое слово увещания и убеждения не могло уже действовать на сердца нечестивцев, зло так прочно укоренилось в народе, что наказание Божие было близко и неизбежно. |
| Б., и александрийского, представленного греч. Септуагинтой (LXX), причем последний в полной мере известен нам только по христ. источникам. Палестинский канон, утвердившийся позднее в раввинистическом иудаизме, включает в себя 39 книг (по евр. счету - 22), к-рые делятся на 3 разд.: 1) Тора (евр. , ) - Закон, данный Богом через Моисея евр. народу и определивший его религ. традицию. Состоит из Пятикнижия Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; 2) Невиим (евр. , ) - Пророки; подразделяются на Пророков начальных (или старших) (евр. , - «невиим ришоним»), включающих в себя книги: Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2-я Царств) и Царей (3 и 4-я Царств) и излагающих религ. историю евр. народа от заселения Палестины после исхода из Египта до вавилонского плена (2-я пол. XIII в.- 597 г. до Р. Х.), и Пророков последних (или младших) (евр. , - «невиим ахароним»), включающих в себя собственно пророческие книги: трех пророков великих - Исаии, Иеремии и Иезекииля и 12 малых - Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии; 3) Кетувим (евр. , ) - Писания; в эллинистической традиции александрийских иудеев этот раздел стал обозначаться полным названием греч. γιγραφα - священные писания. К Писаниям относятся свитки «мегилот» (евр. ), целиком прочитываемые в определенные иудейские праздники. Это книги Руфь, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Есфирь. К Писаниям также относятся Псалтирь, книги Притчей, Иова, Даниила, 1-я книга Ездры, книги Неемии и Хроника (1 и 2-я Паралипоменон). При исчислении книг Б. в иудаизме прослеживается тенденция привести их число в соответствие с нормативным числом 22 по количеству букв евр. алфавита, для чего нек-рые книги искусственно объединялись в одну: Руфь и Судей, Иеремии и Плач, Ездры и Неемии, 1 и 2-я Самуила (в LXX 1 и 2 Царств), 1 и 2-я книги Царей (в LXX 3 и 4 Царств) и 1 и 2-я Хроник (в LXX Паралипоменон). В иудаизме для наименования Свящ. Писания принято обозначение «Танах» ( , ), составленное из начальных букв названий 3 частей иудейского канона. |
| Во-первых, это серьезные расхождения между МТ и LXX, которые блаж. Иероним обнаружил в ходе изучения гексапларной редакции LXX и которые в большинстве случаев свидетельствовали в пользу превосходства текста МТ; во-вторых, это прямое использование МТ в книгах Нового Завета, причем последнее обстоятельство имело для него решающее значение: авторитету Семидесяти толковников он предпочел «авторитет (auctoritas) евангелистов и апостолов» 637 . Вифлеемский пресвитер пришел к убеждению, что легенда о создании LXX, точнее, о создании одинакового перевода всего текста Ветхого Завета одновременно всеми 70 толковниками не имеет исторических оснований, а сам перевод LXX не только не всегда отражает текст оригинала, но местами бессмыслен и нередко противоречит новозаветной интерпретации Ветхого Завета 638 . Более того, он настолько утвердился в мнении о первичности МТ, что и ветхозаветные цитаты у новозаветных авторов расценивал как перевод, иногда далекий от буквы оригинала, но в целом сохранявший его верный смысл, по скольку, по его словам, «апостолы и евангелисты в переводе книг Ветхого Завета (in interpretatione veterum scripturarum) искали смысла, а не слов» 639 . Следствием такого отношения к МТ было принятие блаж. Иеронимом иудейского взгляда на ветхозаветный канон, отразившегося в признании иного порядка следования ветхозаветных книг, их разделения на группы и отвержении второканонических книг 640 . Так, в согласии с иудейской традицией он делит книги Ветхого Завета по числу букв еврейского алфавита (22) на три группы: Закон (Thorath), содержащий Пятикнижие Моисеево; Пророки, куда входят 8 книг: Иисуса Навина, Судей (с которой соединяется книга Руфь), Самуила (две книги как одна книга), Царств (две книги как одна книга), Исаии, Иеремии (с которой соединяется Плач Иеремии), Иезекииля и 12 малых пророков (как одна книга); Писания (γιγραφα), состоящие из 9 книг: Иова, Псалмы Давида, три книги Соломона: Притчи, Екклезиаст, Песнь песней, книга Даниила, Хроники (1 и 2 Паралипоменон как одна книга), книга Ездры (с которой соединяется книга Неемии) и Есфирь 641 . |
| Последняя компания была наиболее разрушительной. Навуходоносор осадил город и разрушил фортификационные сооружения. Более того, он разрушил храм и разграбил оставшиеся там сокровища (ср. 4Цар.25:817 ; Иер.52:1223 ). В противоположность ассирийской политике, которая часто включала переселение больших групп людей из других стран, вавилоняне не заселили Иудею представителями других народов. Однако, они оставили некоторое количество коренных жителей из числа бедняков, которые должны были трудиться на полях (ср. 4Цар.25:12 ; Иер.52:16 ). Книга Плач Иеремии рисует прекрасную картину подавленного состояния Иудеи после разрушения храма и разорения народа. Плененные иудеи теперь расположились вблизи Вавилона, по крайней мере, насколько мы можем судить по дошедшим до нас повествованиям. Иезекииль был местным пророком, через которого Бог в основном доносил Свои послания. Псалом 136 отражает глубокое отчаяние евреев, живших в Вавилоне, по поводу падения их страны. Однако, Иеремия убеждал людей извлечь лучшее из сложившихся обстоятельств и строить дома, сажать огороды, не оставлять ежедневной рутины и стремиться к процветанию на новом месте ( Иер.29:39 ). Он сообщил им, что их ждала семидесятилетняя разлука с родиной ( Иер.25:1112; 29:10 ). 520 И, очевидно, что многие пленные иудеи вняли советам Иеремии, потому что, в соответствии с имеющимися свидетельствами, не все пленные иудеи вернулись обратно, после полученной возможности. 521 Для оставшихся жителей Иудеи, уничтожение храма неминуемо привело к устранению какой бы то ни было нормальной системы жертвоприношений. Библия, тем не менее, дает понять, что какие-то ритуалы продолжали проводиться, когда на месте прежнего храма народ воскурял благовония ( Иер.41:5 ), и речь в большей степени идет именно о месте, а не о здании. Некоторые иудеи отказались остаться в стране, убежав в Египет, насильно уведя с собой Иеремию ( Иер.41:1743:7 ), где и были высказаны некоторые пророческие обличительные речи Иеремии ( Иер.43:844:30 ). Плененные иудеи осели в землях Магдол, Тафнис, Мемфис и Пафрос ( Иер.44:1 ), то есть оказались, по сути, рассеяны на большой площади. Внебиблейские свидетельства миграций в южном направлении можно обнаружить в Элефантинских рукописях, найденных в районе верхнего Нила (известном в Синодальном переводе как земля Синим; ср. Ис.49:12 ; Иез.29:10, 30:6 ). Поселения иудеев в этом регионе появляются еще в 540 году до н.э., а письма, найденные в этом месте, были датированы 495 годом до н.э. Некоторые из них упоминают о существовании храма Яхве (в письмах он называется Яху), когда Камбиз ходил в Египет около 525 года до н.э. 522 |
|
|
