| Ответ со стороны христианского сообщества не должен сводиться к поддержанию мер, направленных на прекращение террора. Мы по-прежнему будем нести Благую Весть последователям ислама. Благая Весть Иисуса Христа сегодня, как и всегда, — спасение властью Божьей всех верующих. Мусульманам нужно рассказывать о Слове Божьем, и в первую очередь об искуплении и освобождении в Иисусе Христе, о Божьем царстве, настоящем и грядущем. Именно об этом говорится в «Библии и исламе». Особое значение в ней уделяется искупительному характеру Слова Божьего. В отличие от ислама, который учит, что достаточно познать законы Бога, чтобы получить спасение, Библия утверждает, что Бог не просто говорил, но и действовал в истории, когда Слово Его стало плотью и пребывает среди нас. Воплотившееся Слово стало Агнцем Божиим, освобождающим мир от греха. Если до 11 сентября 2001 года миссионерская деятельность среди мусульман, при всем ее значении, была уделом немногих, то теперь все христиане должны принять участие в этом великом труде. Нужно изучать ислам и жизнь мусульман, хорошо знать Слово Божье, глубоко его осмысливать и нести Благую весть всем, включая мусульман, населяющих Россию и республики Центральной Азии и Закавказья. Бессам М. Медани Введение Мусульманская религиозная традиция утверждает, что христиане фальсифицировали Святое Писание, и что это искажение, вероятно, произошло до эпохи распространения ислама. Мусульмане не знают ни одной книги Ветхого Завета, за исключением книг Моисея и Давида. Они изумляются, находя в Новом Завете четыре Евангелия, Деяния Апостолов, множество Посланий и таинственную книгу под названием Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Совершенно неожиданным для них оказывается тот факт, что Библия состоит из 66 книг. Поэтому особенно важно с любовью и терпением разъяснять им, что Слово Божье включает две части: 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Желательно изменить существующий в английских Библиях порядок следования книг Ветхого Завета. Я предпочитаю древнееврейское деление: Моисей, Пророки и Псалмы, (или Писания). Моисей — это Пятикнижие, которое мусульмане знают как «Таурат». Пророки включают Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Третья часть Ветхого Завета известна как Писания. К ней относятся следующие Книги: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, I и II Паралипоменон. Поскольку в начале этого раздела помещена Книга псалмов, то часто весь он именуется Псалмы. |
| В пятой главе излагается молитва от лица всего народа Иудейского. Вспомни, Господи, наше поругание и крайнее бедствие, говорит пророк. У нас нет ни пищи, ни пития, ни безопасности; порабощение и насилие отняли у нас все…. и отечество наше опустело. Ты тот же милосердный и правосудный: почто же забываешь нас?! Обрати нас, Господи, к Тебе, и обратимся, обнови дни наши, как прежде (5:1–22). Эта молитва показывает то, что как бы ни было греховно состояние человека, он может обращаться с молитвою к Богу, – и что без воздействия благодати Божией исправление человека не совершается. Итак в книге Плача святой пророк Иеремия располагает своих несчастных соотечественников к сердечному сокрушению, к пламенной молитве и к твердому упованию на милость и помощь небесную, так что книга эта есть руководство к правильному образу мыслей и чувств среди народных бедствий, посылаемых от Бога, сильного в крепости и беспредельного в доброте. 21. Особенности изложения книги Плача Книга Плач Иеремии написана языком пиитическим с элегической увлекательностью. Стихи в первых четырех главах расположены соответственно еврейской азбуке и начинаются по порядку букв с той впрочем особенностию, что буквы пи , аин и самех поставлены в оборотном порядке, может быть, согласно порядку букв у Халдеев, под власть которых были отданы Евреи. В первой, второй и четвертой содержится по одному, а в третьей по три стиха на каждую букву; в пятой главе хотя число стихов равно числу букв еврейской азбуки (22), но самого порядка расположения по ним стихов не сделано, как будто для изображения беспорядка, происшедшего тогда в Иудее. Расположение стихов по порядку букв находится в так называемых азбучных Псалмах (напр. Пс 36 и 118) и употреблено в книге Плача, как и в означенных Псалмах, вероятно, для облегчения памяти при возглашении или пении их. 588 Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот они вписаны в книгу плачевных песней. |
| А Кровь — да буду чист, и смерти Ты пил чашу, Чтобы ко Отцу меня в обитель ввести дражайшу» . Но есть и исключения — вместо переложения тропаря ВК 6:12 «Преиди´ врéмене…», посвященного чуду перехода с ковчегом через Иордан посуху (Нав 3. 14–17), находится четверостишие про ковчег Ноя: «Было что, воспомяни, что будет, зри глазами: Ковчег себе представь, Ной в коем был с сынами, Наследник буди той показанной земли, Где он остановился: Бог там велит, внемли» . Но чаще всего идеи тропарей верно обыгрываются, с небольшой творческой обработкой: тропарь ВК 4:15 «Цáрским достóинством…», как и остальные тропари про страдания Иова, не содержит указания на козни диавола, в стихотворном переводе все иначе. «Он златотканной одеждой украшался, Стадами, честию, богатством утешался; Но, яко ведром прах, развеянно то вдруг, И пышных титлов сих лишил его злый дух» . Стихотворный перевод протоиерея Гавриила Пакатского (1829 г.) В 1829 г. в Санкт-Петербурге выходит книга «Благочестивое говеющих занятие или Канон Андрея Критскаго Иерусалимита, преложенный стихами церкви Святых равноапостольных царей Константина и Елены, что при градских богадельнях, лишенным зрения священником Гавриилом Пакатским». Ее автор — протоиерей Гавриил Авраамович Пакатский — родился в 1756 г., а скончался в 1830 г. Закончил Новгородскую духовную семинарию, а в 1783 г. рукополагается в сан священника и служит в храме равноап. царей Константина и Елены, «что при Санкт-Петербургских градских богадельнях под Смольным монастырем» . К haчaлy XIX b. лишился зрения. Его семья была бедной , жил в приходе при материальной поддержке Церкви, своими литературными трудами и помощью детей . Отец Гавриил имел поэтические дарования: поэтически переложил несколько Книг Священного Писания (Псалтирь, Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Плач Иеремии, библейские песни) . Эти сочинения, по сути дела, «явились одним из первых опытов своеобразного перевода некоторых книг Священного Писания и богослужебных текстов на русский язык» . |
| Ис.64:10 . Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион; Иерусалим опустошен. Ис.64:11 . Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены. «Города святыни Твоей сделались пустыней... Иерусалим опустошен. Дом освящения и славы нашей... сожжен». В подкрепление своей усиленной просьбы о помиловании Израиль указывает на свой тяжелый политический и религиозный кризис, когда все, некогда цветущие города его, превратились в развалины и пустыни, когда разграблена самая столица его теократического царства – г. Иерусалим, когда сожжен даже и ветхозаветный храм – этот высший центр национального объединения и религиозного освящения еврейского народа. Описание это, по справедливому замечанию Dillmann, близко напоминает содержание кн. Плач Иеремии и отчасти – Псалма 78. А это все имеет непосредственное отношение к бедствиям вавилонского плена. Отсюда мы думаем, что и пророк Исаия говорит здесь, прежде всего, об этом, ближайшем к нему или даже и вовсе современном ему событии; а затем уже пророчески-прообразовательно он намекает и на будущее окончательное разрушение Иерусалима римлянами, как думают многие из святых отцов (блаженный Иероним и святой Кирилл Александрийский ). Показание это важно для установки хронологии данной главы: ясно, что она не могла быть написана после вавилонского плена (как думают рационалисты), ибо тогда Иерусалим и храм снова были восстановлены. Ис.64:12 . После этого будешь ли еще удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры?: «Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры?» Заключительный вопль молитвы, очень близкий к заключительным словам кн. Плача: «неужели ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?» ( Плч.5:22 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Исаии. 4-424 с. Вам может быть интересно: |
| Очень мудрая мысль святого вновь подтверждает, что чада страдают не за родительский грех, а за свой, который они совершают, повторяя за своими предками. В книге Плача Иеремии есть такие слова, которые для некоторых могут стать «камнем преткновения»: «Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их» (Плач 5: 7). Эта книга была написана святым пророком Иеремией после разрушения Иерусалима и взятия народа Божия в Вавилонский плен. Праведный муж указывает на то, что люди согрешили, а их дети будут страдать. Но замечу: они страдают не за грех своих предков, а за свое маловерие и отсутствие покаяния перед Богом. В Новом Завете, а точнее – в Святом Евангелии мы видим указание на то, что каждый отвечает сам за себя, а не за прегрешения своего предка. В Евангелии от Иоанна есть эпизод об исцелении слепорожденного. Нас интересует сейчас не весь евангельский эпизод, а конкретное место из него: «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9: 1–3). Блаженный Феофилакт Болгарский: «Слагать грехи отцов на детей, ни в чем не виновных, несправедливо» Чтобы не уклониться не в ту степь, обратимся к толкованию этого места, которое было написано блаженным Феофилактом Болгарским: «Он говорит это, не освобождая их (родителей. – А.П. ) от грехов. Ибо не просто сказал, что не согрешили родители его, но прибавил, что родился слеп. Хотя родители его и согрешили, но не за то терпит он такое убожество. Слагать грехи отцов на детей, ни в чем не виновных, несправедливо» . И ведь действительно, было бы справедливо, если бы кто-нибудь из нас страдал за то, что не совершал и даже не допускал помысла совершать? Священникам, катехизаторам и простым мирянам непременно нужно усвоить и донести тем, кто еще пребывает в неведении, мысль, что ни в коем случае ребенок не отвечает за грех родителей, не расплачивается за него ценой своего счастья, здоровья, благополучия или даже жизни. Как мы уже убедились, нам об этом говорит Священное Писание, данное Самим Богом. Каждый человек должен помнить о том, что он отвечает за свой грех, и потому не у его чада, а у него самого «на зубах и оскомина будет». |
| Наряду с отрицательным отношением к древнему преданию, в литературе о книге Плач 19 века довольно часто раздаются голоса и в защиту предания. Так Бертольд 36 в надписании, какое книга Плач имеет в переводе LXX, видит правильное указание не только предмета книги, но и ее автора. Де-Ветте приводит в пользу предания некоторые свидетельства, заимствованные из языка книги Плач. 37 В половине 19-го столетия выступает в качестве усердного защитника предания Кейль. 38 Замечательно, что даже Гитциг 39 , при всей своей наклонности к отрицанию, не отвергает подлинности книги Плач. Уже одно то, что он весьма часто сопоставляет книгу Плач с пророчествами Иеремии 40 , может служить достаточно ясным указанием относительно его взгляда по этому вопросу. Но особенно ясно говорят о взгляде Гитцига на книгу Плач два следующих его замечания. В комментарии на ( Иер.31 : 13), по поводу выражения «обращу печаль их в радость», Гитциг говорит: «выражение – (излюбленное у) Иеремии» и затем ссылается на (Пл.5:5). В комментарии на ( Иер.25:14 ) к выражению «воздам по делам их» Гитциг замечает: «словоупотребление – Иеремии» и далее: «ср. (Ил.3:64; Ис.28:4 )» и т.д. Некоторые выражения в Practisch Kommentar Ueber die Propheten показывают, что и в авторе этого труда, Умбрейте, подлинность книги Плач не возбуждала никаких сомнений. 41 Не входя в сколько-нибудь подробное рассмотрение вопроса об авторе книги Плач, в пользу подлинности книги высказываются: Стехелин 42 , Шенц 43 , Кавлен 44 , Шольц 45 , Блек 46 , Зейзенбергер 47 , Шнеедорфер 48 , Рим 49 и многие др. Прекрасное и более обстоятельное, чем в других исагогических трудах, исследование предания дает Корнели 50 и особенно Флеккнер 51 и Мейньель. 52 В пользу предания сильно склоняется также Эттли. 53 Наконец, даже Корнил в одном реферате об Иеремии, составленном еще в то время, когда автор этого реферата был только приват-доцентом Марбургского университета, не находил достаточных оснований отвергать древнее предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии. 54 Итак, и в богословской литературе 19 века предание находит себе довольно многочисленные защитников. Однако же последние труды в этом роде относятся еще к восьмидесятым годам настоящего столетия. Из позднейших исследований, сколько нам известно, предание защищается только в одной монографии Мейньеля, вышедшей в 1894 году. Если обратить внимание на то, что в тех же девяностых годах против подлинности книги высказываются Чейн, Корниль, Драйвер, Кениг, Фриз и Лёр, то нельзя будет не признать, что в последнее время общее мнение склоняется на сторону отрицательного отношения к преданию. |
| Что касается греческой библии, в которой сохранилось послание, то и она содержит его далеко не во всех кодексах: его нет, например, в кодексах, условно отмеченных 70, 96, 229 (Fritsche Kurzgef. ex. Handbuch zu den Apocryphen des AT-s 1-e Lief. s. 206). В прочих греческих кодексах, где послание есть, оно занимает между другими св. книгами положение весьма неустойчивое: в одних кодексах оно помещается, как в русской и славянской библиях, после Плача Иеремии и пред книгою Варуха (книга пр. Иеремии, Плач, Послание, книга Варуха), в других (и это чаще) – пред книгою пророка Иезекииля (книга пр. Иеремии, книга Варуха, Плач и Послание). В западных переводах (Вульгате и другихъ), вероятно по примеру какого-либо греческого кодекса, послание присоединяется к книге пр. Варуха и составляет 6-ю и последнюю главу ея. Это положение послания в ряду других писаний, обыкновенно присоединяемых при счете св. книг к книге пр. Иеремии, может найти себе удовлетворительное объяснение лишь при том неизбежном предположении, что оно появилось значительно позже книги пр. Иеремии, Плача и книги Варуха, и что, по указанной причине, вопрос, куда его поместить и как поставить в связь с названными книгами, доставлял не мало затруднений собирателям св. книг греческой библии. Весьма ясные следы неподлинности послание носит и в своем содержании, особенно в тех местах, где возможны сопоставления с соответствующими местами книги пр. Иеремии. Так, упомянутое выше послание 29-й главы уже в самом надписании своем носит непререкаемые следы исторической достоверности. В нем сообщаются вполне точныя и обстоятельныя сведения о месте и времени его происхождения, о лицах, которым оно предназначено, даже об отправителях и поводе к отправлению, – именно: ясно сказано, что пророк Иеремия написал его в Иерусалиме, в царствование Седекии, и отправил к старейшинам, священникам, пророкам и всему народу, отведенным в Вавилон, чрез Элеасу, сына Сафанова, и Гемарию, сына Хелкиина, послов Седекии к Навуходоносору. Напрасно искать подобной же исторической точности в разсматриваемом послании: оно ограничивается лишь самыми общими и неопределенными указаниями. «Список послания, – читаем в надписи его, – которое послал Иеремия к пленникам, отводимым в Вавилон царем Вавилонским, чтобы возвестить им, чтó повелено ему Богом». И только. |
| Хотя книга изображает индивидуальный плач, она, по природе своей, является коллективной и выражает плач целого народа. Такой жанр часто встречается в Псалмах (см. Пс.43, 59, 73, 78:79 ) где особенно отражено поражение в битве. Псалом 136 явно создавался во время или после пленения. Но книга Плача не ограничивается очерченным кругом вопросов, включая и другие темы, такие как выражение доверия (3:2024), смысл страданий (3:25) и молитва (5:1, 2022). Богословские темы Главная тема Плача коренится в богословии завета. Завет требует покорности, которая приносит Божьи благословения, о чем часто повторяет книга Второзаконие. Непослушание приносит проклятия и последующее уничтожение (Втр.28:1568). Плач – это ответ на последствия непослушания Иуды. Книга поразила жителей Иерусалима в самое сердце, ведь раньше они были абсолютно уверены в непогрешимости богословия Сиона, которое, похоже, противоречило тексту Второзакония. Это богословие, основанное на книге пророка Исайи, утверждало, что все, доверяющие Сиону спасутся ( Ис.14:32, 31:45, 33:2022, 37:35 ). Проповедь Иеремии, в которой он предвещал разрушение Иерусалима, встретила немалое сопротивление, из-за того, что головы людей были затуманены этим богословием Сиона ( Иер.26 ). Когда же истина оказалась на стороне богословия завета, некоторым показалось, что Бог не сдержал своих обещаний. А потому люди посчитали плач наилучшим ответом Богу. Бог теперь сражался против Иудеи ( Плач.2:45 ). Книга Плача раскрывает проблему народного горя, в противоположность книге Иова, где речь идет о горе личном. К людям, наконец, приходит осознание того, что падения Иерусалима можно было избежать. У Иудеи перед глазами был пример Северного Царства, а предупреждения Иеремии были вполне ясными. Слово Божье получило подтверждение и оставшимся в живых пришлось признать Божью праведность (1:18). Но даже теперь было сложно смириться с этой реальностью. Тем не менее, признание правоты Бога привело к исповеданию греха, и пониманию справедливости страданий (1:5,6,14,1819:22). |
| Книга Плача придала форму и выражение скорби Иудеев ( Зах.7 ). Благодаря книге народное горе, боль и разочарование нашли эмоциональный выход. Книга помогла людям отвергнуть чувство гордыни и самоправдивости и дала ясно понять, что их постигла кара Божья. Да, именно Божья рука наказывала их теперь, но вместе с этим, лишь Ему одному были не безразличны их страдания. Поэтому в Плаче, то здесь, то там, появляются искры надежды. Подобно плачам Псалмов, стенания, обращенные к Богу, в конце концов, приводят к осознанию величия и благости Божьей и незаметно рождающейся надежде. Так 3:2233 выражает уверенность в том, что Бог не отвергнет тех, кто обращается к Нему за помощью. Его милости обновляются с каждым днем. Израиль согрешил, но Бог простит и восстановит его (см. также 3:57,58, 4:22, 5:21:22). Благодаря книге Плача народное горе, боль и разочарование нашли эмоциональный выход. Связь с Новым Заветом В Новом Завете не найти цитат или явных ссылок на Плач Иеремии, хотя, возможно, 1 Коринфянам 4:13 намекает на Плач 3:45 . Но Новый Завет рисует нам портрет Иисуса, плачущего и страдающего. Он плачет о Иерусалиме ( Луки 19:4144 ) и молится в муках о том, чтобы чаша Божьего гнева была пронесена мимо Него ( Луки 22:3946 ). На кресте Он молится словами Псалма-плача (Псалом 22:1). Кроме этого Новый Завет редко ссылается на книгу Плача. Поскольку Иисус взял на Себя гнев Божий и понес на Себе грехи человечества, страдать за грех более не требуется. Бог еще раз показал всем, что Ему не безразличны люди. Новый Завет говорит о страданиях, но о страданиях последователей Иисуса, которые они переносят за свою веру. 815 В тексте популярной еврейской Библии (ВЯ5) порядок таков: Руфь, Песнь Песней, Экклезиаст, Плач Иеремии и Эсфирь. Другая иудейская традиция ставит ее на третье место в этом списке. 818 Мы говорим о 66 стихах, потому что по некоторым причинам каждая строка была пронумерована как отдельный стих. Эта глава могла бы быть поделена только на 22 стиха, подобно 1 и 2 главам. Кажется, именно таким было намерение автора. Стихи Псалма 118 содержат по восемь строк для каждой буквы алфавита, и каждая из восьми строк начинается с соответствующей буквы алфавита. В Библии есть и другие псалмы, составленные в виде акростиха, но ни один из них не может сравниться по тщательности с Псалмом 118 и Плачем Иеремии. |
| Таким образом, и эта опора государства была поколеблена; у ней отнята сила, не слушался народ. А пророчество было душой народной жизни теократического государства. Если же оно теперь встречаемо было холодным равнодушием или дерзким противоречием, или насмешливым презрением, или наглым посягательством на жизнь пророков: то очевидно, что этим внутренняя сила государства расстраиваема была более еще, чем ослаблением и извращением направления царской власти: тело государственное оставалось без души, и организм должен был разлагаться. Наконец, и третья опора государства, жречество, была так же потрясена, и не только не содействовала оживлению разлагающегося организма, а напротив, еще помогала этому разложению. Правда, жречество имело еще достойных членов; но стоит только прочитать речи Иеремии о священниках, чтобы видеть, как мало было достойных в числе их, и каким государственным злом стали они тогда. Там, повторяем, потрясены были основы государственной народной жизни; Иудейское царство быстро близилось к погибели, и – только в великом общественном, государственном бедствии животворный дух иудейства, обуреваемый страстями и уклонившийся от своей деятельности и назначения, мог воспрянуть, ожить и окрепнуть. Таким бедствием и был Вавилонский плен. Быстро следовали события великие одно за другим со времени смерти Иосии. Расслабленный организм государственный не мог противиться напору крепких иноземных сил и – при каждом соприкосновении с ними – слабел и разлагался все более и более, сопротивлялся все слабее и слабее. Понятно, каково должно было быть положение пророка Иеремии в подобном обществе и при подобных обстоятельствах, какой характер и направление должна была получить речь его. Еще юный, он как будто предчувствовал свою долю и просил Иегову, чтобы Он уволил его от пророческой должности, но Бог не исполнил его просьбы – и ободрял его обещанием быть постоянно с ним ( Иер.1:6 ). С самого вступления в свое пророческое служение Иеремия, без сомнения, содействовал своими речами делу, начатому благочестивым Иосией; царь властью, пророк словом совершали великое дело; убеждения и угрозы заметны в речах Иеремии, относящихся к тому времени ( Иер.11 ); речи его, главным образом, направлены против язычествующей партии; в них редко Пророк обращается к истинно верным; нужно было образумить тех. |
|
|
