| Ибо каждый из этих псалмов имеет на конце изречение: Благословен Господь, буди буди. Евреи думали, что этими словами должна была оканчиваться книга. Они и действительно находятся в конце сорокового, семьдесят первого, восемьдесят восьмого и сто пятого псалмов; но в конце пятой (по их счету) книги, вместо слов: Благословен Господь, буди буди, находятся слова: Всякое дыхание да хвалит Господа, аллилуиа 14 ( Псал. 149:6 ). Итак, эти двадцать семь книг, считаемыя в числе двадцати двух (у евреев), с Псалтирию и причисляемыми к книге Иеремии, – разумею Плач Иеремии и Послания Варуха, хотя эти Послания и не находятся у евреев, и к книге Иеремии причисляется только Плач, – переданные каждой паре толковников переведены были в течение известного времени тем способом, какой мы изложили выше. А потом переведенные первою парою передаваемы были для вторичного перевода другой, переведенные другою – третьей, и так далее, доколе не перешли через все тридцать шесть пар, как гласит предание. К этим двадцати двум присоединены и апокрифические книги. Гл. 6. Когда же они окончили перевод, Царь воссел на высоком престоле, и пред ним предстали тридцать шесть чтецов, имевших столько же экземпляров каждой книги, вместе с другим чтецом, который имел еврейский подлинник книги. И когда один чтец читал, а другие внимательно следили за чтением по своим спискам, то не оказалось никакого разногласия. Столь чудесное дело Божие дает ясно видеть, что оные мужи, только имея дар Духа Святаго, хотя отделены были друг от друга, но были так единогласны, что где у одного прибавлено было слово, там оно оказывалось прибавленным и всеми; а где у одного убавлено, там и все одинаково убавляли. И что они убавили, в том не было нужды, а что не убавили, то было нужно. А чтобы ясно было для тебя сказанное, что они перевели чудесно по домостроительству Божию и согласно вследствие согласия от Святаго Духа и что ничем не различались друг от друга, я представлю тебе в кратких словах доказательство на это, дабы ты, узнав и убедившись, согласился с моими словами. |
| языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 ( Suter. 1979). Композиция Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции. Литературная история Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе. |
| Но как бы там ни было, ясно одно: в первых «биографических» главах книги Осии пророк изображает собой Бога, Гомерь и ее дети изображают Израиля, а блудом или проституцией ( знуним ) названо отступление от YHWH и служение иным богам, прежде всего Ваалу. Важно, что пророк использует образ брака для метафорического описания взаимоотношений Бога со Своим народом и для объяснения трагической судьбы Израиля, обусловленной разрывом этих отношений. Супружеская метафора у иудейских пророков Израильское царство погибло. Депортированная часть его населения ассимилировалась на бескрайних просторах Ассирийской империи, а те, кого новая администрация оставила жить в стране, были смешаны с пришлым населением и также потеряли свою израильскую идентичность. Но вести израильского пророка Осии суждено было выжить в этой катастрофе: его книга оказалась в Иудейском царстве. Через многие десятилетия учение северного пророка было с энтузиазмом воспринято пророками южными, и введенная Осией брачная метафора получила развитие у иудейских пророков. Так, Исайя называет «блудницей», точнее, «проституткой» ( ), город, который когда-то был – киръя неэмана, верным городом (Ис 1:21). Пророк имеет в виду Иерусалим, дважды названный в той же пророческой речи Сионом (Ис 1:8. 1:27). То, что речь идет об иудейской столице, косвенно подтверждается и у LXX, где в Ис 1:21 (возможно, по согласованию с Ис 1:8 и 1:27) прямо содержится это название: Σιων. Использованное Исайей слово так же, как и его синоним , – женского рода, что очень удобно для конструирования супружеской метафоры. в Ис 1:21 представляет весь иудейский народ, конечно же. Ритм и стиль Ис 1:21 (да и сама частица , с которой начинается пассаж) заставляют вспомнить Плач Иеремии, пусть эта книга и за пределами пророческого корпуса. В Плаче (имеется в виду Иерусалим) предстает, как всем известно, в образе облаченной в траур вдовицы , что можно считать вариацией брачной метафоры. Теперь обратимся к книге пророка Иеремии. Для него, современника духовной и политической катастрофы Иудеи, идеальное время отношений народа с Богом, как и для Осии (ср. |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| Сблизив, во всех отношениях, славянский текст чрез вульгату с еврейским текстом, они сделали его довольно исправным в текстуальном отношении, а кроме того удобным для ученых сличений, цитат, справок и научного употребления и его потребностей. Без подобного сближения, принятого и у некоторых современных западных издателей греческого текста, напр. у Фильда, Вигуру и др., очень затруднительно было бы и сличение, и изучение, и цитации слав. перевода. С появлением русского синодального перевода, составленного с евр. текста, поступок слав. переводчиков и справщиков еще более заслужил одобрения, так как в русском переводе, или довелось бы делать перестановки, в соответствие слав. переводу и в отличие от евр. текста, и сопровождать всюду соответственными оговорками, или отступать от славянского, и опять делать соотв. оговорки и затруднять параллельное пользование слав. и рус. переводами. Теперь все это избегнуто. Греческий текст книги Плач не имеет такого множества вариантов и уклонений, как в книге Иеремии. Всего лишь один пропуск в 3, 22 – 24 есть в некоторых греческих списках, а в большинстве все списки сходны. Поэтому не вызывал греческий текст этой книги недоумений и у слав. переводчиков, древних и позднейших, и послужил точным оригиналом для слав. перевода. Таков славянский перевод в его существенных чертах и особенностях. Что касается нашего перевода, то в нем, согласно принятому нами ранее правилу и после немалого колебания, положен в основу славянский перевод и с ним во всех отношениях поставлен в параллель наш перевод, так чтобы можно было, без соблазна для читателей, напечатать оба текста и свободно, как в Притчах, читать их. По этому основанию и соответственно главной цели своего труда – дать пособие к пониманию церковно-славянского перевода, мы ставили в тексте чтения, соответствующия славянскому переводу, хотя бы, по нашему мнению, происшедшия из вульгаты, а не из греческого текста. В подстрочных же примечаниях выписывали греческое чтение и его смысл. Так же поступали и в тех случаях, когда не находили параллелей слав. |
| Иудейские средневековые писатели, Абарбанел, Авраам бен Давид, беи Маймун и другие, передают, что Ездра был председателем Великой Синагоги и что она состояла из 120 членов, включая пророков Аггея, Захарию и Малахию. 101 Она удержалась до Симона Праведного и существовала с 444 г. приблизительно до 200 г. до P. X. С трудом можно разобрать, что истинно и что ложно в иудейских сказаниях, касающихся этой истории. Достоверно, что иудеи приняли в свой канон не всю свою национальную литературу, но лишь книги, которые были богодухновенны. Утверждавшие палестинский канон исключили из него даже несколько книг, несомненно добрых и назидательных, но не богодухновенных, каковы писания Иисуса сына Сирахова, Премудрость Соломона, Маккавейские и т. п., потому что они, кажется, принимали за правило не допускать в священный канон книг, написанных в последние столетия пред P. X., когда не стало у евреев пророков, которые одни имели право произносить суд о книгах канонических. Что касается до порядка, который определен был для каждой книги в каноническом сборнике, то иудеи поместили хронологически исторические книги до Царств включительно, потом – три первых великих пророка, затем – двенадцать малых, принимая во внимание отчасти величину их пророчеств, отчасти время, в которое они пророчествовали. Затем шли книги поэтические, Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Екклезиаст. За ними следовала Есфирь, которую должно было читать во время праздника Пурим, и к ней присоединили книгу Даниила, которая говорила, как и Есфирь, об отношениях народа Божия к языческим нациям. К книгам Ездры и Неемии присоединили Паралипоменон, составленную Ездрою. Так как в синагогах читали книги Руфь и Плач, и так как эти два писания составляли часть того, что называют пятью „Мегиллот“, 102 то отделяли первую от книги Судей, а вторую от пророчеств Иеремии, чтобы иметь соединенными вместе пять Мегиллот. Отсюда произошло, что Руфь была помещена между Песнию Песней и Плачем, а эти последние – между Руфью и Екклезиастом, так что Песнь Песней и Екклезиаст были отделены единственно для большего удобства чтений в синагогах. Порядок книг, однако, разнообразился у евреев. – Канон самарян заключал лишь Пятокнижие, без сомнения, потому, что это была единственная книга, которая была уже официально признана богодухновенною, когда они были переселены в Самарию. |
| Пять книг Моисея, или Пятокнижие 13 пророческо-исторических: Иисуса Навина Судей и Руфь 1 и 2 книга Царств 3 и 4 Книги Паралипоменон Ездра и Неемия Есфирь Исаия Иеремия и Плач Иезекииль Даниил 12 малых пророков Иов 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) Четыре прочих книги: Псалмы Притчи Екклезиаст Песнь Песней Счисление это ближе стоит к тому, которое имеет место в списках и изданиях перевода LXX, чем к счислению еврейской Библии : соединение Судей с книгою Руфь, Иеремии с Плачем, поставление Даниила, Иова и после-пленных исторических книг в один порядок с историческими до-пленными и Пророками – все это приближает счисление Флавия к переводу LXX, где нет строгого различия между Пророками и прочими писаниями; но с другой стороны, выделение Флавием «прочих четырех книг» роднит счисление его со списком в еврейской Библии, где третий класс писаний – кетувим’ есть ничто иное, как прочие писания, сравнительно с Пророками писания иного порядка. Должно обратить внимание, что в своем счислении Иосиф Флавий не говорит: 13 книг составляют разряд «Пророков», но «пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них». Это говорим, имея в виду Haneberg’a, который исключает из Иосифовского реестра книги Паралипоменон, Ездру – Неемию и Есфирь на том основании, что они не подходят ни под категорию пророческих, ни поэтических книг («прочих четырех» Флавия) 117 . Счисление Флавия стоит в зависимости от воззрения его (а также и современников) 118 на священную историю, как плод пророческого проникновения в смысл событий и психологию действующих лиц. По нему, еврейские исторические книги дело «исключительно пророков, по вдохновению от Бога узнавших раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» 119 . Преобладающая точка зрения у Иосифа историческая: ему важно доказать противнику, что еврейская история выше еллинской, так как она пишется боговдохновенными лицами ( κατ τν ε ππνοιαν τν α π του Θεου). Отсюда, не только исторические книги рассматриваются как пророческие, но и эти последнии рассматриваются, как будто бы они были чисто исторические. |
| Разрушение домов и стен, о котором идет речь в 5 ст., описано в 52 главе книги Иеремии: «и сжег (Навузардан) дом Господень и все домы в Иерусалиме и все домы большие сжег огнем» и т.д. События эти последовали месяцем позже взятия Иерусалима. Погрузи вся домы его. Стоящее здесь в переводе LXX слово βρεις неясно, также как и соответствующее ему еврейское . Обычно разумеют под ними здания, выдающиеся из среды других как по красоте, так и по размерам, каковы, напр., дворцы. Так толкуют еврейское слово халдейский парафраз и арабский перевод (в обоих стоит слово palatia). Так передано это еврейское слово в переводе Симмаха (τ βασλεια ατς, см. Field.). Так толкует греческое βρεις и св. Василий Великий , в комментарии к ( Пс.45:9 ), замечающий: βρεις ο μγιστοι τν οκων λγονται. Также толкует его в комментарии на 44 Пс. Иероним: « βρεις есть местное слово Палестины, (где) и доныне еще дома, заключенные со всех сторон и построенные по образцу башен городских стен, называются βρεις». См. Schleusner. О. с. р. 16. Разсыпа вся стены его. Экзегетическая трудность этих слов заключается в том, что здесь местоименное определение стоит в ином роде, чем в предшествующем члене этой стихостроки, именно: χυρμαια ατο, тогда как выше: βρεις ατς. Славянский перевод не сохраняет этой особенности и оба местоимения ставить в одном роде. Не сохраняет ее также арабский перевод и греческие кодексы 26, 106, 239, которые, по примеру первого определения, и второе изменяют в ατς; другие греческие кодексы, напротив, читают в обоих случаях ατο (22, 23 и мн. др.). Но в Codex Vaticanus graecus и в некоторых других эта особенность, соответствующая чтению еврейского текста, удержана. По общепринятому объяснению, причина такого чтения заключается в том, что в выражении «дворцы его» пророк относит местоимение к городу, а в выражении «крепости его» – уже не к городу, а к народу. Подобное же чтение встречается еще Ос. 8,4 . И умножи дщери Иудине смирена и смирену. Результатом указанного в предшествующих стихах разрушения является распространение в народе скорби и уныния. |
| Такое положение дел было худым предвестием для будущего, тем более, что пока и исхода не предвиделось из этого положения, а там грозила опасность еще от внешних врагов; они не страшны были бы в другое время, а теперь были крайне опасны, при падающих внутреннем порядке и силе царства, язычествующая партия подкапывала все основы благосостояния царства. Первая опора восточного царства – царская власть давно уже хромала на обе плесне и глезне, то обращаясь к Иегове и покровительствуя истинно верным Богу отцов своих, то по большей части уклоняясь к идолопоклонству, состоя под влиянием и в тоже время покровительствуя язычествующей партии; но теперь, – по смерти Иосии, она стала совершенно на сторону этой последней: все последующие за Иосиею цари принадлежали к ней. Чего же доброго могло ожидать от них теократическое государство, которого душой, жизненным элементом была религия? – Известно, что сталось с Израильским царством, при подобном направлении царей. – И другую, существенную опору царства – пророчество так же старалась и успела в некотором отношении подкопать эта язычествующая партия Пророки всегда были главными действующими лицами при всех важнейших переворотах народной жизни Евреев и давали более или менее на долгое время направление жизни народной; их значение, их влияние всегда было важно и относительно огромно. – Задачей язычествующей партии всегда было ослабить это влияние, как противодействующую силу. Так было, например, при Манассии, когда воздвигнуто было гонение на них. Еще более этого следовало ожидать теперь при ожесточеннейшей борьбе партий; так и было. Орудием к ослаблению влияния пророков на народе были избраны ложные пророки. Таковые и прежде бывали в народе Еврейском; но никогда еще не появлялись в таком числе, и никогда еще не действовали с такой силою, так настойчиво, упорно и нагло, как теперь. С горестью Иеремия жалуется на умножение и пагубные действия этих ложных пророков, которые увлекали за собой множество легкомысленных и советовали не верить истинным пророкам, обещая мир и уверяя, что никакое зло не постигнет государство; с строгим словом, с грозою истинный пророк является против них, но – они действуют ( Иер.5:31, 6:14, 14:13–16, 23:9–40 и др.); легкомысленные, увлеченные этими ложными пророками, не хотят верить словам истинных пророков, ненавидят их, гонят, покушаются убивать ( Иер.13:15, 17:15–18, 18:18,23, 20:7 и дал.). |
| Враг простер руку свою на все самое драгоценное его; он видит, как язычники входят во святилище его, о котором Ты заповедал, чтобы они не вступали в собрание Твое (Плач 1:10). Дом Бога попран язычниками, вывезшими оттуда все ценности, потому что он оказался пуст и заброшен самим Израилем. Последним всполохом догорающей лампады дома Давидова стал царь Иосия, разрушивший жертвенники иным богам и очистивший храм. Но это терапевтическое вмешательство слишком запоздало, потребовались радикальные хирургические действия, которые, нужно заметить, навсегда вытрави ли из народа Израиля всякие симпатии к политеизму. Весь народ его вздыхает, ища хлеба, отдает драгоценности свои за пищу, чтобы подкрепить душу. «Воззри, Господи, и посмотри, как я унижен!» Да не будет этого с вами, все проходящие путем! взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь, какая постигла меня, какую наслал на меня Господь в день пламенного гнева Своего? (Плач 1:11–12). В плаче поверженного города мы слышим признание своей неправоты. Не воля случая, не стечение звезд или неведомая воля Бога сделали это с Иерусалимом и его жителями, но только их грех разрушил до основания все, собранное отцами, оставив детям пыль неволи. Гюстав Доре. Плач о падении Иерусалима. 1866 Книга Второзаконие описывает очень важное событие. Прошло сорок лет хождения по пустыне, за это время вымерло поколение рабов, подошедшие к границам Палестины израильтяне были смелым и решительным свободным народом. Для них, родившихся после Исхода или бывших в это время несмышлеными детьми, перед входом в Обетованную землю Моисей вновь повторяет заповеди Закона, данные на Синайской горе. Моисей говорит о благословениях и проклятиях, которые получит народ, принимающий на себя иго Торы. Израильтяне, спустившись в землю Обетованную с гор Гевал и Гаризим, слушают и принимают их на себя. Таким образом, вся последующая история Израиля говорит о благословениях за хождение в свете заповедей и проклятиях за презрение Закона. Признание своего греха и неправоты — единственный путь к возвращению в Завет, что мы и слышим в этих стихах. |
|
|
