| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Прот. Николай Соколов Ветхий Завет. Лекция 20 К оглавлению Книга Руфи Мы приступаем к новой книге, которая называется Руфь. Это книга особая, одна из самых красивых и добрых книг Ветхого Завета. Она имеет значение для дальнейшего нашего изучения мессианских мест. Эта книга в еврейской Библии принадлежит к пяти книгам под названием «Магеллот», куда входят Песнь Песней, Руфи, Плач Иеремии, Экклезиаст и Есфирь. Книга Руфи читается на праздник жатвы. История, которая в ней описывается, происходила во времена судей Израиля, когда в стране царил голод. Она начинается так: «В те дни, когда управляли судьи, случился голод на земле. И пошел один человек из Вифлеема Иудейского со своею женою и двумя сыновьями своими жить на полях Моавитских». Если мы откроем книгу Судей (Суд. 6,3-5), то прочтем: «Когда посеет Израиль, придут Мадианитяне... и стоят у них шатрами... Ибо они приходили со скотом своим и с шатрами своими». То есть народы эти постоянно общались друг с другом, хотя у них были разные религии и духовные ценности. Однако голод вынуждал их идти в землю Моавитскую. «Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были Ефрафяне (потомки Ефрема; помните Ефрема и Манассию, которые жили на этом месте?) из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля Моавитские и остались там. И умер Елимелех, муж Ноемини, и осталась она с двумя сыновьями своими. Они взяли себе жен из Моавитянок, имя одной Орфа, а имя другой Руфь, и жили там около десяти лет. Но потом и оба (сына ее)... умерли, и осталась та женщина после обоих своих сыновей и после мужа своего». Это время — время беспорядка, распада; именно на темном фоне общего духовного упадка выделяются светлые образы Руфи, ее родственницы Ноеминь и те особые отношения, которые возникли между ними. Это доказывает нам, что в Израиле сохранялась незримая ниточка духовной благодати и были люди, которые старались исполнить все предписания закона Моисеева, живя по совести. |
| VIII. Библеистика Аверкий, архиепископ. Руководство к изучению Св. Писания Нового Завета, ч. 1, Четвероевангелие. Типография прп. Иова Почаевского . Holy Trinity Russian Orthodox Monastery, 1974. Аверкий, архиепископ. Руководство к изучению Св. Писания Нового Завета, Апостол. Изд. «Сатис», СПб, 1995. Аверинцев С.С. Древнееврейская литература, История всемирной литературы, гл. ред. Г.П. Бердников, т.1, гл.4. Алексий (Макринов), иеромонах. «Вклад С.-Петербургской – Ленинградской Духовной Академии в развитие библеистики (переводы Св. писания на русский язык и библейская текстология). Богословские труды, Юбилейный сборник. Изд. Московской Патриархии, М., 1986. Баталов Игорь, иерей. Библейские термины в повествовании о творении мира книги бытия. Рукопись. Северо-Енисейск – Красноярск, 1999. Ботт Б., Богар П.-М. Сетпуагинта. «Мир Библии», выпуск 8, 2001., ББИ. Буйе Луи. О Библии и Евангелии. Изд. «Жизнь с Богом», 1988. Бьянки Энцо, приор. Введение в Пятикнижие. Альманах ББИ «Мир Библии», выпуск 6, М., 1999. Бьянки Энцо, приор. Молитвенное чтение Св. Писания. Рукопись, Монастырь в Бозе, Италия. Вайс Майкл. Языки Палестины. Альманах ББИ «Мир Библии», выпуск 9, М., 2002. Ветка Палестины, стихи русских поэтов об Иерусалиме и Палестине. Изд. «Фирма Алеся», М., 1993. Ветхий Завет в русской поэзии XVII-XX вв. М., «Ключ», СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1996. Ветхий Завет (Плач Иеремии, Экклесиаст, песнь песней). Перевод и комментарии И.И. Дьяконова, Л.Е. Когана при участии Л.В. Маневича. РГГУ, М., 1998. Верещагин Е.М. Библеистика для всех. М., Изд. «Наука», 2000. Вигурд Ф.Ж., свящ. Руководство к чтению и изучению Библии, т. 1–2, под ред. В.В. Воронцова, М., 1897–99. Гольбиати Э. И Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет)». Изд. «Христианская Россия», Милан-Москва, 1992. Глубоковский Н.Н. профессор. Хронология Ветхого и Нового Завета. Православное Братство «Споручница грешных», М., 1996 . Гордон Д. Фи. Экзегесис и духовность: мысли о замыкании экзегетического круга. Альманах ББИ «Мир Библии», выпуск 4, М., |
| Г.Е. Колыванов Скачать epub pdf 1. Введение Программа изучения Священного Писания Ветхого Завета отводит для IV курса Духовных семинарий Учительные книги. Их всего семь. Пять учительных книг являются каноническими – Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней Соломона. Две учительные книги неканонические – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Древние отцы и учители Церкви, книги, называемые нами учительными, именовали поэтическими. Так их называют святители Кирилл Иерусалимский , Григорий Богослов , Амфилохий Иконийский , Епифаний Кипрский и преподобный Иоанн Дамаскин . Название учительные впервые встречается у церковного писателя VI века Леонтия Византийского . В еврейской традиции Псалтирь, книга Иова, Притчей Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Паралипоменон, относятся к разряду Кетубим (Писания). Внутри Писаний (Кетубим) еврейская традиция выделяет раздел Мегиллот (Свитки). Так называются книги, читаемые во время великих праздников. Из учительных книг в раздел Мегиллот входят книги Песнь Песней и Екклесиаст. Есть еще одно название учительных книг – литература Премудрости. Премудрость по-еврейски «хокма». Поэтому в литературе можно встретить и такое название книг премудрости – «хокмические книги». К разряду хокмической литературы обычно относят и книгу пророка Варуха. По определению «Пространного христианского катихизиса Православной Кафолической Восточной Церкви» Учительные книги «содержат учение благочестия». 1 Следует отметить, что в учительных книгах, помимо прямых богооткровенных истин, много человеческих рассуждений. Иногда приведенные рассуждения могут оказаться ошибочными. Это касается, например, речей друзей праведного Иова Елифаза, Вилдада и Софара, которые своими речами навлекают на себя гнев Божий. Поэтому при цитировании учительных книг надо соблюдать сугубую осторожность. Следует помнить слова блаженного Феодорита : «Собственно Писанию принадлежат словеса Духа, Божественные повеления, изречения людей благочестивых; прочее же передает оное исторически. Поэтому надобно обращать внимание не на слова только, но и на личность говорящего». На это же обращает внимание святитель Филарет Московский : «Многие и друзей Иова считают пророками и все речи их богодухновенными, и утверждаются на том, что сказанное одним из них похвалил апостол Павел ( 1Кор. 3, 19 ; Иов 5, 13 ). Но: |
| Комментарии Женевской Библии на Плач Иеремии Введение Автор Плач Иеремии традиционно приписывается пророку Иеремии. Традиция эта восходит ко времени греческого перевода Ветхого Завета (Септуагинты) ок. 250 г. до Р.Х., в котором авторство констатируется заголовком. То, что автором является Иеремия, подтверждается во 2Пар. 35,25 , где упомянуто, что пророк составлял плачи по царю Иосии. В самой же книге прямых указаний на авторство Иеремии не содержится. Поскольку книга состоит из пяти поэм, несколько отличающихся друг от друга по стилю, возможно, что авторами их были различные люди. Время и обстоятельства написания Связь между Плачем и Книгой пророка Иеремии очевидна: это не только сходство языковых средств, но и общая тема повествования. Речь, несомненно, идет об Иудее, и в частности об Иерусалиме, в период после падения Иудейского царства под натиском войска вавилонян в 586 г. до Р.Х. и до возвращения народа Божьего из плена в 538 г. до Р.Х. Непосредственным указанием на повод Плача служит упоминание об утрате Иудеей царя (2,2.9). Соотнесение Плача с периодом вавилонского пленения делает его прямым продолжением Книги пророка Иеремии. В последней содержится пророчество о падении Иерусалима. Плач же выражает скорбь непосредственно по поводу самого события. Характерные особенности и темы Текст книги разделен на пять глав. Они написаны в форме плача, встречающейся и в других книгах Ветхого Завета, главным образом в Псалтири. Эта форма имеет определенные характерные признаки: 1) жалоба по поводу напастей либо допущенных, либо непосредственно ниспосланных Господом; 2) исповедание веры; 3) мольба об избавлении, ожидаемом от Господа по милости Его и во исполнение завета; 4) выражение уверенности в том, что мольба будет услышана. Здесь же обычно высказывается убеждение, что врагов и преследователей, в свою очередь, поразит гнев Божий (ср. Пс. 73 ). Назначение Плача заключено непосредственно в его произнесении, открывающем путь примирения с разрушением Сиона. Смысловой центр тяжести здесь гнев Божий, направленный на Его народ. В жалобах Плача этот гнев воспринимается как справедливый, ведь царство Иудейское действительно оказалось в грехе. Пророки давно предупреждали народ: задолго до Иеремии Амос говорил о «дне Господнем», который может постигнуть Его народ ( Ам. 5,18 ). При этом пророки всегда опирались на богатство богословия завета, наиболее ярко выраженного во Второзаконии, где подчеркивается связь между верностью народа Господу и его правом пользования землей. В отличие от Книги Иова, Плач не выражает полной растерянности и недоумения. Прежде всего он обосновывает Божие наказание Иудеи, а также подтверждает слова пророков, задолго до того предсказавших наступление суда. Однако наряду с приятием Божиего гнева в нем содержится и эмоциональный протест против него. Не было ли Божие наказание народа чрезмерно жестоким (2,20–22)? Справедливо ли поступать с собственным народом, как с врагом (2,4.5)? |
| М.Д. Благовещенский Введение Книга, которая служит предметом нашего исследования, в еврейских рукописях и печатных изданиях еврейской библии носит название . Название это заимствовано от первого слова книги. 1 А так как еврейская частица составляет необходимую принадлежность еврейской элегической поэзии вообще 2 , то название это служит указанием на грустный, элегический характер книги Плач. В Талмуде книге Плач усвояется название , «плачевные песни». 3 Это же название употребляется иногда и в послеталмудической литературе. 4 Но господствующим здесь названием является или «Megillat echah». В переводе LXX исследуемая нами книга называется θρνοι или же в большинстве рукописей Θρνοι ερεμου. Древний Латинский перевод (Versio Itala) и Вульгата надписывают книгу Плач так: Threni id est Lamentationes Jeremiae prophetae. В патристической литературе наиболее часто встречаются названия θρνοι, Θρνος, Threni, Lamenta, Lamentationes. Но иногда в патристической литература книге Плач усвояется также название Kinoth. 5 Что касается наименования, какое усвояется ей в славянской библии: «Плач Иеремиев», то оно представляет не точный перевод греческого Θρνοι ερεμου. Правильнее было бы сказать: «Плачи Иеремии». Как видно из самого названия, книга Плач принадлежит к тому роду литературных произведений, который развился у евреев из обычая торжественного оплакивания умерших. Этот обычай восходит к глубокой древности. Уже в речи о смерти Иакова он упоминается, как явление вполне установившееся и общеизвестное ( Быт.50:3, 4 ). Нет ничего удивительного, поэтому, если во времена Давида обычай оплакивания умерших распространился так широко, что плачевные песни иногда слышались даже из уст самого царя. Библия сохранила нам две плачевные песни Давида: одну – на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:19–27 ) и другую – на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). Кроме этих песней Давида, библия упоминает также о плачевной песни, составленной пророком Иеремией на смерть иудейского царя Иосии ( 2Пар.35:25 ). Все упомянутые плачевные песни составлены на смерть отдельных лиц. Но с течением времени поводом к составлению плачевных песней стали служить также и общенародный бедствия. Примеры подобных плачевных песней в библии нередки. Сюда нужно отнести псалмы: 52; 74; 77; 88; 94; 102:14–20; 120; 123; 137; 140; 142, а также следующие места из пророческих книг: Ам.5:1 и д.; Иер.7:29; 9:10, 17 и д.; Иез.19:1 и д.; 26:17; 27:2 и д. и некоторые другие. К этому же последнему роду произведений принадлежит и книга Плач. |
| Содержание I. Паримия 26 октября в воспоминание землетрясения, бывшего в Константинополе (Гл. II, 2–12) II. Паримия в Великий четверток (Иерем. XI:18–23, XII:1–5, 9–11, 14, 15) III. Паримия в Великую субботу (Гл. XXXI, 31–34) Иеремия родился в Анафофе, городе колена Вениаминова, лежавшем на север от Иерусалима не вдали от него. Анафоф был один из городов священнических, и Иеремия происходил от жившего там священника Хелкии. По надписанию книги пророчеств, Иеремия проходил свое служение с 13-го года Иосии царя Иудейского (629 – 611) и во дни сына его Иоакима (611 – 600), до взятия Иерусалима Халдеями при Седекии. Но это не окончательный предел деятельности пророка: в некоторых главах его книги (XL-XLIV) описываются его дела и судьба и по разрушении Иерусалима. К сему же времени относится и книга его Плач. Поприщем его пророческой деятельности был сначала отечественный его город Анафоф, потом Иерусалим, куда он удалился после злоумышлений на его жизнь анафофских жителей. По разрушении Иерусалима он поселился в Массифе, города Вениаминова колена ( Hab. XVIII, 26 ), местопребывании Вавилонского наместника Годолии; затем по убиении Годолии мятежниками, увлечен был ими в Египетский город Тафнис, где и скончался. К пророческому служению Иеремия призван в молодых летах (I, 6–7) и продолжал его более 42 лет, среди непрерывных оскорблений и бедствий, которые терпел за свои обличения и угрозы от царей, священников, лжепророков и простонародья. Угрожая Иудеям Вавилонским пленом, Иеремия вместе предсказывал об окончании его через 70 лет. К утешительным предсказаниям Иеремии относятся предсказания о временах Мессии, когда Бог так будет близок и доступен людям, что никто уже не будет жалеть об утрате, при разрушении Иерусалима, ковчега завета и не будет чувствовать нужды в восстановлении ветхого завета (III, 16), и когда к истинной вере будут обращаться все народы (17). Излагая обетования о временах Мессии, Иеремия именует Его Потомком Давидовым, Царем мудрым и правосудным (гл. XXIII, 7–8; XXXIII, 14–22), предрекает об установлении Им нового завета (XXXI, 31–34) и о вечности новозаветного священства (XXXIII, 18 – 23). К числу предсказаний Иеремии относятся также предсказания о судьбе иноземных народов. Он предсказывает, что Вавилон возвысится на развалинах сопредельных ему царств и наконец сам будет низвергнут. |
| Скачать epub pdf Содержание Книга I Введение Понятие об Историко-критическом Первый Отдел. История происхождения Священной ветхозаветной письменности Второй отдел. История канона священных ветхозаветных книг 1. Понятие о каноне и история его происхождения и заключения Разбор отрицательно-критических мнений о заключении ветхозаветного канона 2. Канон палестинских и александрийских иудеев 3. Ветхозаветный канон у новозаветных писателей 4. История ветхозаветного канона в Церкви Первый период (I-III вв.) Второй период (IV-V вв.) Третий период (VI-XVI вв.) Четвертый период: с XVI-XX вв Третий отдел. История ветхозаветного текста Внешняя история текста 1) Материал и способ еврейского письма 2) История еврейского алфавита 3) Еврейская пунктуация 4) Вавилонская пунктуация 5) Словоразделение 6) Разделение ветхозаветных книг на отделы Внутренняя история ветхозаветного текста Первый период Второй период Третий период (III-VI bb.) Четвертый период (VII-X вв.) Пятый период (XI-XV вв.) Шестой период (XVI-XX вв.) Четвертый отдел. История переводов ветхозаветных книг 1. Перевод LXX толковников а) Происхождение перевода LXX б) Язык перевода LXX в) Значение перевода LXX толковников г) История текста перевода LXX толковников 2. Греческие переводы: Акилы, Феодотиона, Симмаха, Пятый, Шестой и Седьмой Перевод Акилы Перевод Симмаха Перевод Феодотиона Пятый, Шестой и Седьмой переводы 3. Таргумы Таргум Онкелоса на Пятикнижие Таргум Ионафана на пророков Палестинские таргумы па Пятикнижие Таргумы на Писания Таргумы на пять свитков-мегиллот: Руфь, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней и Плач Иеремии Таргумы на Иова, Притчи, Псалтирь и Паралипоменон 4. Сирский перевод Пешито 5. Переводы: Арабские, Коптский, Эфиопский, Армянский, Грузинский и Готфский Арабские переводы Коптский перевод Эфиопский перевод Армянский перевод Готфский перевод Грузинский перевод 6. Латинский перевод Вульгата Древне-италийский перевод Перевод бл. Иеронима 7. Славянский перевод Его происхождение История текста славянского перевода в рукописном виде История текста славянского перевода в печатном виде 8. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга Плач Иеремии I. НАЗВАНИЕ КНИГИ И ЕЕ АВТОР В евр. Библии книга П.И. названа словом эха (с этого слова всегда начинался плач по умершему) – по первому слову глав 1-й, 2-й и 4-й. Ее более древнее евр. название – кинот («скорбные песни»). К.П.И. помещают не среди книг пророков, а в третьей части евр. Библии, «Писаниях» (кетувим). Как четвертый из пяти свитков (мегиллот ⇒ Библия , I,1) К.П.И. до сих пор читается ежегодно в девятый день месяца «ав» (⇒ Календарь ) в воспоминание о разрушении Соломонова храма и храма Ирода. Греч. название этой книги – трэной («скорбные песни»). Как евр., так и христ. предания автором книги называют пр. Иеремию (ср. 2Пар. 35:25 ). Септуагинта и Вульгата присоединяют К.П.И. к Книге пророка Иеремии и добавляют в качестве введения к Плачу след. текст: «И так случилось, что после того, как Израиль был уведен в плен, а Иерусалим разрушен, Пророк Иеремия сидел и плакал и произнес эту плачевную песнь над Иерусалимом». То, что автор сообщает о пережитых страданиях, также, скорее всего, указывает на Иеремию ( Плач. 3:14,52–58 ). Этой традиции противостоят мнения некоторых исследователей ВЗ, и прежде всего их предположение о том, что песни принадлежат разным авторам. Сегодня однозначно решить этот вопрос, видимо, невозможно. II. ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ К.П.И. была написана после разрушения Иерусалима. Разрушены крепости Иудеи ( Плач. 2:2 ), пали стены Иерусалима, завоеватели проникли в храм и разграбили его сокровища ( Плач. 1:10 ). Драгоценные камни святилища «раскиданы по всем перекресткам» ( Плач. 4:1 ), а жители Иерусалима уведены в плен ( Плач. 1:5 ). С момента разрушения, видимо, прошло совсем немного времени, поскольку ужасы осады еще свежи в памяти автора ( Плач 2 и след.; Плач 4 и след.,9 и след.). В К.П.И. не говорится о нужде, тоске и надежде пленников (ср. Пс. 125:1 ; Пс. 136:1 ), лишь в конце книги содержится краткая просьба о возвращении домой ( Плач. 5 – в Синод. пер. речь идет об обращении к Богу; евр. текст допускает оба толкования). Т.о., К.П.И., вероятно, была написана в период между разрушением храма в августе 587 г. до Р.Х. ( Плач. 4:1 ) и бегством последних, остававшихся в стране иудеев в Египет в 586 г. до Р.Х., когда Иеремии также пришлось покинуть страну. III. ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ |
| священник Михаил Соболев Книга Плач Иеремии Книга плач Иеремии в еврейской библии в древности надписывалась словом «Ева», что значит – как, каким образом. Название это заимствовано от первого слова, каким начинается книга. В древности у Евреев был обычай надписывать книги первым словом, каким они начинаются. На этот обычай указывают названия других еврейских книг, так, книга Бытия названа была словом Берешит – в начале, т. е. словом, которым начинается книга. Но впоследствии эта книга Плач у евреев получила название Кинот – рыдание. Это название появилось не позже времен LXX толковников (270 л. до Р. X.), ибо в переводе LXX явилось название: ρνοι – рыдание, отсюда и славянское название: Плач. О главном предмете книги Плач Некоторые иудейские толковники и историки, как Иосиф Флавий, и некоторые христианские писатели думали, что книга Плач есть надгробная песнь, которую пророк составил по случаю смерти благочестивого царя Иосии. Как известно, Иосия умер на войне с египетским фараоном Нехао; он был государь благочестивый, состояние народа при нем было хорошо; народ хотя и формально, но почитал истинного Бога. Пророк предвидел, что после смерти этого царя народ снова впадет в нечестие, будет управляться нечестивыми царями и будет наказан; поэтому он горько плакал об Иосии и составил надгробную песнь, – об этом говорится в книге Паралипоменон (2 Пар., 35: 24–25). Но это мнение нельзя признать верным. Хотя действительно Иеремия составил песнь по умершем Иосии, но это – другая песнь, ибо здесь нет вовсе речи о смерти Иосии. Правда, пророк в 4-й гл. (ст. 20) указывает на погибель царя: дух лица нашего помазанный господь, но говорит, что он ят быстъ в растлениях их, т. е. заключен в узы и отведен в плен, следовательно, говорит не об Иосии, о котором известно, что он не был отведен в плен, а умер в своем доме. С другой стороны, в этой книге Иерусалим и храм представляются разрушенными, а при Иосии Иерусалим не был разрушен, так как фараон, разбивши Иосию, не пошел на Иерусалим. Очевидно, что главным предметом книги служит разрушение Иерусалима Навуходоносором и отведение в плен иудеев. Эта мысль подтверждается мнением LXX толковников, которые сделали к книге следующую надпись: «И бысть повнегда в плен отведен б Израиль, и Иерусалим опустошен бяше, сяде Иеремия пророк плачущ, и рыдаше рыдашем сим над Иерусалимом». Хотя в еврейской библии этой надписи нет, но очевидно, что LXX толковников сделали ее на основании древнего предания; иначе евреи ее бы не приняли. Следовательно, во время LXX толковников было мнение, что главный предмет книги Плач – это разрушение Иерусалима и плен Вавилонский. О писателе книги Плач |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАВТАК КЕРТОГ Давтак Кертог [Кертол; арм. ] (VII в.), арм. поэт. Известен по единственному дошедшему до нас произведению, «Плач на смерть великого князя Джеваншира», сохранившемуся в 35-й гл. 2-й ч. «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци. Произведение было написано по случаю гибели правителя Албании Кавказской кн. Джеваншира (637-683), коварно убитого в саду собственного дворца одним из приближенных. Мовсес Каланкатуаци пишет, что в день убийства Джеваншира в его дворце гостил некий ритор по имени Давтак, к-рый периодически навещал князя. Когда распространилась весть об убийстве Джеваншира, Давтак «начал петь этот плач на смерть Джеваншира, написанный по порядку букв армянского алфавита». Действительно, произведение Д. К. состоит из 36 строф, первые буквы первой строки к-рых составляют акростих в виде арм. алфавита. Это обстоятельство свидетельствует, что «Плач...» изначально был написан по-армянски, а не переведен Мовсесом на арм. язык. Акростих обычно используется для передачи имени автора. Алфавитный акростих известен по ветхозаветным произведениям («Книга Плач Иеремии»). Армяне считали свои письмена Божиим даром и восторженно восхваляли их. Такое отношение становится особенно заметным в лит-ре с VII в., когда появляются алфавитные акростихи, начальные буквы строк к-рых воспроизводят последовательно весь арм. алфавит. «Плач...» Д. К. является вторым известным нам произведением такого типа после шаракана католикоса Комитаса Ахцеци († 628) «Души, посвятившие себя любви Христовой...». Восхваляя Д. К. как искусного поэта, Каланкатуаци, к сожалению, не сообщает о нем никаких биографических сведений; ясно лишь, что он прибыл ко двору албан. князя из др. мест. Прозвище Кертог (древнеарм.- творец, поэт; ср. греч. ποιητς) дано поэту не самим Мовсесом Каланкатуаци, а арм. авторами последующего периода. По мировоззрению в поэтике он гл. обр. следует античным лит. традициям. «Плач...» - христ. произведение, при этом художественные средства выражения взяты из народной поэзии. Вначале автор уповает на могущество Св. Духа, чтобы довести до конца свое произведение. В последующих строфах восхваляет коварно убитого Джеваншира. |
|
|
