| Когда в Константинополе поставили (1354) на Русь разом двух митрополитов — Алексия и Романа, то они прислали оттуда своих послов в Тверь ко владыке, и «бысть священничеству чину тяжесть велия везде», вероятно, по случаю собирания даней. Митяй, занявший было по смерти святителя Алексия его престол, «по всей митрополии с церквей дань собираше, сборные петровские и рождественские доходы, и уроки, и оброки митрополичи все взимаше». Припомним также слова, которые произносили новонареченные владыки наши в Исповедании пред рукоположением своим: «Исповедую, яже имать пошлины митрополичьский престол во всем пределе моем, соблюдати непреложно» . В чем состояли собиравшиеся с церквей дани для митрополита — об этом приблизительно можем судить по уставной грамоте великого князя московского Василия Дмитриевича митрополиту Киприану, которая нами прежде рассмотрена. Наконец, в казну митрополита поступали пошлины и с мирян его митрополии, когда они подвергались так называвшемуся месячному суду митрополита. Первые известия об этом суде встречаются в летописях под 1385 г. К концу предшествовавшего года великий князь московский Димитрий Иоаннович присылал в Новгород своих бояр собирать черный бор (подать с простого народа) по всем новгородским волостям, что в высшей степени раздражило новгородцев. Вскоре за тем прибыл в Новгород Московский митрополит Пимен, собираясь идти в Царьград, и начал требовать себе месячного суда и соединенных с ним пошлин, и новгородцы, враждуя против Москвы, не только не дали Пимену суда, но еще, собравшись все на вече, торжественно целовали крест и подписали клятвенное обещание, чтобы не зваться им никогда в Москву на суд к митрополиту, а судиться у своего архиепископа по Номоканону: речь, очевидно, о тех делах и тяжбах, в которых и миряне подлежат суду Церкви . О таком поступке новгородцев доведено было до сведения Константинопольского патриарха и Собора в то время, когда в Царьграде еще находился Киприан, впрочем уже назначенный на Русскую митрополию (1389), и по его-то просьбе патриарх Антоний написал грамоту, подписанную и прочими членами Собора, в которой убеждал новгородцев отложить данную ими клятву и подчиниться суду митрополита. |
| Николай Спиридонов (политический консультант): «Что-то Петра Порошенко резко потянуло в церковные дела. Прямо как одного из его предшественников - Виктора Ющенко. Интересно, читал ли Порошенко 35-ю статью Конституции, согласно которой «церковь и религиозные организации в Украине отделены от государства»? По идее, должен был читать, так как согласно официальной биографии, Петр Алексеевич является кандидатом юридических наук». Роман Цымбалюк (журналист, входит в пул В. Путина ): «Давно пора. Это вопрос не веры в Бога. Есть русская, чешская, болгарская, румынская и другие церкви. Вопрос, почему у Украины, независимой страны, этого нет. Это же абсурд! И все притом, что московские попы благословляют орков на убийство граждан Украины и захват украинских территорий. Это же церковь оккупантов. Надев рясы на погоны, пытаются вернуть Украину в российское стойло». По поводу того, что московско-киевский журналист считает «абсурдом», о принципе «в независимом государстве должна быть независимая церковь» в рамках темы высказался председатель ОВЦС Московского Патриархата митрополит Иларион (Алфеев): «Если бы мы действовали по этому принципу, тогда бы, например, Александрийскую церковь надо было бы поделить на 50 с лишним частей, поскольку она обнимает собой всю Африку, а в Африке более 50 государств, Антиохийскую церковь надо было бы поделить на несколько частей, Иерусалимскую - тоже на несколько, и так далее. Такие планы и такие идеи выгодны только врагам Церкви». Русская Православная Церковь, в том числе и УПЦ, имеет прививку от подобных искушений. Можно вспомнить такое явление как «обновленчество» - обновленческий раскол 1920-1940 гг. Инициатива либеральных деятелей Русской Церкви по конъюнктурным соображениям была поддержана большевиками для разрушения Церкви изнутри. В 1925 году настал момент, когда власти и обновленцы, казалось, могли ликовать: в заточении умер Патриарх Тихон, который до того уже был ими «извержен из сана и лишён монашества», пресса и ГПУ работали на них, в расколе пребывали под 90 епископов... И ничего у них не вышло, кончилось пшиком. К этому опыту нужно вновь повнимательнее присмотреться. Не помогло «обновленцам» и то, что представители Константинопольского и Александрийского православных подворий в Москве признали канонический статус обновленцев как поместной Православной церкви в России. Многие обновленцы-раскольники - «священники» и «епископы» позже были репрессированы, в том числе замучены и убиты, как и те, кто остался верен Матери-Церкви. Но разница в том, что верные снискали мученический венец, а раскольники... Создатель канонического учения о единстве Церкви святитель Киприан Карфагенский (+ 258 год) писал: «Помните, что основатели и руководители раскола, нарушая единство Церкви, противодействуют Христу, и не только второй раз Его распинают, но раздирают Тело Христово, а это такой тяжкий грех, что и кровь мученическая не может загладить его». |
| Примером посланий Святительских к духовенству может служить поучение к попам, приписываемое Митрополиту Кириллу 15 . В одной из рукописей, принадлежащих Библиотеке Московской Духовной Академии, между поучениями на разные дни недели, помещено поучение от Пастыря всему народу , где Наставник, указывая на тяжкие времена свои 16 , говорит: «сего ради пишу вам вмале всему великому Божию Священству, чтобы есте о всем держали по достоинству чина великого Божия Священства.» И после наставления о воздержености заповедует: « от сего времени писанья на каждый день предстояние бы есте имели к Богу прилежное, поюще молебен утр и вечер о здравии благородных и благочестивых Русских Князей и о поспешении христолюбивого воинства и о тишине Христианской.» Потом обращается с наставлением к мирянам, которых увещевает посещать св. церкви, творить милостыню, блюстись от всякой нечистоты, и пр., чтобы быть православными не по имени только, но и по делам. Такого же рода поучительные послания Митрополита Фотия (1407 – 1131), одно к священническому и иноческому чину о великом Божием Священстве, другое к Настоятелю и инокам Печерскаго Монастыря 17 . К числу таких посланий должно отнести и Слово Св. Петра, – драгоценный памятник его пастырской попечительности о стаде Христовом. Представляем сие послание благочестивому вниманию читателей 18 . 2 Житие Святителя Петра. Оно написано одним из приемником Св. Петра, Митрополитом Киприаном, в прославлении памяти Святого н в благодарность за избавление от напастей и болезней, претерпленных нм в Константинополе. Помещено в Степенной Книге Ч. I. стр. 410 – 424. 3 Здесь поставлен, им Давид, Архиепископ Новгородский, 5 июня 1309 г Новгородская первая летопись стр. 69. 5 Время Собора определяется; 1, тем, что в сем деле принимал участие Патриарх Афанасий, который управлял Константинопольскою Церковью с 1304 года по 1310 или 1311 год; 2, тем, что, по замечанию жизнеописателя Св. Петра на Соборе присутствовали Епископы Ростовский Симеон и «преподобный Прохор, игумене тогда сый». Но Симеон в 1311 году отказался от престола, и в тоже время возведен на его место Прохор. Итак Собор должен быть не позже 1311 года. Правда, Киприан замечает, что на сем Соборе не присутствовал Великий Князь Михаил, поскольку был в то время в Орде. А в Орду Михаил отправился в 1313 году и пробыл там до 1315 года. Но или жизнеописатель имел введу другое путешествие Михаила, не известное по летописям, или указал сию причину уклонения Михайлова от участии в Соборе только по догадке. Андрей в 1315 г. оставил свой престол и скончался в 1323 году. История Государства Российского Т. IV. пр. 247 и 280 |
| Согласно «Уставу», к ведению церковного суда отнесены бракоразводные дела («роспуст»), так называемое «смилное заставание», которое одни ученые понимают как преступную любовную связь, а другие, в частности, А. С. Павлов, как тяжбу о неустойках, связанных с приданым . К ведению святительского суда отнесено также рассмотрение следующих дел: «пошибание» (изнасилование) и умычка, браки между близкими родственниками, разные виды волшебства («ведьство», «зелейничество», «потвори», «чародеяния», «волхвования», загадочная «зубоежа», еретичество), татьба, гробокопательство, идолопоклонство, осквернение храмов, избиение сыном отца или матери дочерью, неприличное защищение женою своего мужа в драке, противоестественные пороки, убийство матерью незаконно прижитого младенца. К кругу лиц, подсудных церковной власти, в «Уставе» отнесены «игумен, поп, дьякон, дети их, попадья и кто в клиросе, игумения, чернец, черница, проскурница, паломник, лечец (лекарь), прощеник и задушный человек (вольноотпущенники), сторонник (странник, богомолец), слепец, хромец, моностыреве (крестьяне, живущие на монастырских землях. – В. Ц. ), гостиницы, странноприимницы» . «Устав» также предоставлял в заведование церковных властей торговые места и весы. В древности никто не сомневался в происхождении «Устава» от равноапостольного просветителя Руси В древности никто не сомневался в происхождении «Устава» от равноапостольного просветителя Руси. Но историк Н. М. Карамзин, ввиду некоторых хронологических несообразностей «Устава» (святой Владимир по «Уставу» – современник Константинопольского патриарха Фотия), первым стал отрицать его подлинность. В конце XIX века к его точке зрения присоединился академик Е. Е. Голубинский . Подложным считал «Устав св. Владимира» и Н. С. Суворов. Время его составления он относил к концу XIV века, считая, что к подлогу был прикосновенен митрополит Киприан. Однако в свое время Н. М. Карамзину возражал митрополит Евгений (Болховитинов), настаивая на подлинности «Устава» . Профессор А. С. Павлов высказал компромиссную точку зрения на происхождение «Устава св. Владимира». Он писал: |
| Чин Воздвижения Креста является неотъемлемой частью богослужения праздника Крестовоздвижения. Об этом говорит, в частности, разнообразие в описаниях чина в тех или иных памятниках: одни описывают как чин совершается при служении Патриарха с сонмом духовенства, другие — лишь священника с диаконом. В частности, в ответ на вопрос епископа Сарайского Феогноста отцы Константинопольского Собора 1301 г., сославшись на правила прп. Феодора Студита, разрешили возглавлять этот чин не только архиерею, но и игумену, а свт. Киприан Московский в своем послании от 1395 г. к новгородскому духовенству писал, что в день Крестовоздвижения Крест следует воздвигать во всякой церкви, пусть там будет даже только один священник. С другой стороны, в монастырском рукописном Типиконе ГИМ. Син. 335, нач. XVII в., отмечено, что чин Воздвижения Креста в соборных храмах бывает ежегодно, а в других — только в те годы, когда Крестовоздвижение приходится на субботу или воскресенье. В старопечатном московском Типиконе 1641 г. появилось указание о том, что Крест воздвигают только в соборных храмах и монастырях, а в обычных приходских храмах на Крестовоздвижение бывает лишь поклонение Кресту, по чину Крестопоклонной недели (Л. 153). Это указание было перенесено и в исправленный Типикон 1682 г. и с тех пор печатается во всех изданиях русского Типикона. В современной практике Русской Церкви чин Воздвижения Креста совершается в соборах, а в монастырях и на приходах — по благословению правящего архиерея. В современной практике греческих Церквей, напротив, чин Воздвижения может совершаться во всех храмах без исключения. Согласно некоторым памятникам, при совершении чина Воздвижения отменяется сугубая ектения утрени — по той причине, что сходные с ней прошения входят в состав чина. На Крест во время Воздвижения, как и в Иерусалиме в древности, принято возливать душистую воду. По материалам статьи диакона Михаила Желтова и А.А. Лукашевича «Воздвижение Креста Господня» из 9 тома «Православной Энциклопедии» См, также: Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня: История праздника , Днесь, братие, Крест Пресвятый воздвижется... (Поучение на праздник Воздвижения Честнаго Креста из служебного Пролога) |
| Античное и средневековое сознание усвоило идейную константу о том, что в мире должна существовать некоторая универсалия исторической и политической жизни, которая именуется Империей. Если ее нет, то мир начинает распадаться и опускаться в хаотическое состояние. Империя - это упорядоченный Космос, окруженный желающим поглотить его хаосом. Папа Геласий в послании Императору Анастасию в 491 году писал: «Ведь этим Римом, Император, правят две силы - священный авторитет духовенства и Царская власть...» Подспудный процесс перерастания Руси в Новую Византию, а Москвы - в Новый (Третий уже) Рим был облегчен и обусловлен единством Православной Литургии. Вся Православная Литургия с Великим Входом через Царские Врата - это мистическая религиозная санкция и символическое отражение Империи. Если с 1453 года уже «не войдет Император в Царские Врата в Константинополе, значит: " Раз нет Царя, а Царские Врата есть " - они сами, таинственно, регенерируют и Царя. Такая вот взаимная дополнительность... На этом была реконструирована и воссоздана вся имперская структура в мышлении и в формах жизни» . Византийские воззрения на единственность и уникальность Императорской власти далеко не всегда разделялись государствами «византийского культурного круга». «Согласно наблюдениям А.Н. Тахиаоса, поставленные в Константинополе русские митрополиты Киприан и Фотий имели иную, чем константинопольский патриарх, точку зрения относительно того, что " один только Царь во всей вселенной " . В своей духовной грамоте митрополит Киприан отпускал грехи " святым и благословенным и правоверным Царем христианским, и елици отъидоша сего жития по моем поставлении и елици еще живут " » . Для Киприана взгляд на множественность Православных Царей тем более очевиден в связи с тем, что он был уроженец столицы Второго Болгарского Царства - Велико Тырнова. Но такое воззрение было по своей природе амбивалентным. За ним скрывается простая претензия заместить своим Царством «Царство Греческое». Именно такое определение настойчиво применяют по отношению к Византии славянские книжники. Это далеко не случайно. Исходя из того, что Царство Ромейское неуничтожимо и вечно, южные славяне, а затем и русские рассматривали Византию в качестве лишь частного случая этнической Греческой Царской власти на территории Империи, отказывая ей в привилегии универсальности и ставя свои Царства - Болгарское и Сербское вровень с Греческим. Примечательно, что Филофей Псковский возвращается в своем послании к византийской трактовке об универсальности и единственности Царской власти в христианской ойкумене. Он называет «внука Василия II " единым Царем всех христиан " » . |
| По мнению В. Плугина, в новгородских и московских летописях эти эсхатологические настроения сказались уже в 40-годы XIV в. и особо акцентировались в последней четверти XIV и начале XV в. 743 Начиная с 90-х годов XIV в. в посланиях русских митрополитов, сначала Киприана, затем Фотия, тема конца мира становится основной. Исследователи литературной деятельности митрополита Киприана датируют текст митрополичьего послания Киприана игумену Афанасию, где впервые последовательно развернута тема близкого конца, временем около 1392 г.. и считают, что Киприан первым воспользовался этим аргументом в целях назидания 744 . «И лета, и времена кончаются, и страшный суд готовится...», – пишет митрополит. – «Горе нам, яка оставихом путь правый!., сего ради бес... всякая пакости наводит на иноческий чин: ныне есть и летам скончание приходит, и конец веку сему, бес же вепми рыскает, хотя всех проглотити, по небрежению и лености нашей» 745 . «В произведениях митрополита Фотия, – по мнению исследователя посланий этого митрополита, – мысль о близости кончины мира сделалась самою излюбленною темою его церковного ораторства и потом стала общим достоянием пастырей и простых верующих, всюду поселяя уныние, доходящее до полного отчаяния» 746 . Тема ожидания конца мира, как считает В. Сахаров, исследовавший памятники древнерусской письменности, «обратилась в XIV–XVbb. в главный вопрос времени» 747 . Как известно, в 1408 г. при составлении пасхалии новый Великий круг был расписан только на 84 г., т. е. до 7000 г.. и в конце этой неполной пасхалии было записано: «Зде страх, зде скорбь, аки в Распятии Христове сей круг бысть, сие лето и на конце являся, в нем же чаем и всемирное Твое пришествие» 748 . Ожидание близкого конца мира не было в это время только особенностью мировоззрения русской паствы. Достаточно сказать, что оба проявившие себя в разработке темы близкого Страшного суда митрополита, были выходцами из константинопольской патриархии. Митрополит Киприан был тесно связан с патриархом Филофеем Коккином, именно он и вводит в России новый для нее Иерусалимский устав, окончательную редакцию которому придал патриарх Филофей 749 . Тема послания митрополита с напоминанием о Страшном суде скорее всего имела константинопольский источник. Подобные послания приходили на Русь и от самого константинопольского патриарха, правда, они были не словесными, а «высказаны» под видом икон эсхатологического содержания: «Христос в белоризцех» и «Страшный суд», – которые в 1398/99 гг. были присланы патриархом в ответ на дары князьям московскому 750 и тверскому 751 . |
| 3. Термин «исихазм» также часто употреблялся как синоним термина «паламизм», т.е. системы богословских понятий, выработанной Григорием Паламой в процессе его полемики с Варлаамом, Акиндином и другими противниками. Эта система понятий включает утверждение о возможности реального, а не только интеллектуального, богообщения. Поскольку в ней также утверждается полная трансцендентность и непознаваемость божественной сущности, Паламе необходимо различение «сущности» от божественных «энергий», или личных «действий», в которых сама божественная жизнь передается «тварям» как личное божественное самооткровение. Богословская система Паламы, по моему мнению, отнюдь не является искусственной надслойкой над исихазмом как мистически религиозным и общественным явлением. Она была выработана как традиционно неизбежная форма защиты от аргументов, выдвинутых Варлаамом. Тем не менее различать паламизм как систему понятий от исихазма вообще все же необходимо, равно как всякая реальность сама по себе может быть отличима от ее концептуального выражения. Однако неверно их слишком резко противополагать: человеку вообще – а метафизически настроенному греку в особенности – свойственно не только чувствовать и переживать, но также думать, спорить и философски уточнять свой религиозный и жизненный опыт, в особенности тогда, когда он подвергается критике или преследованию. В этом процессе концептуализации есть всегда опасность впасть в абстракцию. Но Палама в этом повинен меньше, чем многие другие, поскольку он сам всегда сознавал некую неадекватность между понятием и реальностью, а поэтому и не раз подвергался обвинениям в философской несостоятельности. 4 . Наконец, в науке встречается и четвертый смысл понятия «исихазм» – это «политический исихазм», т.е. социальная, культурная и политическая программа, проводимая в XIV в. видными византийскими деятелями и широко распространившая свое влияние в славянских странах 98 . Существование именно такого движения мысли, выразившегося в деятельности столь крупных людей, как император Иоанн Кантакузин , патриарх константинопольский Филофей Коккин и митрополит киевский Киприан Цамблак – исторически несомненно. Несомненна также и связь между этим движением и победой Григория Паламы на соборах в 1341, 1347 и 1351 годов. Но, поскольку деятельность вышеуказанных лиц отнюдь не сводилась к практике «священного безмолвия» ( ερ ησυχα), приложение к ним понятия «исихазм» требует уточнений и терминологических оговорок. Очевидно, во всяком случае, что первый описанный нами смысл понятия исихазм» к ним не приложим в полной мере. |
| В XI веке начинается закрытие иконостаса. Это было связано с тенденциями уменьшения зрелищности и с усилением мистического переживания таинства. Такая практика стала распространяться в середине XI века в монастырях. Это вообще очень важный период, когда появляется новая византийская иконография, с центральной композицией «Причащения апостолов», с образом Христа-священника. Эти изменения тесно связаны с полемикой вокруг схизмы 1054 года и с осознанием многими византийскими богословами, что они принадлежат к другому типу христианства, чем Запад. И вот эту свою иную веру они захотели подчеркнуть в иконографии. С этим связан и процесс закрытия алтарей, и помещением икон между колонками алтарной преграды. Но, как мы знаем из письменных источников и сохранившихся памятников, практически до XV века в Византии не было заданной модели – какой следует быть алтарной преграде. И одновременно в том же Константинополе существовали самые разные алтарные преграды: от абсолютно открытых до многоярусных. На Афоне в XIV веке, скорее всего, в окружении Филофея Коккина, будущего Константинопольского Патриарха, была осуществлена реформа. Её причины понятны: Византийская империя шла к своей гибели, к тому времени распался на разные политические структуры православный мир, и замысел тех, кто проводил реформу, состоял в том, чтобы унифицировать литургическую жизнь в условиях политически распадающегося византийского содружества государств, и за счет унификации сохранить единство православия. Появление высокого иконостаса, на мой взгляд, было неотъемлемой частью этого процесса. Первые примеры высокого иконостаса, что показательно, мы видим на Руси, в том числе в Успенском соборе Московского кремля. Знаменательно, что осуществляет эти попытки митрополит Киприан, который был келейником Филофея Коккина, то есть, был его ближайшим сподвижником. Он принес на Русь эту великую идею унификации литургической жизни в условиях политического распада. У него, конечно, были помощники и среди великих художников, в этом процессе, как мы можем догадываться, участвовал и Феофан Грек. |
| Если будете преподавать историю, то станете специалистом по Карлу Великому или по арианству; а если будете догматику читать, то только одним каким-нибудь вопросом займетесь и засохнете». Так, Керн остался на том этапе в Югословии и переехал в Париж через 11 лет (что ему «там место» - это Храповицкий понимал). Не в 26, а в 37 лет. За эти 11 лет Керн не только был пострижен и рукоположен, но и приобрел опыт работы в семинарии, жизни на Балканах не только в столице, но и в греко-славянском пограничье (об этом его «Леонтьевское»), а также в Иерусалиме. Париж от него не ушел, но там он оказался более «зрелым», как и советовал митр. Антоний. Интересно, что в Битоле мы видим Керна среди местных простых людей. Студентов, священнослужителей, горожан и «селяков». Сербов, греков, македонцев. Он открыто и с удовольствием с ними общается. Учит их языки. Он их любит! В отличие от арабов и евреев на Святой Земле, которых он, похоже, так и не полюбил. И в Битоле, и в Иерусалиме из православных народов ему больше остальных «нравятся» греки. Он видел в них наследников Византии. Хотя и в Югославии, и в Палестине это был достаточно провинциальный извод эллинизма. Более того, в этих регионах греческие общины оказались среди «проигравших». Может быть это и увеличивало симпатию к ним о. Киприана. Возможно, что грекофильство о. Киприана на Балканах и в Иерусалиме стало психологическим объяснением его понимания особой роли Вселенского патриархата. Он пишет, что наличие греческого населения в Македонии было дополнительным фактором в выборе именно Битольской семинарии: «Греки? Ну, значит, хорошо. К грекам с детства чувствовал слабость. А то, что от Битоля греческая граница всего в 17 километрах, так это и совсем отлично. Я уже почти чувствовал себя на Акрополе афинском или в Элевсине. Кроме всего прочего, мне чуть ли не с первых лет эмиграции все недоумевалось, почему бы нам, русской диаспоре, не быть под греческим, Константинопольским патриархом. Это, конечно, никак не могло иметь связи с Битолем, но все же входило в какой-то благозвучный моему сердцу аккорд». |
|
|
