| Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.246–259. Красножен М. Толкователи канонического кодекса восточной церкви: Аристин, Зонара и Вальсамон: Исследование. – Юрьев: Тип. К. Маттисена, 1911. – С. 36–42. Красносельцев Н.Ф. Патриарх Фотий и византийское богословие его времени//Записки Новороссийского университета. – Т. 57. Куник А. О трех списках Фотиевых бесед 865 г.//Записки Императорской академии наук. Историко–филологическое отделение. – СПб., 1906. – Т. VII. – 8. Курбатов Г.Л. Риторика//Культура Византии: IV – первая половина VII в. – М.: Наука, 1984. цева. – М.: Наука, 1987. С.177–178. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской церкви от времен апостольских до Х века. – СПб.: Алетейя, 1997. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века. – СПб.: Алетейя, 2001 . Лебедев А.П. История разделения церквей в IX, X и XI веках. – СПб.: Алетейя, 1999. С.26–222. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Лебедев А.С. Новые исследования о времени и личности патриарха Фотия// Православное обозрение. – М., – 1868. Ловягин Е. Две беседы святейшего патриарха константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь//Христианское чтение. – СПб., 1882. – 9–10. Лоллий (Юрьевский), архиепископ. Александрия и Египет. – СПб,: Журнал Нева; Летний сад, 2001. Лортц Й. История Церкви, рассмотренная в связи историей идей. Т. 1: Древность и средние века/Пер. с нем. – М.: Христианская Россия, 1999. С.267–270. Лурье В.М. Взаимосвязь проблемы Filioque с учениями о обожении у православных богословов после святого Фотия//Патрология. Философия. Герменевтика. (Труды Высшей религиозно–философской школы. – СПб., 1992. – Т. 1). Люблинская А.Д. Источниковедение истории средних веков. – Л.: ЛГУ, 1955. Мерцалова Л.И. " Фотиевский ренессанс " и духовно–просветительская миссия св. равноап. Кирилла и Мефодия//Славянская культура. Традиции и современность. Чита, 2000. |
| 14 и в трудах Симеона Солунскаго 15 . Но в глубокой древности обычай этот несомненно имел место в практике константинопольской церкви 16 , через устав которой проник к нам в нашу богослужебную практику и в некоторых местах, как это видно из поцитованных поучения митрополита Киприапа и грамоты митрополита Фотия, держался прочно даже до 15 столетия. Ответ 22 Кирику Нифонта, епископа Новгородского: «А игумен чтеть евангелие на литургии на велик день в олтари, зря на запад, а дьякон по немь молвить пред олтаремь стоя, по строце в другое евангелие зря» 17 представляет точное воспроизведение у нас подобного обычая практики великой церкви константинопольской 18 . О чтении евангелий архиереем нам известно еще распоряжение константинопольского собора 1276 года, сделанное тоже в духе практики церкви константинопольской. На вопрос Феогноста, епископа Сарайскаго: «в киа дни подобает и в годы чести святителю евангелие»? собор отвечал: «Четыржды в лето, рекше, страстныа недеди (в) великий четверток первое евангелие 19 , и на Пасху на литургии 20 , и на вечерни 21 , и в первый день сентября месяца, егда ходят с кресты 22 . Еже с игуменом в великие праздники 23 да чтут, при инех попах не чтут, развее нужда» 24 . Митрополит Киприан в 1395 г. посылает псковскому духовенству для недели православия «синодик правый, истинный, который чтут в Царьгороде, в Софьи святой, в патриархии, причем прибавляет: «А синодик есмь послал к вам правый Царь городский, почему и мы здесе поминаем, или еретиков проклинаем: и вы по тому дейте» 25 . Тот же митрополит к игумену Афанасию пишет: «Трапеза же святая помывати в великий четверток, в соборных же церквах святителю, а меньшей чади немощно сего деети» 26 , т. е. опять узаконяет в нашей богослужебной практике обычай церкви константинопольской 27 . Чины поставления в иерархические степени и в частности «устав како достоин избирать епископа», «устав благовестию», «о малом знамении», «устав, бываемый на поставлении епископом», чин «пастолования» епископов и митрополитов 28 , чины коронования князей и царей русских 29 , чин новолетия, совершаемый 1 сентября 30 , и некоторые другие чины целиком перенесены к нам из практики великой константинопольской церкви. |
| 4597 Шах Аббас I, по прозванию Великий, управлял Персией с 1586 г. по 1628 г. Аббас I был одним из самых замечательных государей Персии. Он сделал много полезных для страны реформ, преобразовал военное устройство страны, строил дороги и мосты, заботился о возобновлении и украшении городов и старался оживить торговлю с Индией и Европой. К христианам относился милостиво. 4598 Шах Аббас поддерживал дружественные сношения с Михаилом Феодоровичем в торговых и политических целях. Он отправлял часто послов и в другие европейские страны: Францию Англию, Испанию и Нидерланды. 4599 Иберия – современная Грузия. Она была завоевана (не вся, а большая ее часть) шахом Аббасом в 1613 г. Начало христианству положено было в Грузии проповедью св. Нины равноапостольной в нач. IV в. (память ее – 14 января (323–340 гг.) учредил архиепископию в главном иверском городе Мцхете, которая была подчинена сначала антиохийскому, а потом константинопольскому патриарху. При антиохийском патриархе Петре (493–495 гг.) состоялось соборное определение о том, чтобы церковь Иверская была автокефальною (самостоятельною). В 1783 г., когда грузинский царь Ираклий признал над собою верховную власть России, иверские первосвятители Высочайше пожалованы были званием Членов Свят. Синода, а в 1811 годя для управления Грузинскою церковью учрежден был Грузинский экзархат. 4603 Ныне две части ризы Господней находятся в Петербурге: одна в Придворном соборе, другая в Петропавловском. 4604 Событие перенесения честной ризы Господней имело место в марте месяце, во время Великого поста; но ради великопостного времени празднование перенесения честной ризы Господней перенесено на 10 июля; этот день был кануном торжественного дня коронования царя Михаила Феодоровича. Службу на день Положения ризы Господней составил Киприан, митрополит Крутицкий. В этой службе, призывая верных к поклонению Божественной и целебной ризе Спасителя, Церковь возглашает, что эта риза есть хитон, драгоценный и по силе целения, и потому, что ею облекалась святая и живоносная плоть Богочеловека. |
| Перенесение мощей блгв. вел. кн. Александра Невского (1724). Святой благоверный князь Александр Невский 12 сентября 1724 года состоялось перенесение мощей благоверного князя Александра Невского из Рождественского монастыря г. Владимира в Троицкий монастырь г. Санкт-Петербурга. Обретение мощей блгв. кн. Даниила Московского (1652). 8 таких разных московских святых Московская Русь: рожденная святыми 12 сентября 1652 году, по указанию Патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, могила святого благоверного князя Даниила Московского, сына Александра Невского, была открыта и мощи торжественно были перенесены в храм в честь святых отцов Семи Вселенский Соборов, а сам князь Даниил был причислен к лику святых. Православные праздники 13 сентября Положение честного пояса Пресвятой Богородицы (395–408). 5 вопросов о поклонении Поясу Пресвятой Богородицы Пояс Богородицы: Немного социологии Рассуждение на диване: О поясе Пресвятой Богородицы Праздник установлен в честь перенесения пояса Пресвятой Богородицы из Иерусалима в Константинополь. Сщмч. Киприана, еп. Карфагенского (258). Карфагенский епископ Киприан принял мученическую смерть во время гонений на христиан при императоре Валериане. Свт. Геннадия, патриарха Цареградского (471). Святитель Геннадий, Патриарх Константинопольский ревностно и строго оберегал Православие от беззаконий и лжеучений. При нем была запрещена симония (посвящение в сан за деньги), а священники принимались в сан только при хорошем знании Священного Писания. Православные праздники 14 сентября Начало индикта – церковное новолетие Церковное новолетие: История в картинках Когда приходит Новый год… Календарный вопрос С 312 г. Император Константин Великий установил начало празднования Нового Года с 1 сентября, на Руси празднование Нового Года с 1 сентября было установлено в 1492 году и продолжалось до того, как в 1700 г. Петр I, установил Новый Год на 1 января. В 1917 году был введен новый григорианский календарь, который прибавлял к юлианскому календарю 14 дней, современные православные праздники отмечаются по григорианскому календарю. |
| В 1300 г. в Киеве произошли какие-то печальные события, которые не описаны в деталях, но известен их итог: «не стерпя насилья татарскаго», преемник владыки Кирилла митрополит Максим уехал во Владимир-на-Клязьме, а «весь Киев разбежася». Преемник владыки Максима свт. Петр окончил свой земной путь в Москве, где правил князь Иван Калита – жесткий правитель, сумевший добиться от Орды права самому собирать для нее дань и обеспечивший Руси долгую передышку от монгольских вторжений. Отношение к Калите было двояким: его ненавидели и уважали одновременно. Сегодня многие обвиняют Киевских святителей: как они могли оставить Киев и войти в соработничество с князьями, обеспечившими Москве путь к господству над Русью? Признаюсь честно: я бы вообще уклонился от оценок. Могу лишь благодарить Господа, что не жил в то время. Ясно, что любой простой русич, чью дочь уводили в монгольский гарем, мог ненавидеть князей проордынской ориентации. Но так же ясно и то, что после входа крестоносцев в Царьград в 1204 г. и нападения шведов и немцев на Северную Русь в 1240-х гг. владыка Кирилл имел право сомневаться в «западных проектах» Даниила. Ясно и то, наконец, что Калита мог подать свт. Петру надежду на прекращение вековых усобиц, от которых в первую очередь страдал простой люд. И каждому из святителей тот или иной выбор, – уверен, – давался очень непросто. Что бы делал любой из нас на их месте? Давно ли – в советское время – мы роптали на сплошные дефициты, забывая, что колоссальные деньги советская империя расходует на ядерный щит? По стопам свт. Петра пошел и свт. Алексий. Он стал воспитателем внука Калиты – св. блгв. Димитрия Донского. Когда Литва присоединила Южную Русь (1362) и увидела, что свт. Алексий останется верен Москве (как первоиерарх, он посещал Киев, но, вместе с князем Димитрием продолжал участвовать в начатом Калитой «собирании Руси» вокруг Москвы), то стала требовать у Константинопольского патриарха поставить отдельного Киевского митрополита. Им стал свт. Киприан. Думая о преемнике, свт. Алексий вызвал к себе на беседу прп. Сергия. Эта встреча тоже весьма знаменита: со стороны кроткого игумена последовал твердый отказ взойти на митрополию. По просьбе свт. Алексия и великого князя, прп. Сергий, как парламентер, не раз посещал других удельных князей – для примирения их с Москвой и ради избавления народа от братоубийственных распрей. Но всегда возвращался к зажженному им на Маковце светильнику, вокруг которого Русь согревалась душой. Растущая сила Москвы, сама по себе, не вернула бы людям веру, если бы не зажегся этот светильник. Понимая это, прп. Сергий остался верен своему деланию… |
| В своем прошлом Литургика насчитывает ряд славных деятелей, потрудившихся для изучения нашего богослужения. Как систематическая наука, она все еще продолжает, особливо у нас, православных, оставаться сравнительно молодой и мало разработанной. Обращаясь к ее истории, надо начать обзор с произведений святоотеческой древности, хотя и не являющихся научными исследованиями и лишенных систематичности, но все же служащих важным вкладом в литургическую библиографию. Перечисляем главнейшие: Мистагогические катехизические поучения св. Кирилла Иерусалимского (†386), толкующие внутренний смысл и символику таинств крещения, миропомазания и евхаристии. «О церковной иерархии», произведение т.н. псевдо- Дионисия Ареопагита (нач. V века), повествующее о литургии, некоторых таинствах, о пострижении в иночество и пр. «О предании божественной литургии» св. патриарха Константинопольского Прокла (†447). «Мистагогия» (Тайноводство) св. Максима Исповедника (†662), объясняющее символику храма и литургии. «О таинствах» св. Амвросия Миланского (†397). Так наз. «Паломничество» Этерии (Сильвии Аквитанки) к святым местам – памятник, найденный Гамурини в 1888 г. и подробно рассказывающий о богослужебных обычаях Иерусалимской Церкви, особливо в дни Страстной и Пасхальной недель. Это – документ исключительной исторической ценности. «Таинственное созерцание» или толкование Божественной литургии, принадлежащее патриарху Константинопольскому Герману (†740). «Толкование Божественной литургии» архиеп. Солунского Николая Кавасилы (†1371). «О храме Божием и Божественной литургии» и «О священных последованиях» Симеона архиеп. Солунского (†1429). Эти три автора дали нам весьма важный материал для истории православного богослужения и символики. Их произведения не потеряли силу и до сего дня. Толкование Николая Кавасилы привлекло к себе внимание и римо-католиков, которые недавно перевели его на французский язык и издали с соответствующими научными комментариями. Переходя к более современным и систематическим исследованиям по литургике, мы принуждены по соображениям времени оставить, к сожалению, в стороне всю богатейшую западную, преимущественно католическую, литературу, которая, имея во главе своей таких колоссов, как Аляций и Гоар, дала нам в наше время в лице Дюшена, Каброля, Леклерка, Салавиля, Батиффоля и бесчисленного ряда других подвижников науки целый океан литературы. Среди греческих ученых надо упомянуть следующих: |
| Важнейший памятник отечественного права - «Устав св. Владимира.» Он сохранился в нескольких редакциях. По своему содержанию «Устав» заключает в себе пожалование десятины в пользу Церкви, в нем определены также круг лиц и перечень дел, подсудных святительскому суду. Согласно «Уставу,» к ведению церковного суда отнесены бракоразводные дела («роспуст»), так называемое смилное заставание, которое одни ученые понимают как преступную любовную связь, другие, в частности, А. С. Павлов, - как тяжбу о неустойках, связанных с приданым. К ведению святительского суда отнесено также рассмотрение следующих дел: «пошибание» (изнасилование) и умычка, браки между близкими родственниками, разные виды волшебства (ведьство, зелейничество, потвори, чародеяния, волхвования, зубоежа, еретичество), татьба, гробокопательство, идолопоклонство, осквернение храмов, избиение сыном отца или матери дочерью, неприличное защищение женою своего мужа в драке, противоестественные пороки, убийство матерью незаконно прижитого младенца. К кругу лиц, подсудных церковной власти, в «Уставе св. Владимира» отнесены «игумен, поп, дьякон, дети их, попадья и кто в клиросе, игумения, чернец, черница, проскурница, паломник (или «псаломник.» - В. Ц.), лечец (лекарь), прощеник и задушный человек (вольноотпущенники), сторонник (странник, богомолец), слепец, хромец, моностыреве, гостиницы, странноприимницы.» «Устав» также предоставляет в заведование Церкви торговые места и весы. В древности никто не сомневался в происхождении этого «Устава» от равноапостольного просветителя Руси. Но историк Н. М. Карамзин, ввиду некоторых хронологических несообразностей «Устава» (св. Владимир по «Уставу» - современник Константинопольского Патриарха Фотия), первым стал отрицать его подлинность. В конце XIX века к его точке зрения присоединился академик Е. Е. Голубинский. Подложным считал «Устав св. Владимира» и Н. С. Суворов. Время его составления он относил к концу XIV века, считая, что к подлогу был прикосновенен митрополит Киприан. Однако в свое время Н. М. Карамзину возражал митрополит Евгений (Болховитинов), настаивая на подлинности «Устава.» Оспаривали позицию Карамзина также митрополит Макарий (Булгаков) и В. А. Неволин. |
| Заключительным моментом покаяния по исполнении епитимии было то, что прошедшие все степени покаяния, в более или менее продолжительное время, публично кающиеся исповедовали свои грехи пред всей Церковью во главе с епископом и получали разрешение, обыкновенно в четверг или пятницу Страстной седмицы, чрез возложение руки епископа и чтение разрешительной молитвы, и допускались к Евхаристии. Самое принятие кающихся в Церковь было не только общественным актом, но и входило в состав общественного богослужения и совершалось торжественным образом. После окончания гонений Церковь в период мирного ее существования (в IV веке) распространила публичное покаяние не только за отпадение от веры, но и за другие преступления: идолопоклонство, блудодеяние, убийство, еретичество. Наряду с публичным покаянием (общественным), в древней Церкви было в обычае и частное покаяние, или исповедание грехов пред одним только епископом или пресвитером. Оно совершалось по желанию кающегося и состояло в открытии грехов и разрешении их с молитвою и возложением рук. О частном покаянии говорят Климент Римский, Ориген, Киприан и др. Климент Римский увещевает не стыдиться исповедовать тайные грехи настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и наставлений, получить исцеление. Ориген говорит, что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом, — средство его стяжать и находить врачевство состоит в исповедании своего греха священнику Божию. Практика публичного покаяния продолжалась в Церкви до конца IV века. При Константинопольском патриархе Нектарии ( 398 г.) была отменена должность пресвитера-духовника, а после этого постепенно уничтожились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу периода Вселенских Соборов (VIII—IX век) публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной. Побуждением к отмене общественной (публичной) исповеди и замене ее тайной было то, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена при строгости нравов того времени и ревности к благочестию, казалась тягостною для христиан последующего времени. Многие начали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить в соблазн для некоторых немощных христиан. А потому, чтобы врачевство для одних не обратилось в погибельный яд для других, Церковь, во избежание этой опасности, заменила публичную исповедь тайной. |
| «И похваляему праведнику, възвеселяся людие, занеже праведнымъ подобает похвала. От сих убо един и иже ныне нами похваляемый священноначалникъ. И аще убо никто же доволен ныне есть похвалити достойное достоиньству, но пакы неправедно, судих, таковаго святителя венецъ неукрашен некако оставити...», – так начинает митрополит Киприан житие первого московского митрополита Петра. 262 Похвалы, или «плетения словес», в виде самостоятельных текстов или как часть житийного повествования отличаются особым художественным стилем. Это особый жанр, экспериментирующий в риторике с помощью необычных словосочетаний, изобилия ритмических повторов, который во многих стилевых чертах перекликается с гимнографией. 263 Г. М. Прохоров пишет: «Сравнительно недавно, в научной литературе была высказана интересная мысль о том, что агиографический стиль «плетения словес» был в церковной литературе выработан под воздействием стиля переводных гимнографических произведений трех константинопольских патриархов, защитников исихазма – Исидора, Каллиста и Филофея». 264 Эти гимнографические произведения хорошо известны; среди них важнейшее место занимают семь акафистов с канонами, написанные на семь дней недели патриархами Исидором и Филофеем, в подражание древнему Акафисту Богородице и канону Иосифа Гимнографа, предваряющему Акафист в службе праздничного дня. Можно вспомнить также написанные патриархом Филофеем тропари, дополняющие состав константинопольской рукописи Акафиста из ГИМ Син. греч. 429: «Тропари похвальны к пресвятой Богородице, исповедание и мольбу имуща» и т. д. В подобном историческом контексте традиционной равнозначности восприятия гимна как похвального песнопения и риторической похвалы, посвященной конкретному событию или лицу (нельзя забывать при этом, что славянские переводы греческих гимнов не воспроизводят их ритмический строй и, таким образом, еще более напоминают тексты в стиле «плетения словес»), сюжетный состав иконы Успенского собора «Похвала Богоматери с Акафистом» выглядит, вполне закономерным и логичным. |
| Исследуя учение и аскетические наставления преподобного Паисия Величковского , изучая жизнь основанных им обителей, мы явственно ощущаем исихастский дух наследия великого старца и его преемственную связь с исихастским движением XIV в. В эпоху расцвета исихазма, в XIV – начале XV в., его идеи буквально захватили умы людей, а стремление к спасительному идеалу стало поистине всеобщим. Укрепилось духовно-нравственное состояние и религиозно-культурное единство православного мира, произошел мощный подъем в общественно-политической жизни – то явление, которое называют Православным Возрождением. Огромное нравственное и просветительное влияние оказывали святые обители, созидавшие свою внутреннюю жизнь в соответствии с исихастской аскетической традицией. Они становились духовными центрами и школами подвижничества. Отличительными признаками внутренней жизни монахов-исихастов были старческое духовное руководство и передача опыта от старца к ученикам, откровение помыслов, частое причащение Святых Таин, дух любви, взаимного послушания и смирения в братии, любовь к чтению и изучению Священного Писания и святоотеческих творений, христианская проповедь через распространение слова Божия, переводческая и литературная деятельность. Разноплеменная братия исихастских обителей была соединена крепким духовным союзом о Господе в «род избранный, народ святой» ( 1Пет. 2, 9 ). Такое новозаветное понимание национальной принадлежности характерно для всех исихастов, которые тем не менее всегда уважали и сберегали лучшие культурно-национальные особенности разных народностей, воспитанных Православием. Со Святой Горы Афон, из Константинополя и с Балкан исихастская традиция перешла в Молдавию, Валахию и на Русь через духовных преемников преподобного Григория Синаита – «вождя исихазма». В Валахии это был преподобный Никодим Тисманский, принесший туда и распространивший общежительные монашеские уставы. Его ученики Софроний, Пимен и Силуан, придя из Тисмана, основали в конце XIV в. Нямецкий монастырь в Молдавии. Они также были связаны и с тырновскими исихастами . Для духовного и политического укрепления Руси много потрудились святители-исихасты Каллист, Филофей, патриархи Константинопольские, и Киприан, митрополит Московский. Эпоха единомысленного с ними преподобного Сергия Радонежского и церковных деятелей его круга – это время расцвета русского подвижничества и, как следствие, преображения в целом русской культуры. |
|
|
