| В течение первых столетий нашей истории, когда русская жизнь сосредоточивалась в области Днепра, Киев был политическим центром русской земли. Такому государственному значению Киева соответствовало и его значение религиозное. Как город, на горах которого впервые возсиял для Руси свет Христова учения и утвердилась христианская вера, Киев уже со времени св. Владимира стал матерью русских городов по своему религиозному значению. При Ярославе это значение Киева возвысилось еще более. Ставший с этого времени кафедральным городом митрополитов, Киев сделался надолго центром всей церковно-религиозной жизни русского народа. В Киеве, в Софийском кафедральном сборе поставляются епископы для всех епархиальных областей Руси, признавая иерархическую власть единого митрополита киевского. Но уже во второй половине XII в. политическое значение Киева склоняется к упадку. Русская жизнь отливает с юга на северо-восток и здесь сосредоточивается в области Волги и Оки. Возрастает ряд самостоятельных княжеств на других окраинах Руси. Киев перестает, таким образом, быть географическим центром русской земли: территория его области суживается и заключается в тесных границах, определявшихся течением рек Случи, Припяти, Роси и Днепра. Но, теряя значение центра географического, Киев уже вследствие этого мало по малу должен бал потерять и свое значение государственное. Место Киева стремятся занять Владимир Суздальский и прикарпатский Галич. Вместе с тем, во время княжеских усобиц Киев подвергается неоднократным и тяжелым разорениям. Среди этих разорений древне- русская столица лишилась прежней красоты и богатства, а чрез это, естественно, еще более должно было понизиться и ее политическое значение. В силу всех этих обстоятельств к началу периода, подлежащего нашему рассмотрению, Киевская область потеряла значение первенствующего, старшего княжения и даже заняла среди русских областей второстепенное место. Нашествие Батыя (1240) и поселение татар по соседству с Киевскою областью надолго оставили Киев в этом состоянии политического бессилия. Во весь последующей период, до конца XVI в., значение Киева не поднималось. Отделившееся в начале XIV в. от северо-восточной половины Руси и вошедшее в состав литовского государства, Киевское княжество и теперь, как и прежде, не играло видной политической роли. А в конце XV в., по смерти Симеона Олельковича Слуцкого (1471), оно было низведено даже со степени княжества на степень простого воеводства. |
| Г. Подскальски II. Русская церковь: становление, организация, духовная жизнь Богословская литература Киевской Руси тесно связана с возникновением и развитием древнерусской 45 нации и “Русской земли”, рождение которой Повесть временных лет 46 47 относит к 852 г. 48 . Становлению же нации, в свою очередь, решающим образом способствовали периодические контакты древнерусских племен с христианскими народами, прежде всего с “мировой империей” византийцев. Поэтому исторический обзор естественно начать с постепенного процесса христианизации, насколько он в своих отдельных моментах отразился в древнерусской летописи. 1. Христианизация Руси (до Владимира) Повесть временных лет опирается на свидетельства очевидцев лишь в статьях 1070–1110 гг.; рассказ о более ранних временах основан на легендах, народных преданиях и заимствованиях из других письменных источников. Одной из таких легенд является Сказание о проповеди апостола Андрея в Северном Причерноморье и его путешествии в Киев и Новгород 49 . Это сказание, в том виде как оно дошло до нас в Повести временных лет (позднее возникли другие редакции, например проложная, и различные переработки 50 ), ставит перед современным читателем два вопроса: а) об исторической достоверности сказания; б) о его церковно-политических тенденциях. По обоим вопросам высказывались различные, порой противоположные мнения. Что касается историчности сказания, то, вполне понятно, возникло желание выйти за пределы летописного текста и привлечь к рассмотрению всю совокупность греко-византийских (апокрифических) преданий об апостоле Андрее. Так, С.В. Петровский после детального пересмотра агиографического материала с исторической и филологической точек зрения пришел к заключению, что сведения о проповеди апостола в Северном Причерноморье в целом заслуживают доверия 51 . Однако большинство исследователей либо оставляют вопрос открытым, либо отвечают на него отрицательно (прежде всего Ф. Дворник) 52 . Поскольку путешествие апостола Андрея на Русь исторически невероятно, да и в самой летописи о его проповеди на Руси ничего не говорится, остается лишь вопрос о мотивах сказания. |
| Глава 1. Появление христианства на Руси. Святой равноапостольный великий князь Владимир. Начало Русской Церкви. 1988 году русский народ праздновал тысячелетие Крещения Руси святым равноапостольным великим князем Киевским Владимиром, но о христианстве наши предки знали гораздо раньше. Проникновение христианства на Русь. В IV в. св. Иоанн Златоуст писал о Христианской Церкви на берегах Азовского моря, а в IX в. там уже была митрополия, то есть большой и хорошо организованный церковный округ, связанный с Константинополем. Христианство было проповедано и в греческих колониях в Крыму. Эти колонии вели живую торговлю со славянскими племенами, расселенными по «великому водному пути из варяг в греки», который проходил от Балтийского моря до Днепра и по Днепру к Черному морю. Среди варягов и восточных славян (россов – как их называли греки, отсюда и нынешнее название нашей страны) некоторые, оказавшись в Византии по торговым делам или даже попав в плен во время войн Руси с Византией (в 860, 909 и 911 гг.), становились христианами. Затем они приносили христианскую веру на Русь. Христианкой стала и бабушка князя Владимира – святая великая княгиня Ольга (правила в 945–957 гг., ум. 969). К этому времени в Киеве была своя христианская церковь во имя Пророка Ильи. Княгиня Ольга, смелая и решительная, верная языческому закону, жестоко отомстила за смерть своего мужа, великого князя Игоря, убитого древлянами за непомерное обложение их налогами. Мы не знаем, как и когда тронула ее душу христианская проповедь. Сохранились летописные сказания о ее мудром и справедливом правлении родной землей и о том, как она поехала в Константинополь, была торжественно принята императором и там крестилась. Вернувшись в Киев, княгиня Ольга пыталась обратить в христианскую веру своего сына, великого князя Святослава (942–972, самостоятельно правил с 957 г.) но он, воинственный и суровый, отказался креститься, говоря матери: – Если я приму твою веру, моя дружина меня засмеет... Принятие христианства великим князем Владимиром . Внук княгини Ольги и сын Святослава, Владимир , стал Киевским великим князем в 979 г. после долгой и упорной борьбы со старшим братом Ярополком. Известно, что после своей победы он торжественно благодарил языческих богов и поставил их деревянные изображения. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Раскрещивание» Киевской Руси Валентин Лебедев о нарастании народного сопротивления ассоциации Украины с Евросоюзом 07.11.2013 1498 28 ноября в Вильнюсе должно быть подписано соглашение об ассоциации Украины с Евросоюзом. С экономической точки зрения этот договор совершенно невыгоден Украине, ведь ЕС даже не обещает «зеленый свет» продукции украинских предприятий. Ассоциация с ЕС вообще имеет косвенное отношение к экономике, ибо является, в первую очередь, актом цивилизационного предательства Украины, ее насильственным вытеснением из православной цивилизации. Подписание этого договора можно расценивать как ответ антихристианских сил на празднование 1025-летия Крещения Руси. Вхождение Украины в ассоциацию с ЕС означает утверждение власти Евросоюза и фактическое подчинение ей государственной власти Украины. Отныне Малороссия обязана будет претворять в жизнь все антихристианские идеологемы ЕС, а именно: споспешествовать вытеснению христианских ценностей из народной жизни (например, поддерживая легализацию однополых «браков»), но главное - способствовать полному разрыву с Россией, а также отделению Украинской Церкви от Русской. Все это осуществляется и будет осуществляться тоталитарными методами. Об этом свидетельствуют уже предпринятые попытки сломать Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата, вынудив ее иерархов подписать обращение за ассоциацию с «Евросодомом», и аресты православных политиков, таких, например, как депутат Игорь Марков. Однако на сегодняшний день все это вызывает обратный эффект. В Малороссии возникло мощнейшее православное сопротивление - епископат Украинской Церкви Московского Патриархата наотрез отказался подписывать обращение в поддержку ассоциации с ЕС, а 4 ноября в Киеве, Николаеве, Севастополе и других городах прошли массовые манифестации православных граждан против интеграции с Евросоюзом за единство православной Великой, Малой и Белой Руси. Следующие манифестации и крестные ходы запланированы на 9 и 21 ноября - сотни тысяч людей по всей Украине ожидают миссионерский рок-тур в поддержку единства Украины с Россией, за которое ратует лидер тура, легендарный православный музыкант Олег Карамазов. |
| Киприан, святитель, митрополит Киевский и всея Руси († 1406; память 27 мая/9 июня, 16/29 сентября, во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных, 10/23 октября в Соборе Волынских святых, в воскресенье перед 26 августа в Соборе Московских святых) По национальности южный славянин, возможно, из тырновской семьи Цамблаков. Свой путь начал в Келифаревском монастыре Феодосия Тырновского, ушел оттуда в Константинополь, затем на Афон. В Византии Киприан сблизился с патриархом Филофеем Коккином и стал его келейником. Около 1373 года был послан патриархом в Литву для примирения литовских и тверских князей с митрополитом Алексием (Бяконтом, † 1378; память 12/25 февраля, 20 мая/2 июня). Посетив святителя Алексия, он заверил его, что будет ходатайствовать за него в Константинополе, и, получив от святителя богатые дары, направился в Литву. Литовский князь Ольгерд. давно враждовавший против Москвы и употреблявший все возможные средства для возвышения над нею, вручил Киприану грамоты к Константинопольскому патриарху, в которых просил патриарха поставить им митрополита Киприана. В противном случае угрожал просить себе митрополита у латинской Церкви. Патриарх Филофей уступил просьбам литовских князей и 2 декабря 1375 года (по Макарию (Булгакову) , в 1376 году) возвел Киприана в сан митрополита Киевского и Литовского с правом и на всю Россию по кончине митрополита Алексия. В 1378 году, после смерти митрополита Алексия, Киприан отправился в Москву в надежде, что его примут как митрополита всея Руси. Но великий князь Дмитрий Донской († 1389; память 19 мая/1 июня) не захотел признать Киприана, так как намечал на Русскую митрополию своего кандидата. Киприана не только не признали в Москве, но предали его бесчестию и поруганию. Оскорбленный до глубины души, митрополит Киприан возвратился снова в Киев и управлял литовским духовенством. В 1380 году, по смерти выбранного великим князем кандидата Михаила (Митяя), Киприан был признан митрополитом всея Руси, но ненадолго. В 1382 году, заподозрив его в союзе с Ольгердом, князь Дмитрий Донской вернул его обратно в Киев, а на его место призвал митрополита Пимена († 1389). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАСИМ († 26.07.1435, Смоленск), митр. Киевский и всея Руси. Сведения о происхождении Г. содержатся в приписке к «Словам постническим» прп. Исаака Сирина (РНБ. F. I. 476. Л. 153-153 об., XV в.; опубл.: ПСРЛ. Т. 17. Стб. 417-420; Соболевский. С. 3-5). Сборник был переписан в 1428 г. в Смоленске с рукописи, к-рую по заказу Г. написал 25 мая - 22 июня 1420 г. в к-польском мон-ре Богородицы Паммакаристос Тимофей (список 1420 г. не сохр.). В приписке к сборнику (датированной 14 авг. 1428) сообщается, что Г. был «родом москвитин, Титов сын, Болванов внук» (возможно, прозвище деда Г. произведено от одного из московских урочищ с названием Болвановье (известны в Замоскворечье и в Заяузье)). В 1414 г. Киевский митр. св. Фотий со «священным Сбором священнейших архиепископ и епископ» выдал Г., к-рый был тогда иеромонахом, настольную грамоту на Владимирскую и Берестейскую кафедру (АИ. Т. 1. 18. Стб. 27). В 1415 г. Г. участвовал в Соборе западнорус. епископов, на к-ром под давлением вел. кн. литов. Витовта была создана отдельная от общерусской митрополия во главе с Григорием Цамблаком . В 1420 г. Г. побывал в К-поле (где заказал сб. «Слов постнических» прп. Исаака Сирина). Ранее 1428 г. Г. по желанию Витовта и благословению митр. Фотия был переведен с Владимиро-Волынской кафедры (об этом сообщает приписка к «Словам постническим» прп. Исаака Сирина 1428), по-видимому на Смоленскую. Нек-рые исследователи связывают с Г. начало белорусско-литов. летописания в Смоленске. Между 1 сент. 1432 и нач. 1433 г. патриарх Иосиф II в К-поле возвел Г. в сан митрополита Киевского и всея Руси (митр. Фотий скончался 2 июля 1431, ранее, зимой 1419/20, умер Григорий Цамблак). К этому времени относится надпись, сделанная одним из спутников Г. на стене к-польского собора Св. Софии: «[Господи, пом]ози рабу Своему Иакову Григорьевичу, писарю Герасима, митраполита Киевьскаго» ( Kalavrezu-Maxeiner, Obolensky. P. 5, 7). Осенью 1433 г. Г. вернулся в Смоленск. Псковские летописи объясняют приезд Г. после поставления на митрополичий престол в Смоленск, а не в Москву шедшей в то время в Сев.-Вост. Руси феодальной войной («князи руския воюются и секутся о княжении великом на Руской земли»; см. в ст. Василий II Васильевич ). (Впрочем, в 1-й пол. 30-х гг. XV в. в Великом княжестве Литовском также шла борьба за великокняжеский престол между Свидригайло и Сигизмундом Кейстутовичем.) 26 мая 1434 г. в Смоленске Г. возглавил хиротонию св. Евфимия II (Вяжицкого) во епископа Новгородского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иона, митр. Киевский и всея Руси. Покров. 50–60 е гг. XVII в. (ГММК) (рубеж 80-х и 90-х гг. XIV в., Галичское княжество - 31.03. 1461, Москва), свт. (пам. 31 марта, 27 мая, 15 июня, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 10 июня - в Соборе Рязанских святых, 5 окт.- в Соборе Московских святителей), митр. Киевский и всея Руси. Житие Сведения о жизни святителя до рукоположения во епископа в основном содержатся в его Житии, составленном перед канонизацией, совершенной в 1547 г. по указанию митр. Московского и всея Руси свт. Макария . Со 2-й пол. XIX в. принято выделять 3 редакции, помимо к-рых существуют особые виды и версии Жития. Первая редакция, имеющая название «Слово похвальное иже во святых отцу нашему Ионе», читается в Успенском списке Великих Четьих-Миней под 31 марта (ВМЧ. Март. Дни 26-31. С. 1901-1911). В «Слове похвальном...» использованы записи о чудесах, совершавшихся по молитвам к И., фиксация к-рых, видимо, велась при митрополичьем дворе,- они отразились в Сводной Кормчей митр. Даниила 20-30-х гг. XVI в. ( Белякова. 1992. С. 171-178). Вторая редакция Жития И. «Сказание отчасти жития иже во святых... Ионы митрополита» содержится в Степенной книге (XVI в.) (ПСРЛ. СПб., 1913. Т. 21. Ч. 2. С. 505-526). Третья, пространная редакция под названием «Повесть имат сказание, собрано отчасти жития и чудотворения… Ионы митрополита» сохранилась в 4 списках XVI-XVII вв. (опубл.: Усачёв. 2007. С. 17-60). Старшинство и датировка (ранее 1547) 1-й редакции Жития общеприняты. А. С. Усачёв предположил, что 3-я редакция, составленная ок. 1556 г., послужила основным источником 2-й редакции ( Усачёв. 2009. С. 205-216). Особые версии и виды Жития изучены мало и до сих пор не изданы (РНБ. Солов. 511/530. Л. 203; Q.1.603 и др.). Биография Согласно Житию, И. происходил из семьи землевладельца Федора Одноуша, вотчина которого находилась в галичских землях: «...близ предел Казанския земли, разстояние имея от Соли Галическия яко шесть поприщ, на реце Святице» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 2. С. 505). Сел. Одноушево располагалось во владениях Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. В Житии сообщается о раннем («от юности») стремлении святого к служению Христу. |
| Митрополия Киевская и всея Руссии («Митрополия России»), Митрополия Московская и всея Руссии «Епархия России», затем «Митрополия России» (будущая Киевская и Всероссийская митрополия) основана ок. 862/863 г. (?). Установление епископской кафедры в Киеве связано с историей известного первого похода руссов под предводительством Аскольда и Дира на Константинополь, у стен которого они были 18.06.860. Точная дата похода Аскольда и Дира была определена в кон. XIX в. Появление первой епископской кафедры на Руси, учрежденной знаменитым Патриархом Св. Фотием, было главным следствием этого похода. Появление же архиерейской кафедры должно считать и началом Русской Православной Церкви. 862/3 г. представляется наиболее вероятной датой основания первой русской епископской кафедры. Таковым было мнение одного из авторитетных историков Церкви A. В. Карташева: «Так неточно внесенный в текст Киевского летописного свода 862-й год, как год якобы основания русского государства, скорее оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала свою историю первая русская епископия, а не династия и не государство. Итак, 862-й год не год начала русского государства, а год начала Русской церкви с епископом во главе» (Карташев A. В. Очерки по истории Русской Церкви. СПб., 2004. Т. 1. С. 104). Император Византии Константин Багрянородный пишет (Об управлении Империей. M., 1991), что при Патриархе Игнатии Русам был послан архиепископ. Скорее всего, речь идет о втором по времени иерархе Древней Руси. Патриарх Игнатий, вступив на кафедру, отрешил всех епископов, поставленных Св. Фотием. Следовательно, и на Русь мог быть послан новый епископ. К моменту прихода Олега в Киев епархия уже, вероятно, числилась митрополией, что, возможно, связано со вторым (до 882 г.) управлением Вселенской церковью Патриархом Св. Фотием. В русском летописании дата 882 г. связана с приходом Олега в Киев, скорее всего, так же, как дата 862 г. – с призванием Рюрика и его братьев. Поскольку древнее русское летописание пользовалось византийскими хронографами, то должно предположить, что в них отразились в первую очередь (или только) те события на Руси, которые имели непосредственное отношение к Византии. События собственно русской истории могли привязываться русскими летописцами к ближайшим датам той церковной истории, которые в византийских хронографах были общими для Руси и Византии. |
| Мониторинг СМИ Патриаршие труды Варфоломей I и Алексий II отметили в Киеве 1020-летие крещения Киевской Руси 29.07.2008 10:21 В конце минувшей недели Украина праздновала 1020-летие крещения Киевской Руси. В Киев приехали предстоятели наибольших православных церквей мира, в том числе вселенский патриарх Варфоломей I и патриарх Московский и всея Руси Алексий II. За три дня пребывания в Украине Варфоломей I успел провести службу в Софийском соборе, отслужить панихиду по жертвам голодомора 1932-1933 годов и воскресную литургию на Владимирской горке совместно с Алексием II. Все эти дни их сопровождали корреспонденты Ъ АЛЕКСАНДР ЗВОРСКИЙ и ДАРЬЯ ТРУСОВА. День первый Самолет, доставивший патриарха Константинопольского в Украину, встречали девушки в национальных костюмах и почетный караул Отдельного президентского полка. При посадке пилоты неправильно рассчитали дистанцию и проехали мимо трапа, заставив людей, обслуживавших торжественную встречу, спешно перекладывать ковровую дорожку, а почетный караул – делать несколько шагов назад. Под звуки фанфар Варфоломей I бодро спустился по трапу, трижды поцеловался с Виктором Ющенко и в его сопровождении начал преодолевать красную дорожку, осеняя присутствующих крестным знамением. Поначалу патриарх шел довольно быстро для своего возраста, и президенту пришлось даже придержать его за плечо, когда зазвучал гимн Украины. После того как исполнение гимна завершилось, патриарх, остановившись на несколько секунд перед военнослужащими, обратился к ним на украинском языке: " Приветствую воинов! " Встретить Варфоломея I прибыли председатель оргкомитета по подготовке и празднованию в Украине 1020-летия крещения Руси, первый президент Украины Леонид Кравчук, секретарь Совета национальной безопасности и обороны Раиса Богатырева, председатель Верховной рады Арсений Яценюк, глава секретариата президента Виктор Балога, министр культуры Василий Вовкун, глава парламентской фракции НУНС Вячеслав Кириленко, предстоятель Украинской православной церкви Московского патриархата митрополит Владимир (Сабодан), а также представители Украинской автокефальной, Украинской грекокатолической и римско-католической церквей. Кроме того, на встрече присутствовали представители других канонических церквей – архиепископ Албанский Анастасий и архиепископ Афинский Иероним. |
| Повесть о Темир Аксаке Подготовка текста, перевод и комментарии В. В. Колесова Повесть ο неудачном походе Тимура на Русскую землю создана в период между 1402 и 1418 гг. в окружении московского великого князя Василия I Дмитриевича; она посвящена описанию этого события, но основным мотивом ее является идея избранности Москвы как политического центра Руси – в противопоставлении Киеву или Владимиру. Из Владимира как раз в это время была перенесена государственная святыня – икона Владимирской Богоматери, которая считалась покровительницей царствующего града и царской фамилии еще со времен Киевской Руси. Московский князь тем самым был представлен как правомочный наследник киевской, а затем и владимирской государственности. Именно потому автор повести так последовательно и настойчиво титулует своего князя великим и даже самодержцем – вещь необычная для XIV в. Β августе 1395 г. Тимур неожиданно вышел κ Ельцу, разграбил его и, простояв у Дона около двух недель, по неясным причинам повернул обратно, направляясь в Крым. По-видимому, вполне трезво оценивая обстановку, Тимур не пожелал связываться с мятежными «улусами». Он только что вторично и уже окончательно разбил своего соперника Тохтамыша и продолжал карательные экспедиции по татарским землям, подчиняя их своей власти. Выход на Русь был разведкой, подобной той, которую осуществил военачальник Чингисхана Сабудай в 1223 г., дав бой русским и половецким князьям на Калке. Решение Тимура на Руси было воспринято как Божье заступничество и как чудо. Β Москве на месте встречи иконы, которой приписано было свершение этого чуда, заложили памятную церковь и монастырь, названный в честь события Сретенским. Β повести, впоследствии неоднократно перерабатывавшейся, отразились некоторые идеологические противоречия XV в., в частности противоречия между великим князем московским и высшей церковной властью. Появились «распространенные» и «полные» версии рассказа, прославлявшие уже не князя, а церковных иерархов. Здесь публикуется первоначальная краткая редакция, в которой меньше традиционной церковной риторики и вымышленных позднее подробностей; так, здесь нет описания сна Тимура, заставившего его отступить, и того ужаса, который вызвало у него вещее сновидение. Здесь нет упора на заслуги церковных деятелей, например митрополита Киприана; все события контролируются московским князем и подчинены его распорядительным и своевременным действиям. |
|
|
