| Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Божественной литургии в Киево-Печерской лавре 28 июля 2009 г. 16:08 После Божественной литургии в Киево-Печерской лавре Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился ко всем присутствующим с Первосвятительским словом. Ваше Блаженство, возлюбленные досточтимые Владыки, пастыри, братья и сестры! С великой радостью совершил я Божественную литургию в нашем первом на Руси монастыре — Киево-Печерской лавре, рядом со святыми многоцелебными мощами Киево-Печерских преподобных угодников. Радуется мое сердце и тому, что эта Литургия была совершена в день памяти святого благоверного великого князя Владимира, Крестителя Руси. Когда в 2008 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, размышляя о сем событии, постановил, чтобы память святого равноапостольного и великого князя Владимира была литургически присоединена к чину и порядку богослужений, совершаемых в связи с великими праздниками, то тем самым через архиереев Божиих вся полнота Русской Православной Церкви выразила свою любовь к Крестителю Руси и признание его великих равноапостольных трудов. Я благодарен Богу за то, что Он сподобил меня вместе с Вами, Ваше Блаженство, в День Вашего Ангела, вместе с досточтимыми братьями архиереями торжественно отметить этот праздник в стенах Киево-Печерской Лавры. Когда Божественным Промыслом Господь избрал через решение Поместного Собора мое недостоинство на Патриаршее служение, то в конце Литургии, во время которой произошла моя интронизация на престол Патриарха, я принял из рук Вашего Блаженства знак духовной власти — посох. Но это был не простой посох. Это был посох святого митрополита Киевского и всея Руси Петра, и передо мной открылся глубинный смысл преемственности моего служения от Киевских Первосвятителей. Тогда же я ощутил горячее желание прибыть сюда, в Киево-Печерскую Лавру, к месту Крещения Руси. Отсюда, с киевских холмов, воссияла благодать Божия над всей Русью. Отсюда, от Киево-Печерской Лавры началось великое шествие монашеского идеала и монашеского образа жизни по всей Руси великой. Здесь, в этих стенах, был источник просвещения, мудрости, и пример нравственной чистоты христианской жизни. Здесь подвизался митрополит Иларион, первый из русских, ставший Митрополитом Киевским; здесь он написал свое «Слово о законе и благодати»; здесь преподобные Антоний и Феодосий составили правила иноческого жития; здесь Нестор Летописец положил начало русскому летописанию и формированию национального самосознания нашего народа — он писал о том, откуда пошла русская земля. |
| Церковь подарила праздник десяткам тысяч молодых людей на Украине 22 июня 2008 г. 09:20 Почему в этом году так широко отмечается 1020-летие Крещения Руси? Что в этой дате особенного? Возможно, найти простой и очевидный ответ будет непросто, но ответ существует. Правда, связан он не с конкретными датами, а с церковно-общественными инициативами и теми, кто их осуществляет. Общая историческая судьба, экономическое сотрудничество — это не причина, а следствие единства России и Украины. Крещальная купель князя Владимира стала духовным центром Киевской Руси. И сегодня для России, Украины и Беларуси это не просто память, это реальность, о которой необходимо свидетельствовать широко, в том числе и на языке современной молодежной культуры. «1020-летие Крещения Руси — это и государственное, и церковное торжество, которое надо отметить благодарственной молитвой к Богу за то, что наша земля была просвещена Православием — сначала Киевская Русь, а потом и вся Русская земля», — отметил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. Эти слова стали руководством к действию для международной общественной организации «День Крещения Руси». В 2006 году инициатива празднования Дня Крещения Руси как ежегодного общего праздника России и Украины объединила известных деятелей культуры, представителей Церкви, деловых кругов и общественности. Идея оказалось такой яркой и очевидной, что ее поддержали президенты России и Украины, Патриарх Московский и всея Руси и предстоятель Украинской Православной Церкви. Первое праздничное мероприятие в 2007 году собрало около 100 тысяч человек. Концерт на Певческом поле в Киеве открыл митрополит Киевский и всей Украины Владимир , возглавивший оргкомитет празднования. В том концерте приняли участие хор Киево-Печерской лавры, джазовая певица Нино Катамадзе, а также рок-коллективы «Братья Карамазовы» и «ДДТ». В перерывах между выступлениями музыкантов к зрителям со сцены обращались академик Петр Толочко, протоиерей Андрей Ткачев и диакон Андрей Кураев . Празднование продолжилось торжественными богослужениями, а также закладкой храма св. князя Владимира и комплекса купален на набережной Днепра, неподалеку от Успенской Киево-Печерской лавры. |
| В. Г. Пуцко. Турова божница в Киеве — древнейший русский мартирий За несколько лет до тысячелетнего юбилейного празднования Крещения Руси, в 1983 г., исполнилась тысяча лет со дня мученической смерти киевских варягов, что, однако, не получило отклика в церковной среде. По крайней мере, журнал «Православний bichuk» отказался поместить на своих страницах материал об этом, несмотря на то, что старший варяг, по выражению древнего автора, «бысть первыи ходатаи нашему спасению». Статью пришлось напечатать за рубежом, сначала на французском языке, а затем и на русском . Истоки христианского искусства на Руси засвидетельствованы лишь немногими сохранившимися памятниками, в том числе единичными церковными сооружениями . Одним из таких сооружений является так называемая Турова божница, непосредственно связанная с мученической кончиной киевских варягов. В течение последних десятилетий появилось несколько исследований, свидетельствующих о существовании различных толкований летописного и проложного текстов Жития киевских варягов . Соответственно в них неодинаково объясняется происхождение наименования Туровой божницы, иногда отождествляемой с церковью святых Бориса и Глеба на Подоле. В целом же это ряд частных мнений, не выходящих за рамки предположений, основанных на догадках, происходящих от связи с городом Туровом либо с именем ктитора. Эти версии одинаково уязвимы, хотя выглядят, на первый взгляд, правдоподобными. Трагедия киевских мучеников-варягов привлекла внимание исследователей прежде всего с вопросом о человеческих жертвоприношениях накануне распространения христианства на Руси. Говоря о событиях 983 г., летописец замечает, что «бяше варяг един и бе двор его идеже есть церковь святая Богородица, юде сдела Володимер, бе жа варяг той пришел из Грек, и держаше веру христианску» . Он не дал согласия принести в жертву своего юного сына и вместе с ним был убит озверевшими язычниками, которые «посекоша сени под нима и тако побиша». Имена этих варягов не названы. Изучение летописного повествования о смерти мучеников-варягов с привлечением пролога осуществил академик А. А. Шахматов . Проложные жития св. Владимира он разделил на шесть видов. В первой группе он выделил известие о крещении киевлян, где церковь «святую мученику Турова», и его признал первоначальным, с учетом того, что «в нем полнее и правильнее приведена первоначальная форма, более трудная для понимания». С ним исследователь сопоставил упомянутую в Киевской летописи под 1146 г. Турову божницю. В тексте пролога за рассказом о крещении киевлян читается: «И остоле наречеся место то святое, идоже ныне церковь святую мученику Турова. И тъ бысть первым ходатаи нашему спасению», и здесь явно имеются в виду Туры . В этом контексте вряд ли стоит соглашаться с предположением, что «некте Туры имели свою божницу («Турова божница») где-то поблизости от Десятинной церкви , но что это сооружение находилось именно на этом месте, уже неоднократно указывалось . |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Выступление митрополита Илариона на презентации сборника «Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. 1676-1686 г. Исследования и документы» Презентация прошла 16 сентября 2021 года в Храме Христа Спасителя. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сёстры! Сегодня мы предлагаем вниманию собравшихся здесь архипастырей, пастырей, ученых, богословов из разных стран и разных Поместных Православных Церквей наиболее полное собрание документов по истории воссоединения Киевской митрополии с Русской Православной Церковью в 1686 году. Этот коллективный труд объединен высокой идеей: на примере одной важной, но частной проблемы церковных и дипломатических взаимоотношений продемонстрировать единство Русской Церкви, а также духовное, цивилизационное и историческое единство народов Святой Руси в объективном свете документов и исторических фактов. Как Мцхета для Грузинской Церкви, а Печ для Сербской, для Русской Церкви её исторической колыбелью и первенствующей кафедрой был древний Киев. Его наши летописцы и духовные писатели с любовью называли «Матерью городов русских». Перемещение митрополичьей кафедры во Владимир, а потом в Москву в XIII-XIV веках было вызвано историческими потрясениями монгольского нашествия и разорением Киевской Руси. Но и во Владимире, и в Москве Предстоятели Русской Церкви помнили о своей исторической кафедре и сохраняли её именование в своём титуле. Помнила об этом единстве и строго блюла его Святая Константинопольская Церковь, в юрисдикцию которой в те века ещё входила Церковь Русская. Истории известны факты, когда Патриархи Константинопольские выступали против попыток удельных князей разделить Киевскую митрополию, защищали и утверждали её границы как границы нераздельного целого, невзирая на перемены границ политических и образование новых государств. Ещё в 1354 г. святитель Филофей, Патриарх Константинопольский и знаменитый наставник исихастов, рукоположил в святителя Алексия Чудотворца и направил его в Москву как митрополита «Киева и всея Руси», о чём есть соответствующее соборное деяние. В конце XIV – начале XV века святители Киприан и Фотий также проживали в Москве, но по-прежнему объединяли под своим началом кафедры Киева и Москвы, несмотря на сложный, порой напряжённый характер политических взаимоотношений между Московским и Литовским княжествами. |
| Закрыть «Каноническая автокефалия» УПЦ МП – лукавство и ложь Ненавистники Православия стремятся установить политический контроль над Киевской Русью 16.08.2019 2464 Время на чтение 7 минут «Нас увлекает просвещенная Европа... Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие; оттуда уже перешли они и переходят к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня... Западом наказывал и накажет нас Господь, а нам в толк не берется... Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо. Есть очи, но не видим; есть уши, но не слышим; и сердцем не разумеем. Господи, помилуй нас!» (Святитель Феофан, затворник Вышенский). Восточнопапский центризм Фанарского Варфоломея тащит Украину в унию - аксиома. Все попытки дерзить Богу, подчинение Киевской Руси униатству, оканчивались фиаско для старателей войти в историю в качестве объединителей христианства. Не надо даже изучать все пустословие в защиту униатства, но помнить главное, что противоречит Христовой Церкви - Господь создавал и утвердил Церковь в качестве соборной. Все попытки загримировать унию на Руси под «каноническую автокефалию» всегда выявляли центризм единоправителя вместо системы соборного управления. К сожалению, и этот Константинопольский патриарх, определенный Господом через Собор Церквей Мира, пал в грех «восточного папы» и самовольно стал выдавать писульки на национал-патриотическую «веру» во Христа! Так не было и так не будет. Тем паче, так не будет в 21 веке, когда доступ к информации у людей более, чем широк, как и сама скорость передачи информации. «Каноническая автокефалия» Украинской Православной Церкви - лукавство и ложь, которую неоднократно пытаются систематизировать ненавистники Православия Киевской Руси для политического контроля над огромной территорией в центре Европы. Церковь Христова для укрепления в Вере последующих поколений Милостию Божией являет святых, кто Христа восславил своей жизнью. И никто не смеет умалять достоинство святости, ибо она есть от Бога. Святые отцы - пример для подражания, как часть Христа. Так вот, «каноническая автокефалия», еще не создавшись, уже не приемлет святых отцов Руси! Мы же их почитаем и далее, еще ценнее нам теперь их слова, как тех, кто почил века тому назад, так и наших современников. Все они утверждали одно - а мы будем утверждать иное, противное Богу? В ад захотели? Мало грехов личностных, так захотелось грехов непрощаемых против Духа Святого? |
| Кирилл III, митрополит Киевский и всея Руси Был игуменом одного из южных монастырей. В 1242 (1243) году избран на Киевскую митрополию. Около 1246–1247 года рукоположен в Никее патриархом Константинопольским Мануилом II в митрополита Киевского. Митрополит Кирилл принял управление Русской Церковью после разрушения Киева ханом Батыем. Страшную картину представляла тогда Русская земля. Храмы и монастыри были разорены, священники избиты и отведены в неволю, тысячи русских людей погибли от меча неприятельского. Погибли и епископы Митрофан Владимирский и Симеон Переяславский, пропал без вести сам митрополит Киевский Иосиф. Это было тяжелое время не только на Руси, но и для Греции. Константинополем завладели латиняне, так что патриарх Константинопольский вынужден был удалиться в Никею. Римский папа, пользуясь тяжелым положением русских князей, делал попытки склонить некоторых из них в латинство. Ввиду всеобщей разрухи вновь избранный митрополит только спустя несколько лет после избрания смог получить посвящение на митрополию от патриарха Константинопольского. По возвращении из Никеи митрополит Кирилл объехал северные епархии – Чернигов, Владимир, Рязань, Новгород. Везде его встречали с великой радостью. Но постоянного места жительства у него не было. Киев лежал в развалинах. Уцелевшие жители его разбежались, в основном переселились на север. И митрополит Кирилл поселился в новой столице – Владимире-на-Клязьме, который давно уже возвысился над Киевом. Официально кафедра не была перенесена туда, и первосвятители продолжали именоваться Киевскими и всея Руси. Митрополит Кирилл чаще всего жил во Владимире, по временам совершая продолжительные путешествия то по южным, то по северным епархиям. Он стремился «во время многолетнего своего святительства водворить мир между враждующими, оберечь вверенное ему стадо от римского влияния», – пишет о нем М. В. Толстой . Своим вмешательством он удерживал новгородцев от междоусобной борьбы со своим князем. Он пользовался уважением даже среди язычников-татар. Хан Менгу-Темир прислал ему ярлык, по которому церковные имения и духовенство освобождались от дани. «Кто их веру похулит, – сказано в ярлыке, – или будет над нею ругаться, тот ничем не извинится и умрет злою смертью». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛЬГА Киевская кнг. Ольга на приеме у имп. Константина Багрянородного. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. Сер. XII в. (Matrit. gr. 2. Л. 135) Киевская кнг. Ольга на приеме у имп. Константина Багрянородного. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. Сер. XII в. (Matrit. gr. 2. Л. 135) (Елена) [древнерус. Ольга, греч. Ελγα; древнесканд. Helga] (ок. 920 - 11.07.969), равноап. (пам. 11 июля, в Соборе Псковских святых, в Соборе Волынских святых) кнг. Киевская, правительница Древнерусского гос-ва (2-я пол. 40-х - нач. 60-х гг. X в.). Жена кн. Киевского Игоря , мать кн. Киевского Святослава Игоревича , бабушка кн. Киевского Ярополка Святославича и крестителя Руси равноап. кн. Киевского Владимира (Василия) Святославича . Биография Основные вехи жизни и деятельности О. содержатся в древнерус. предании, отразившемся в летописании и Житии, а также в византийских и немецких источниках. Летописная дата брака О. с кн. Игорем - 6411 (903/4) г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 29) - неправдоподобна; брак следует относить к 30-м гг. X в., скорее всего ближе к концу десятилетия. В упомянутом в том же источнике происхождении О. «от Плескова» («родомь пльсковытыни»: Лосева. 2009. С. 421) сомневаться нет причин: судя по имени, О. принадлежала к одному из скандинавских (по древнерус. терминологии, «варяжских») родов, доминировавших в ранних торговых центрах Руси. Равноап. кнг. Ольга. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (ц. Николы Надеина). 1640 г., под записью 1882 г. Равноап. кнг. Ольга. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (ц. Николы Надеина). 1640 г., под записью 1882 г. После убийства древлянами кн. Игоря (не ранее зимы 944/5) О. возглавила управление гос-вом, проявив себя деятельным, решительным и дальновидным политиком. К главным событиям ее правления относятся усмирение древлян и последовавшие затем адм. преобразования, личное крещение и усилия по христианизации Руси. Пространное летописное повествование о войне с древлянами (о т. |
| Петр, святитель, митрополит Киевский и всея Руси († 1326; память 24 августа/6 сентября, 5/18 октября и 21 декабря/3 января) Родился на Волыни от благочестивых родителей. Семи лет отрок Петр был отдан учиться грамоте. В 12 лет постригся в монахи, служил, нося воду и дрова в монастырской поварне, выучился по собственному желанию «иконному письмени и бысть иконник чюден». На реке Рати на Волыни (между Львовом и Бельзом) основал собственный монастырь. Впоследствии был игуменом созданного им на реке Рате монастыря. Когда этот монастырь посетил во время своего путешествия в Константинополь митрополит Киевский и Владимирский Максим († 1305; память 6/19 декабря), Петр подарил ему написанный им образ Пресвятой Богородицы. После смерти митрополита Максима один из владимирских игуменов, Геронтий, заявил притязания на сан митрополита. Он отправился в Константинополь за патриаршим благословением, по-видимому, по инициативе великого князя Михаила Ярославича Тверского, взяв эту икону для поставления в митрополиты. Но прежде него туда прибыл Петр, посланный Галицким великим князем Юрием Львовичем, недовольным переносом места пребывания митрополита из Киева во Владимир и желавшим раздела русской митрополии. Патриарх Афанасий, за несколько лет до этого (в 1303 году) давший Галиции отдельного митрополита, теперь (в мае-июне 1308 года) рукоположил Петра в митрополиты всея Руси, а привезенную Геронтием икону передал Петру. Из Константинополя святитель Петр возвратился в Киев – столицу русской митрополии, однако оставался там недолго (город был в развалинах, разрушенный татарами). В 1309 году святитель Петр переехал во Владимир и перенес туда свою первосвятительскую кафедру и, несмотря на то, что был встречен в северо-восточной Руси враждебно, «нача учити заблудшая крестьяны, ослабевша нужа ради поганых иноверец», обходя «Волынскую землю, Киевскую и Суздальскую землю». 5 июня 1309 года он рукоположил архиепископа Новгородского Давида († 1325). В 1310 году был в Брянске, убеждал там князя Святослава, изгнавшего оттуда своего племянника Василия, вернуть ему город или поделиться с ним княжением, но тщетно, и пережил там, укрывшись в церкви, набег татаро-монголов, с помощью которых Василий вернул себе город и убил Святослава. |
| Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси , жил в эпоху великого князя Ярослава Мудрого († 1054), сына святого равноапостольного Владимира . В историю Русской Церкви он вошел как первый из ее русских предстоятелей, поставленных на митрополию Собором русских епископов. Русская Церковь была в то время митрополией, входящей в состав Константинопольского патриархата. Первыми митрополитами на Руси были греки, поставление их совершалось в Царьграде. Святой Иларион, священник княжеского села Берестова, под Киевом, был духовным отцом и сподвижником князя Ярослава. " Боголюбивый князь Ярослав любил Берестово и бывшую там церковь святых Апостолов, и многих пресвитеров чтил и содержал, - рассказывает преподобный Нестор Летописец . - Был среди них пресвитер имени Иларион, муж благ, и книжен, и постник. Ходил он из Берестова на Днепр, на холм, где ныне ветхий монастырь Печерский, и тут молитву творил в глухом лесу. Ископав пещерку малую двухсаженную, приходя из Берестова, пел здесь часы и молился в уединении Богу... " Святой Иларион, как свидетельствуют его творения, был не просто " муж книжный " , но обладал великими духовными дарованиями, глубиной богословского ведения. Все свои силы он отдавал служению Русской Церкви. Когда скончался митрополит Феопемпт, Русь находилась в состоянии войны с Византией. Соборным суждением иерархов Русской Церкви было решено поставить митрополита в Киеве, не обращаясь в Царьград. Святой Иларион славился среди русского духовенства высотой духовной жизни и проповедническим дарованием. Незадолго до того он произнес в Десятинной церкви в похвалу святому князю Владимиру свое знаменитое " Слово о законе и благодати " , в котором дал богословское осмысление места Русской Церкви в истории Божественного домостроительства спасения. Выбор Собора архиереев был по душе Ярославу Мудрому. В Святой Софии подвижник был поставлен митрополитом в 1051 году. Позже святой Иларион был утвержден Константинопольским патриархом. Но первосвятителем Русской Церкви он был недолго. Летопись не отметила года его кончины, но на погребении князя Ярослава Мудрого († 20 февраля 1054) святителя уже не было, а в 1055 году в Киев прибыл новый митрополит. Очевидно, святой Иларион отошел ко Господу в 1053 г. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. П. Петрушко Из истории утверждения унии на Западной Руси В. Петрушко. Курс лекций по истории Русской Церкви С интронизацией Петра Могилы на православной Киевской митрополичьей кафедре в 1633 г. Православная Церковь в Речи Посполитой, поставленная вне закона после Брестской унии и жестоко утесняемая, вновь была легализована. Король Владислав IV признал за православными право иметь митрополита Киевского и четырех епископов: Львовского, Луцкого, Перемышльского и Мстиславского. После этого нормальное течение церковной жизни в Малороссии в целом было восстановлено трудами св. Петра Могилы и его ближайших подвижников. Лояльность в отношении королевской власти, с одной стороны, и верность Православию - с другой, позволили митрополиту Петру привести возглавляемую им Православную Церковь Западной Руси в цветущее состояние. Однако период могилянского процветания, продолжавшийся полтора десятилетия, завершается с кончиной великого Киевского первосвятителя, которое по времени практически совпало с началом войны, которую в середине XVII в. повело с Речью Посполитой возглавляемое гетманом Богданом Хмельницким казачество. Ее итогом стало воссоединение Малороссии с Московским государством. И хотя правобережные области Украины так и не смогли освободиться от польского господства, на Левобережье был установлен новый государственный порядок - гетманское правление под верховной властью Московского государя. В новых условиях несмотря на продолжение смуты среди казачьей старшины церковная жизнь на Левобережной Украине стабилизировалось, и какие-либо попытки экспансии со стороны римо-католиков и униатов были здесь полностью устранены. После перехода Киевской митрополии из юрисдикции Константинопольского Патриархата под омофор Патриарха Московского и всея Руси в 1685-1687 гг. положение Православной Церкви в Левобережной Малороссии окончательно нормализовалось. |
|
|
