| Опираясь на императора Феодосия Младшего и константинопольский σνοδος νδημοσα, Прокл распространил свою власть на всю Малую Азию. В свое довольно продолжительное епископство ему удалось подчинить своей церковной власти диэцезы Фракию, Азию и Понт. Как это можно видеть из актов халкидонского собора 3464 , им были посвящены все азийские и большая часть понтийских митрополитов 3465 , с епископами Ефеса 3466 , Кесарии каппадокийской 3467 , и Анкиры 3468 во главе. Не говоря о других азийских митрополитах, посвящение епископов ефесских константинопольским патриархом со времен Златоуста стало делом обычным. Епископы Ираклид, Картин и Мемнон, по словам соборных актов 3469 , были хиротонисаны с согласия константинопольского епископа, Василий рукоположен Проклом, чему содействовал император Феодосий, наконец, то же было и с преемником его Вассианом, который при помощи Прокла добился у императора Феодосия II утверждения на ефесской кафедре 3470 . Одновременно начинается посвящение константинопольским епископом митрополитов в Понте как простых – никомидийского, амазийского, гангрского и других 3471 , так и высших – анкирского и кесарие-каппадокийского. Это было сделано Проклом. Из актов халкидонского собора явствует, что им был посвящен Евсевий анкирский 3472 и Фалассий кесарийский, сами посвящавшие по обычаю целый ряд подчиненных им митрополитов. Особенно интересен рассказ о посвящении Фалассия. «В семнадцатое консульство царя (Феодосия II) епископ Прокл, говорит Сократ 3473 , решился на удивительное дело, какого не делал ни один из прежних епископов. Именно, когда епископ Кесарии каппадокийской Фирм скончался, кесарийцы пришли просить себе епископа. И между тем, как Прокл думал, кого бы рукоположить на епископство, случилось, что в один субботний день пришли в церковь повидаться с ним все члены сената. В числе их был и Фалассий, имевший власть префекта над народом и городом в империи. И на него-то, несмотря на тогдашнюю молву, будто царь хочет поручить ему управление восточными областями, Прокл возложил руку и вместо префекта сделал его кесарийским епископом». |
| Отдаленность эчмиадзинской кафедры от руководителя католикосов архиепископа кесарие-каппадокийского, а потом и отчуждение от него иногда неблагоприятно отражались на действиях армянской иерархии. Так, собор епископов в Шагапиване (448) постановил 20 правил о материальных взысканиях за грехи. В силу этих правил благородные должны были платить за свои грехи денежный штраф, крестьяне подлежали телесному наказанию и денежному штрафу в меньшем размере, а духовные отрешению от должности. В 449 году целый собор арм. епископов, как мы видели, издал прокламацию в духе современных анархистов; между тем в это время не было ни одного случая насильственного обращения армян в огнепоклонство, ни одной казни за исповедывание христианства; царь Иездигерд только угрожал силою обратить всех христиан в огнепоклонство, но угроза могла и не осуществиться. Так в некоторых случаях сами пастыри в своей совокупности не оказывались на должной высоте понимания духа христианства и нуждались еще в надзоре за ними со стороны вселенской церкви. В религиозно-нравственном состоянии Армении за эти более чем полтора века не было заметно резких перемен к лучшему. Мы уже видели, какими мрачными красками рисуется это состояние во вторую половину IV века. Спустя сто лет христианство было проповедано уже во всех частях Армении, но дело усвоения христианских начал не особенно далеко подвинулось вперед. Что во второй половине V в. христианство еще слабо укоренилось в Армении, видно из той легкости, с какою армянская аристократия отказывалась от него и принимала религию Зороастра. Даже самые лучшие из армянских князей, причисленные потом армянами к лику своих святых (Вартан и его сподвижники), отрекались временно от христианства, не получив за веру ни одной раны, ни одного удара. Такого малодушия не представляли исповедники Христовы, причисленные вселенской церковью к лику святых. Равнодушие к христианству со стороны простого народа видно из прославленных выше меры восстаний Вартана и Вагана Мамиконьянов, – восстаний, в которых, не смотря на пример духовенства, участвовали весьма немногие. |
| Палестинские монашеские общины, создавшиеся во множестве уже в IVb., обретают большое значение и влияние в V и VI столетиях. Несмотря на влияние сирийских и египетских примеров, Палестина (естественный стык между Сирией и Египтом и место великих паломничеств), не отказываясь ни от чего из монашеского идеала как такового, смотрела на монашескую жизнь более интернационально, более кафолично и, вообще говоря, более гармонично. В 429г. святой Евфимий (ум. в 473) основал свою первую лавру недалеко от Иерусалима. Термин «лавра» означал поселение монахов, живших в отдельных, индивидуальных или полуиндивидуальных кельях, но признававших одного общего игумена (или архимандрита) и собиравшихся вместе по субботам и воскресеньям для совершения Евхаристии. Будучи сам восточным сирийцем, святой Евфимий собрал в свою общину монахов сирийцев, каппадокийцев, египтян и даже «римлян». Одним из его монахов был великий Савва (439–532), каппадокиец, который впоследствии основал свою собственную лавру в палестинской пустыне к востоку от Иерусалима. Благодаря своей личной святости, умению руководить и участию в общецерковных делах он стал одной из самых выдающихся личностей среди монашества всех времен. Однако период его игуменства был беспокойным, ему пришлось вести энергичную борьбу против части своей общины, воспринявшей оригеновские взгляды, отделившейся и создавшей « Новую лавру» около Вифлеема (508). В лице святого Феодосия (ум. в 529), также каппадокийца, палестинское монашество обрело руководителя строгой общинной жизни: его киновия к востоку от Вифлеема стала примером, которому подражали многие. За исключением краткого впадения святого Феодосия в монофизитство (отчего он излечился), все лидеры палестинского монашества придерживались халкидонского православия. В 516г. во время антихалкидонской реакции, отметившей царствование императора Анастасия, толпа из десяти тысяч монахов под предводительством Саввы и Феодосия заставила иерусалимского патриарха Иоанна, ранее отвергавшего Халкидонский собор и теперь колебавшегося, восстановить свою верность этому собору и анафематствовать как еретиков Нестория, Евтихия, Севира Антиохийского и Сотириха Кесарие-Каппадокийского 208 . Единственным из выдающихся палестинских монахов, последовательно-и героически-отстаивавшим антихалкидонскую позицию, был Петр Ивер (или грузин), учитель Севира Антиохийского и основатель грузинского монастыря в Иерусалиме, впоследствии епископ Газский (452). |
| Поводом к этому путешествию Осия на Восток мог быть именно указ Константина, созывавший епископов восточной половины империи 104 на великий собор в Анкире. А что об этом новом путешествии Осия ничего не говорят дошедшие до нас документы и рассказы церковных историков, никоим образом не доказывает, что такого путешествия и не было. Сам же А. И. Бриллиантов 105 указывает, что, как видно из Euseb. с. Marcell. I, 4, не только Павлин тирский, но и Евсевий кесарийский были – проездом куда-то (Павлин τν γκυραν δυν, Евсевий – ν τ δυναι τν γκυραν) – в Анкире. Но у историков мы напрасно стали бы искать указания на это их путешествие, и об его цели можем строить только догадки 106 . Против гипотезы Л. И. Бриллиантова о «великом соборе в Анкире» говорит, по-моему, и тот факт, что в послании антиохийского собора 324 года, хотя в нем указывается повод к созванию собора и сообщаются некоторые факты из его истории, не сохранилось и намека на то, что собор в Анкире проектируют сами епископы, собравшиеся в Антиохии. В объяснение этого едва ли можно ссылаться на то, что в посланиях к епископам запада, участие которых на соборе в Анкире не предполагалось, не было надобности говорить подробно о мотивах к созванию этого собора. Послания аналогичные с новооткрытым посланием к Александру фессалоникскому, получили – конечно с необходимыми изменениями (в роде, напр., пропуска выражения «ν τος μερν τοτων τποις») – не только Сильвестр римский, но и многие выдающиеся епископы восточной половины империи, сами не принимавшие участия на соборе в Антиохии, как напр. Леонтий кесарие-каппадокийский и сам Маркелл анкирский, да вероятно и Александр александрийкий, которого решение антиохийского собора касалось больше всех. – И уж конечно Маркелл анкирский, в городе которого предполагался этот великий собор, должен был быть поставлен своевременно о нем в известность. Да едва ли было целесообразно исключать упоминание о поводе к созванию нового собора, если он был проектирован самими епископами, и в посланиях к епископам апостольских кафедр на западе. Именно потому, что сами-то они не имели возможности прибыть на анкирский собор, они и нуждались в самых точных о нем сведениях. Об антиохийском соборе отцы этого собора и дают действительно такие сведения, но о соборе в Анкире они говорят, как о чем-то таком, о чем знают и сами западные. |
| Покончив дела в Азии, Златоуст со своим летучим собором отправился в Вифинию, принадлежавшую к понтийскому диэцезу, но не входившую, как мы видели, в состав церковных союзов понтийского с Ангарой и каппадокийского с Кесарией во главе. Вообще можно думать, что дальше Вифинии непосредственная власть константинопольского епископа в это время не распространялась. В Вифинии, опираясь, по-видимому, на прежние традиции, константинопольский епископ в это время царил полновластно. На халкидонском соборе ссылались на письма Иоанна Златоуста , в которых он предписывал никейскому епископу Проклу привести в порядок дела василинопольской церкви 2936 . Также и Синезий 2937 сообщает, что Златоуст посвятил в епископа Василинополя некоего Александра. Особенно поучительно дело никомидийского епископа Геронтия. В бытность свою диаконом медиоланского епископа Амвросия он рассказывал, что ночью поймал призрак и, разбив ему голову, бросил под мельницу. За такие недостойные служителя Божия речи Амвросий изгнал его из Милана. Прибыв вследствие этого в Константинополь, Геронтий, как отличный врач, заручился поддержкой двора и вопреки канонам был посвящен Елладием кесарие-каппадокийским в епископа никомидийского 2938 . «Узнав об этом, Амвросий, читаем у Созомена 2939 , написал предстоятелю константинопольской церкви Нектарию, чтобы он отнял у Геронтия священство и не позволял ему оскорблять его и церковное чиноначалие. Но для Нектария, сколько ни старался он, это было неисполнимо, потому что никомидийцы сообща сильно противостояли ему». Иначе пошло дело со времени занятия константинопольской кафедры Златоустом. В виду неудачи Нектария, Иоанн сам лично явился в Никомидию со своим собором и, низложив Геронтия, кафедру его предоставил философу Пансофию, бывшему наставнику императрицы Евдокии. Это не понравилось никомидийцам. «Поэтому они, часто возмущаясь все вместе и каждый порознь, исчисляли, сообщает Созомен 2940 , благодеяния Геронтия и великую пользу от его врачебного искусства». Этого мало. «Рассказывают, будто во время землетрясения, засухи, или других каких-либо Божиих попущений, они ходили по площадям своего отечественного города и Константинополя, пели гимны и молились Богу, чтобы снова иметь его своим епископом» 2941 . |
| Послания императора Константина сохранились у Евсевия (Жизнь Константина, III, 17–20), Сократа (I, 9), блаж. Феодорнта (I, 10) и Геласия (II, 36). § 5. Сообщения о соборной деятельности Геласия Кизического (статьи VIII и X) Геласий в своей « Τω ν κ ατ ν Νκαι " α σ υνδου πραχθντων σνταγμα» (II, 12–23) приводит подробный рассказ о состязании православных епископов ( Евстафия Антиохийского , Осия Кордубского, Леонтия Кесарие-Каппадокийского, Макария Иерусалимского, Евсевия Памфила Кесарийского 44 и др.) с языческими философами, якобы имевшем место на заседаниях Никейского Собора. «Что прения между отцами Собора и философами были, – говорит в своей «Истории первых трех Вселенских Соборов» (с. 27, примеч. а) епископ Иоанн, – на это есть указания и у достоверных историков. Но что они именно таковы, как у Геласия – подлежит сомнению». Прежде всего, невероятным представляется самое участие языческих философов в догматических спорах христианских епископов. Последние прибыли на Собор не для такого рода диалектических упражнений и не для участия в публичных диспутах. Ошибочное указание Руфина (cap. 3), будто спорившие были языческими философами, было некритически повторено Созоменом (I, 18), а затем и Геласием (II, 13). Далее, в уста Евсевия Памфила влагаются слова, решительно не соответствующие его действительным убеждениями поведению на Соборе. «Ты предпочитаешь, несчастный, – говорит Евсевнй философу, – апостольским догматам хульные слова Ария, который называет Сына Божия тварью и орудием...» «Зачем же опять повергаешься в глубину нечестия Ариева?» Конечно, Евсевий не был арианином, но он, кажется, был далек и от того, чтобы считать учение Ария нечестивым, а характерные арианские выражения – хульными словами. Правда, он признал неуместность этих выражений, подписав не только Символ веры , но и приложенное к нему анафематствование. Но мотивировка этого поступка звучит совсем по-иному, чем она могла бы звучать в устах Евсевия, изображаемого Геласием. В своем послании к пастве Евсевий писал: «Достойным принятия почли мы и обнародованное епископами анафематствование, возбраняющее употреблять слова, которых нет в Писании и от которых почти произошло все замешательство и разногласие Церквей. Так как ни в одной богодухновенной книге нет слов: «Сын Божий произошел из не сущего», или: «Было время, когда Его не было» и других, им подобных, то и неблагоприлпчно употреблять и высказывать их пред народом. С этим прекрасным мнением мы согласились и потому еще, что и прежде мы не имели обыкновения употреблять подобные слова». |
| Последние по 14 правилу неокесарийского собора имели попечение о нищих, и „уполномоченный» 7 и 8 правил гангрского собора имел своим назначением только принимать и раздавать плодоприношения, или вообще заведовать ”экономиею благотворений“. Должность церковного эконома позднейшего времени была разностороннее и полновластнее. Впрочем, уже из 2 половины IV века мы имеем весьма ясные свидетельства в пользу существования церковных экономов в родном смысле этого слова в некоторых церквах. Так Феофил Александрийский в 10 правиле дает такое наставление одному из подчиненных епископов: с согласия всего священства да назначится другий иконом, на определение коего соглашается и епископ Аполлон, дабы церковное достояние употребляемо было на что должно”. И св. Василий Великий в одном из своих писем упоминает о „ τζ κκλησαζ φροντιζων κα δα χερζ 146 . Что церкви александрийская и кесарие-каппадокийская представляли в сем отношении лишь частные особенности – имея особенные для управления церковным имуществом должности экономов, во многих же иных церквах господствовал еще старинный порядок, некоторое свидетельство о сем можно усматривать во 2 правиле св. Кирилла Александрийского . Здесь говорит он между прочим следующее: „благочестивейших епископов, сущих по всей земли, весьма огорчает и в крайнее неудовольствие приводит требование отчета в случающихся у них расходах, как из доходов церковных, так и из приношений от некоторых”. В судебном процессе Ивы, епископа Едесского, рассматривавшемся на IV вселенском соборе, не встречается намека на то, что в Едесской церкви была должность эконома в это время, между тем повод к упоминанию о сем был. Даже и в константинопольской церкви во времена св. Иоанна Златоуста , по всей вероятности, еще не было эконома, как об этом можно судить по обвинительным пунктам на него, представленным диаконом Иоанном. Только с половины V века должность церковного-эконома вводится повсеместно, по крайней мере в Восточной церкви. IV вселенский собор в 26 правиле определил: „всякой церкви, имеющей епископа, имети эконома из собственного клира, который бы распоряжался церковным имуществом по воле своего епископа“. |
| При дворе влияние Евтиха сохранялось, и он (как в свое время Несторий) желал вселенского собора, рассчитывая на победу. К Флавиану между тем создалось отношение подозрительное. Император в начале 449 г. даже унизил его требованием исповедания веры. Флавиан покорился и такое исповедание написал: «Исповедуя Христа в двух естествах после воплощения Его от св. Девы и вочеловечения , мы исповедуем в одной ипостаси и одном лице Одного Христа, Одного Сына, Одного Господа. И не отрицаем (!?!), что единая природа Бога-Слова воплощенная и вочеловечившаяся (μа φσις του θεο Λγου σεσαρκωμνη και νανθρωπσασα) ибо из двух естеств Один и тот же Господь Наш Иисус Христос... И прежде всех анафематствуем нечестивого Нестория». Вставка в это здравое «двуприродное» исповедание ослабляющей оговорки, инородной и воистину монофизитской формулы «мы не отрицаем миа фисис — единая природа» и т. д. есть воистину жалостное зрелище. Как будто здравый и православно мыслящий иерарх, закованный в кандалы, вынуждается терроризирующей властью произнести ложь вместо истины. Если иерархия еще не раскрыла и не преодолела этой лжи, то что же требовать от невежественных египетских и прочих низов, вцепившихся в это милое их сердцу знамя? Ефесский Вселенский собор 449 г. («Разбойничий» — «Latrocinium Ephesinum») . 30 марта 449 г. император подписал указ о созыве вселенского собора. И явно обозначена его цель в благоприятном для Евтиха и Диоскора направлении: с корнем вырвать ересь... Нестория (!). Искусственная тема — как бы о прошлогоднем снеге. Вот иллюстрация частого непонимания правящими современниками того, куда идут события. На самом деле церковь захватывалась монофизитами, а для отвода близоруких глаз кричали, что грозит несторианство. Сообразно с такой «противонесторианской» целью собора, блаж. Феодорит предупреждается, чтобы он не вздумал поехать на собор: его не приглашают. Напротив, его фанатический противник, архимандрит Варсума, специально вызывается. Диоскор прямо назначается председателем с опорой на особую комиссию (по-нашему — «президиум») из Ювеналия Иерусалимского, Фалассия Кесарие-Каппадокийского и еще трех епископов. Что же удивительного, что так подготовленный собор Диоскора получил прозвище «разбойничьего, Συνοδος Ληστρικη». |
| Прокла к армянам был написан в конце 437 г , а собор в Антиохии был, вероятно, Великим постом 438 года. Соответственно этому можно определить время последующих и предшествующих событий. Послание Антиохийского собора к св. Кириллу важно для нас тем, что оно показывает, как относились в это время восточные к св. Кириллу Они говорят св. Кириллу, что нельзя найти другого, кто был бы, как он (св. Кирилл), так способен понять, насколько опасны заблуждения Феодора, но и насколько опасно предавать Феодора анафеме; и потому они просят у него помощи остановить пожар, готовый вспыхнуть в Церкви. Видно, что к этому времени даже на Востоке вполне оценили, как глубокую просвещенность св. Кирилла, так и истинную его ревность о Церкви, так, наконец, и его мудрость, тактичность и миролюбие; 1990 и они, как увидим, не ошиблись в нем. Св. Кирилл из решительного, хотя и почтительного голоса Антиохийского собора за Диодора и Феодора увидел, что анафематствование даже сочинений этих ученых может привести к новому разделению с Востоком. С другой стороны, он не мог не заметить, что слишком резкий голос армянских епископов против Диодора и Феодора вытекал из убеждений далеко не православных: это были голоса преимущественно уже предрасположенных к зарождавшейся в это время ереси – монофизитству. Акакий Мелитинский , например, в одном из своих писем со скорбью сообщает св. Кириллу, что в Германикии, на родине Нестория, хотя и отказываются говорить о двух сынах, но не перестают проповедовать двойство естеств во Христе. 1991 Проницательный ум св. Кирилла подсказал ему, что теперь не время внешних репрессий против почитателей Диодора и Феодора. Но опасность Церковному миру угрожала и с другой стороны: уступками восточным могли возмутиться крайние враги Нестория. И вот, св. Кирилл поэтому посылает письма соответствующего содержания Акакию Мелитинскому , Феодоту Анкирскому и Фирму Кесарие-Каппадокийскому. 1992 Это для св. Кирилла было тем удобнее сделать, что в это время в Александрии был епископ из Востока – Даниил, вероятно, Колонийский (из второй Каппадокии), 1993 которому св. |
| С кем сравнивал св. Епифаний Зинона – догадаться не трудно. Этот Зинон, отец 1-го вселенского собора, был не последним в IV веке тирским епископом, носившим это имя. Когда св. Епифаний писал свой Панарий, епископом тирским был тоже Зинон, но не тот, к которому писал св. Александр александрийский , и который присутствовал на 1-м вселенском соборе, а другой. Этот Зинон младший тирский упоминается впервые у Созомена 96 , в качестве одного из членов тианского собора (367 года) вместе с Евсевием кесарие-каппадокийским, Афанасием анкирским, Пелагием Лаодикийским, Павлом емесским, Отреем мелитинским и Григорием назианзским (отцом Богослова). Собор этот был, по Созомену, многочисленный; однако, Зинон назван у него по имени на 4-м месте; следовательно, он был в числе выдающихся его членов – деятелей младоникейской партии. Соборъ тианский по словам Созомена составился из тех епископов, которые еще при Иовиане (на соборе) в Антиохии приняли μοοσιον. Но имени Зинона тирского нет в числе 27 епископов, подписавших послание антиохийского собора 363 года к императору Иовиану «Τν κκλησιαστικν ερνην» 97 . Нет имени Зинона и в адресе послания Либерия римского к восточным епископам македонианам «Τν κκλησιαστικν μνχαρν » 98 . Следовательно, Зинон сделался епископом тирским уже после 365 года, когда Либерий отправил на восток это послание, и сразу же показалъ себя убежденным никейцем. Предшественником этого 2-го Зинона был Ураний тирский присутствовавший на селевкийском соборе 359 года в качестве одного из вождей акакиан 99 . Василианами он вместе с другими акакианами был низложен 100 . Кого они поставили на его место, и даже поставили ли кого, неизвестно. Во всяком случае Зиноне не был поставлен ими. В 360 году омиусианская партия подверглась разгрому: их вожди были низложены и могли фигурировать только как вожди партии, секты, непризнанные гражданского властью, которая еще и на селевкийском соборе была на стороне акакиан: рукоположенный ими на место Евдоксия в Антиохию Аниан был тотчас же схвачен и отправлен в ссылку. Поэтому, если василиане в 359 году и рукоположили кого на место Урания, то после мы все равно не встретились бы с ним, как с законным епископом тирским. Афанасий анкирский и Пелагий Лаодикийский поставлены были самими акакианами на место низложенных ими Василия и Георгия 101 . – Следовательно, деятельность Зинона в рядах младоникейцев нисколько не доказывает, что он вышелъ из рядов омиусиан. |
|
|
