| На каких фактах истории церкви опирается это наше обобщение? Вот ряд примеров. Опускаем случаи присоединения в древней церкви через перекрещивание — гностиков, антитринитариев («павлиан»). Это просто прием в церковь из нецеркви. Но вот раскольники с преемственной иерархией: новатиане, египетские мелитиане, донатисты. В случаях присоединений к кафолической церкви эти общины односторонне отрекаются от своих ошибок. Они исчезают в лоне церкви бесследно. Их прошлое, как прошлое кающихся грешников, предается забвению, изглажению. Равноправия здесь нет. Больной, вывихнутый член, обреченный на отмирание, вновь вправляется в здоровый организм и в нем выздоравливает. Это спасительное «присоединение» слабейших к сильнейшему, погрешивших к непогрешимому. Перед нами и другая форма взаимоотношений воссоединяющихся величин. В половине III века Римская церковь входит в столкновение с африканскими и малоазийскими по вопросу о крещении еретиков. Папа Стефан прервал общение с названными церквами. А вождь малоазийцев Фирмилиан, епископ Кесарие–Каппадокийский, назвал взаимно папу «отступником от единства церкви». Разрыв длился всего год: с 256 года по 257–й и закончился без формальностей со смертью Стефана. При его преемнике Сиксте II мир церквей восстановился де–факто, хотя различие мнений и практики не было устранено сразу, а изживалось еще целое столетие. Кратковременность разрыва не меняет существа его, равно как и существа воссоединения. Здесь разъединяются части единой кафолической церкви и сознают таковыми не только каждая себя, но и часть, ей противоположную. Спорят, как равноправные, и примиряются, и вновь соединяются без всяких формальностей. Обе стороны взаимно признают друг за другом достоинство и полноту благодатной жизни истинной церкви. Ни одна не приносит покаяния перед другой. Ни одна не «присоединяет» к себе другую. Этот способ «воссоединения» через простое примирение постулирует к допущению возможности в единой и неделимой, по существу, церкви вселенской каких-то внешних и временных разделений. Ликвидация их в таком случае принимает форму мирного договора равноправных сторон. Тут нет места покорения одной «под нозе» другой, нет места «завоеванию и присоединению», т. е. нет места и «унии». А есть просто восстановленный мир кафолических церквей после «войны», pax ecclesiastica. |
| На соборе присутствовало 127 епископов лично и 8 имели уполномоченных. Папа прислал «догматическое послание», знаменитое по чистоте понимания истины и по ясности изложения (epistola dogmatica). Заседали трое его легатов. Начались соборные совещания по делу Евтихия. Диоскор не огласил послание папы, удовольствовался исповеданием веры Евтихия и заявлением, что о двух природах во Христе не говорилось на прежних вселенских соборах. Диоскор объявил Флавиана еретиком и лишенным сана, также, как Евсевия Дорилейского, Домна Антиохийского и Феодора Кирского. С ними, по боязни насилия, согласились 114 епископов. Легаты Римские отказались подать голос. «Когда Флавиан выходил из соборной залы», пишет еп. Арсений, «на него набросились сирский архимандрит Варсума и другие монахи, и так избили его, что он скоро умер на пути в городок Лидии, место своего заточения». Преемником Флавиана сделался Анатолий, священник, поверенный Диоскора при имп. дворе. Император, обманутый своими царедворцами, подтвердил все определения ефесского «разбойничьего собора». Защитником православия выступил папа Римский св. Лев Великий . На соборе в Риме было осуждено все, постановленное в Ефесе. Папа в письмах на восток требовал созыва законного вселенского собора в Италии. По его просьбе, того же требовал и зап. император Валентиан III. Но Феодосий находился под влиянием монофизитской придворной партии, особенно Феодоксии, и потому не внимал просьбам. Затем, придворная партия потеряла свое значение, императрицу удалили под предлогом паломничества в Иерусалим. Получила значение партия сестры Феодосия, Пульхерии, почитательницы патриарха Флавиана. Его мощи были торжественно перенесены в Константинополь. Феодосий вскоре умер (450 г.). Преемником его стал Маркиан, вступивший в брак с Пульхерией. В Халкидоне был созван законный 4-й Вселенский собор. Всех отцов на нем было 630. Из наиболее замечательных были: Анатолий Константинопольский, принявший сторону православных, Домн Антиохийский (низложенный Диоскором и возвращенный Маркианом), Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит , Евсевий Дорилейский, Диоскор Алесксандрийский и другие. |
| Нектарием константинопольским, в Египте с Тимофеем александрийским, на востоке с Пелагием лаодикийским и Диодором тарским; в Азии с Амфилохием инокийским и Оптимом антиохие-писидийским, в Понте с Елладием кесарие-каппадокийским, Отреем мелитинским и Григорием нисским и т. д. Рим здесь не упоминается. Император открыто выступил за младоникейцев. Замечательно однако, что между названными в эдикте епископами не упомянуты ни Флавиан и Павлин антиохийские, ни Кирилл иерусалимский . Этим император, по-видимому, желал избежать всяких осложнений на почве епископских счетов и недоразумений. Не говоря уже о каноне 3-ем, весь ход собора показывает жестокий раскол востока с западом. Возник опять разговор даже о различии учительных формул 2748 . Лица, особенно упиравшие на это различие, существовали как на востоке 2749 , так на западе 2750 . Отчужденность востока и запада, на которую уже жаловался Григорий 2751 , после собора сделалась еще больше. Как велико было неудовольствие запада, показывает написанное еще летом З81 г. послание состоявшегося, по-видимому, в Милане западного собора к императору Феодосию 2752 . Жалуются на избрание Флавиана, выступают против Григория и Нектария и за Максима, как епископа константинопольского, и не видят никакого другого средства для прекращения смуты, как реабилитация Максима и новый вселенский собор в Риме. Феодосий отнесся к этому посланию весьма не одобрительно 2753 . Он был достаточно умен для того, чтобы пойти на созвание собора в Риме, как того хотели западные. Разделив церкви обеих половив империи, он последовал примеру Констанция и своей мастерской политикой достиг того, что, несмотря па все препоны со стороны руководимого Амвросием западного императора Грациана, был заключен известный modus vivendi 2754 . В то время как западные готовились к новому вселенскому собору в Риме, в Константинополе год спустя после константинопольского собора 381 г. 2755 состоялся новый восточный собор. На приглашение явиться на новый собор в Рим здесь ответили посланием, в котором восточные, умно и достойным образом смягчив все крайности ссылкой не только на заключения константинопольского собора 381 г., но и на постановления антиохийского собора 379 года, констатировали свою солидарность с западом 2756 . |
| Но для более глубокого просвещения народа в области учения православной церкви указанного одного послания было, конечно, недостаточно. В ряду просветительных средств, намеченных патриархом Григорием для более успешной борьбы с инославной пропагандой, находилось, между прочим, издание книг, излагающих учение православной церкви и изобличающих ложь католичества и протестантства. Еще константинопольский патриарх Константий I (1830–1834 г.), бодро стоявший на страже православия, перевел на простонародный греческий язык катехизис московского митрополита Платона (Левшина , † 1812 г.) и содействовал его распространению в греческом обществе 35 . В виду важного значения этой книги, патриарх Григорий также принимал меры к тому, чтобы она сделалась известной греческому народу, читалась в семье и изучалась в школе. Важность и пользу катехизиса русского иерарха хорошо понял и кесарие-каппадокийский митрополит Паисий, который нашел даже необходимым перевести его на простонародный турецкий язык. Известно, что греческое население Малой Азии, вследствие тяжелых условий политической жизни и социального быта, почти совсем забыло свой родной язык и говорит на языке турецком. Идя навстречу просветительным нуждам своей паствы, разговорным языком которой является также язык турецкий, митрополит Паисий и перевел катехизис митрополита Платона на этот язык и, намереваясь его напечатать, отправил рукопись в Константинополь на предварительное рассмотрение и одобрение вселенского патриарха Григория и синода. В Константинополе тогда уже существовала «Центральная церковная эпитропия», на обязанности которой лежало и цензуровать книги и рукописи, предназначенные для печати. Патриарх Григорий и поручил этой эпитропии рассмотреть представленный митрополитом Паисием перевод катехизиса на турецкий язык и высказать свое мнение о том, пригоден ли он для напечатания. 4 июня 1838 года «Центральная церковная эпитропия» представила патриарху Григорию и синоду свой доклад относительно труда кесарийского митрополита Паисия. |
| Но обеспокоенные представители Рима усматривали в этом деле прямое оскорбление первенствующей апостольской кафедры. Епископ Лукентий заявил: «Апостольская кафедра не должна быть унижаема в нашем присутствии. Посему все, что было сделано вчера в наше отсутствие вопреки каноническим правилам, мы просим верховную власть отменить. Если нет, пусть наш протест приобщен будет к актам собора. Мы знаем, что именно надо доложить апостолическому епископу, первому во всей церкви, дабы он мог судить об оскорблении, нанесенном его кафедре, и ο нарушении канонов.» Эта формулировка есть прямое заявление апелляции легатов к папе на 28-е правило собора. Легаты усомнились, свободно ли согласились митрополиты Понта и Асии на эти высшие права Константинополя? Te утверждали, что да, свободно. Хотя Евсевий Анкирский и Фалассий Кесарие-Каппадокийский были не в восторге от подтверждения преимуществ столицы, но не хотели и не могли солидаризироваться с «римлянами» в этом протесте против Второго Рима. Разумеется, 28-е правило было потом отвергнуто папой Львом и никогда не признавалось римской церковью. Лишь в последних изданиях Corpus juris canonici оно печатается особо, к сведению, как исторический документ. Но двор вместе с Константинопольским архиепископом и вообще греческими епископами был заинтересован в том, чтобы смягчить настроение папы Льва и, если можно, добиться от него признания 28-го канона. Приличный повод к тому открывался в процедуре «утверждения» папой привозимых его легатами с собора постановлений. Β сущности, этот момент «утверждения» происходил и во всех других случаях, когда заместитель на соборе какого-нибудь незаметного провинциального митрополита привозил последнему на прочтение акты собора, вернее, важнейшие из них. Но римские архиепископы и позднейшие латинские канонисты извлекали из этого, по существу случайного факта нормативный принцип церковного права, будто бы традиционного, права папы утверждать своим согласием и подписью самый авторитет вселенских соборов, т.е. |
| Но так как мы не владеем ни одним из указанных текстов, то и лишены возможности дать точные ответы на все эти вопросы, а можем лишь признать влияние упомянутых литургий на армянскую литургию в тех только частях ее теперешнего текста, которые несомненно заимствованы из этих литургий. При всём том, сколько на основании этих заимствований, столько же и на основании характера тогдашних отношений Армянской церкви вообще сначала к Кесарие-Каппадокийской, а потом к Константинопольской церкви, засвидетельствованных историей, мы считаем прочно стоящим положение, которым мы определили характер развития армянской литургии в первый период ее истории – именно, что она развивалась в это время отчасти при непосредственном соучастии Восточной Церкви, отчасти под сильным ее влиянием 497 . II. Так развивалась армянская литургия до 491 г. С этого года начинается поворот в ее развитии. Она стремится не только эмансипироваться от дальнейшего влияния со стороны восточных литургий, но и отчасти преобразовать даже то, что было из них заимствовано, в смысле местного партикуляризма под влиянием сепаратистской тенденции. Это стремление шло рука об руку с подобным же стремлением самой Армянской церкви относительно Вселенской Церкви, весьма характерно обнаружившимся на Вагаршападском соборе 491 г. На этом соборе Армянская церковь формально заявила, что считает обязательными для себя лишь догматические определения первых трех Вселенских Соборов. Это был косвенный протест против догматических определений четвертого Вселенского Собора, направленных против монофизитства, и прикровенное осуждение и отвержение этих определений. За этим первым шагом на пути сепаратизма не замедлил последовать целый ряд других, более откровенных и решительных. На соборах в Девине 547, 596 и 645 гг. и в Монаскерте 726 г. она не только уже прямо отвергла Халкидонский собор, но и анафематствовала его. Этим она формально и торжественно прерывала свою прежнюю связь со Вселенской Церковью и заявляла, что отныне будет жить своею особой жизнью. |
| О происхождении Армянского перевода мы имеем более полные и точные сведения, чем о происхождении большей части других древних переводов, благодаря тому, что один из участвовавших же в самом составлении его – известный историограф армянский Моисей Хоренский оставил нам весьма точное повествование об этом. 286 Начало распространения христианства в Армении относится, по всей вероятности, еще к веку апостольскому. Так, по крайней мере, свидетельствует об этом предание самой Армянской Церкви, считающей в числе первых благовестников своих тех же св. апостолов и их сотрудников, которые трудились над распространением христианства в восточной части Сирии – в Месопотамии 287 . Но и помимо этого предания, весьма раннее распространение христианства в Армении при давнишних тесных связях ее с Сирией весьма вероятно. Во второй половине II века Дионисий Александрийский писал послание «О покаянии» между прочими и к братии в Армении, где епископом в то время был Мерузанис 288 ; стало быть, Церковь Армянская в это время была уже значительною христианскою общиною. Впрочем, имя просветителя Армении усвояется в церковной истории, как известно, св. Григорию (родом также армянину, жившему в конце III и в начале IV века) как лицу, который, обратив в христианство самого царя Тиридата III, а с ним – весь двор и множество народа, упрочил окончательно существование Церкви христианской в Армении. Но это имя с не меньшим правом может быть усвоено и еще двум славным деятелям в истории Армянской Церкви, жившим спустя век после св. Григория: католикосу Исааку Великому и Месробу, как переведшим книги Слова Божия на армянский язык и тем положившим прочное основание армянской богословской литературе и просвещению. До V века армяне не имели собственной азбуки и употребляли для письма или сирийские, или персидские буквы. Неизвестно с точностью, была ли переведена св. Григорием просветителем на армянский язык перенесенная им вместе с другими церковными службами в Церковь Армянскую литургия Кесарие-Каппадокийской Церкви 289 ; но относительно чтения Свящ. |
| Однако Мануил скоро избавился от этого чиновника и стал управлять Арменией бесконтрольно. Умирая, он объявил царем старшего сына Папа Аршака и послал к императору Феодосию изъявление покорности, прося в то же время принять Аршака под свою защиту. Одиннадцатилетнее правление Мануила (379–390) под покровом персов и в отчуждении от греков, если и было более или менее благодетельно для Армении в гражданском отношении, то в церковном не представляло ничего отрадного. Армянская церковь при нем оставалась в стороне от общецерковных дел. Когда в 381 г. был созван II вселенский собор, армяне не были приглашены на этот собор и о его постановлениях узнали после. Внутри страны армянское духовенство предалось роскоши, начало носить короткое светское платье. Патриарх Завен (387–390), бывший после Иусика, не стесняемый контролем кесарие-каппадокийского архиепископа, показывал пример чрезмерного франтовства и бездеятельности; «он проводил время в том, что только ел и пил». Преемник Завена Шагак из Горджека (390–392), хотя сам по себе был добрый человек, в течение двухлетнего своего правления ничего не изменил из заведенного при его предместнике. После него патриархом сделался Аспуракес (392–397), «человек справедливый, проникнутый христианским духом». И при нем Армения была разделена на две части (395 г.), одна стала в зависимость от греков, другая от персов; в первой царем остался Аршак IV, который пред тем в течение 5 лет правил всей Арменией, а во второй, персидской половине, персами, согласно просьбе армян, был поставлен особый царь из рода аршакидов Хозрой IV (395–400). Аспуракес остался в той части Армении, в которой стал царствовать Хозрой. Он также не изменял ничего из заведенного при Завене 24 . Преемником Аспуракеса был последний потомок св. Григория Просветителя Исаак, прозванный армянами великим 25 . Исаак был католикосом 51 год (397–448) и в течение столь продолжительного времени совершил много важных для христианской церкви дел. «Исаак», говорит Моисей Хоренский, «родился смертным, но оставил по себе бессмертную память». |
| Однако нужно же было произойти такой случайности: во время великого отца и учителя церкви св. Василия, архиепископа кесарие-каппадокийского, армяне отказались ходить в Кесарию для посвящения в католикосы, а другому великому светилу вселенской церкви св. Иоанну Златоусту не захотели дать ответа и молча отказались повиноваться определению собора. 27 Насколько опасным персы считали это обстоятельство, видно из того, что, когда они завладели Арменией после Аршака III, то первым долгом принялись на истребление греческих книг и запретили армянам учиться греческому языку, рекомендуя вместо него персидский или сирийский. 28 О нем Gorionn у Ланглуа в Collect, t. II p. 9–16; Lazar. de Pharb. ibid. p. 265 et suiv. Моис. Хорен. III, гл. 47. 29 Месроп дополнил алфавит Даниила несколькими буквами, недостававшими в нем для выражения некоторых армянских звуков. 33 Армяне говорят, что на 3-м вселен. соборе потому не было представителя от армянской церкви, что законный патриарх Исаак в это время находился в ссылке. Но во 1-х,, Исаак был послан в заточение гораздо позже, именно в 436 г. Во 2-х, если бы он и в самом деле находился в ссылке во время этого собора, то ведь патриаршая кафедра не оставалась вакантною во время заточения Исаака; в это время были патриархами Сурмах, a за ним Беркишо, который потом был замещен Самуилом. Если бы к армянской церкви было действительно обращено приглашение на собор, то не было со стороны заместителей Исаака никакого основания отказываться от присутствия на этом соборе. 35 Послание Прокла к Исааку издано Манси, Сб. соборов, т. V, ст. 422–438. В той же главе помещено послание Исаака к Проклу. 38 По С.-Мартену (Historie du Bas-Empire, t. VI, p. 135–136) и Чамчиану (Historie of Armenia v. 1, p. 256) фактическим преемником Исааку был опять Сурмах, который и управлял армян. церковью 6 лет (по их хронологии 441–447). Вторичное допущение Сурмаха к управлению церковью вызвано было, по объяснению Чамчиана, тем обстоятельством, что назначенные в преемники Исааку и Месропу Иосиф не был посвящен в епископы, а поэтому не имел права делать рукоположение. |
| Однако со времени введения устава 1887 г. патриаршая центральная священническая школа в Константинополе существовала около двух лет, а потом патриархия, по недостатку материальных средств, вынуждена была закрыть это учреждение, успевшее оказать, не смотря на непродолжительное существование, большую пользу церкви и народу. В самом конце XIX века и вплоть до нашего времени в Константинополе уже не было ни одной священнической школы, назначенной специально для приготовления образованного низшего клира. Из провинциальных духовных школ в настоящее время существует священническая школа Родоканаки – Ροδοκανκειος ερατικ σχολ, основанная в 1882 г. покойным Кесарие-Каппадокийским митрополитом Иоанном в монастыре Иоанна Предтечи, близ города Кесарии. Средства на её содержание были изысканы энергичным основателем, который несколько лет странствовал по городам Малой Азии, разъяснял нужду в устройстве священнической школы дня потребностей местных епархий и собирал пожертвования. Самый щедрый дар был сделан купцом Родоканаки, который обязался в течение семи лет давать ежегодно по 500 турецких лир на содержание школы и его стипендиатов. По фамилии жертвователя школа получила и своё наименование. В первое время своего существования школа очень нуждалась в учебно-воспитательных средствах, так что митрополит Иоанн вынужден был даже исполнять обязанности схоларха 82 , но потом в школе был сформирован полный преподавательский персонал, постепенно была собрана ценная библиотека и учебно-воспитательное дело поставлено на надлежащую высоту. В настоящее время Кесарийская священническая школа имеет шесть классов, в которых преподаются предметы общеобразовательные и богословские. Школа подчинена местному митрополиту, управляется схолархом-архимандритом и в составе преподавателей имеет лиц и с высшим образованием. В школу принимаются молодые люди всякого происхождения, окончившие курс в начальных училищах, желающие посвятить себя и на служение церкви. Они стекаются под кров Кесарийской школы из всех малоазийских епархий, так что школа, как единственное духовно-учебное заведение во всей Малой Азии, готовит клириков для целой области. |
|
|
