| Β юности, для аскетических упражнений, Василий, как имущий помещик-барин, имел легкую возможность устроить себе «пустыньку с келейкой» около своего родного города Неокесарии. Сюда он привлекал к сподвижничеству и своего сверстника Григория — аристократа по образованности из города Назианза, сына местного епископа по имени тоже Григорий. Сработавшись здесь, Василий с Григорием, после подготовки, по барской просвещенной традиции отправились учиться в Афинский университет. Там они не сливались с обычной толпой студенчества. Но вели себя подлинными духовными аристократами. Они, как вспоминал потом Григорий, знали только две дороги: в аудитории с библиотекой и в церковь. Одновременно с ними (ок. 350 г.) слушал лекции в Афинах и Юлиан Отступник, ведший себя, по словам Григория, довольно замкнуто. Оттуда он был привлечен Констанцием к управлению и назначен кесарем в Британию и Галлию. По возвращении из Афин Василий привлечен был к служению церкви в должности анагноста — чтеца. Епископом был Дианий. Последний, как мы видели, брал с собой ученого диакона Василия, несравнимо более ученого, чем он сам, на трудные богословские совещания, как было, например, в ночь на 1 января 360 г. в Константинополе. Но Дианий вскоре (362 г.) умер. Избран был в епископы уважаемый мирянин Евсевий, по обычаям того времени еще не принявший крещения, a только оглашенный. Евсевий, став епископом, рукоположил Василия в пресвитеры. Но авторитет блестящего Василия, особенно y монахов, возбудил зависть Евсевия. И Василий счел нужным удалиться в свою монашескую пустыньку. Но указ императора Валента 365 г., фактически отменявший общее положение веротерпимости и навязывавший обязательное омийство, конечно, был пугающей бомбой для мирного течения епархиальной жизни. Евсевий Кесарие-Каппадокийский, отложив в сторону свое самолюбие, прямо обратился с приглашением к Василию и Григорию выйти из их изоляции и стать на защиту взволновавшейся епархиальной жизни. С этого момента (365 г.) Василий настолько активно вошел в дела управления Кесарие-Каппадокийской епархии, что полностью управлял ею до самой смерти Евсевия (370 г.). Но узкие и личные приверженцы Евсевия, в значительной части люди светские, как и сам Евсевий до епископства, не прощали Василию его «гордого» удаления в аскетическую «пустынь» при начале епископства Евсевия и готовились не допустить, чтобы Василий мог пройти на выборах в епископы по смерти Евсевия. |
| Афанасий, епископ Александрийский: 83. 86. LXXXVI. 89. 144. 145. 151. 170. 233. 234. 235. Афанасий, епископ Долихийский: 247. 249. Афанасий, епископ Верийский: 147. Афанасий, оратор: 19. 20. 22. Афиний, епископ: 147. Афины, Афиняне: 72. 202. Богородица Приснодева Мария: 16. 83. 110. 149 . 151. 146.. 264. 266. Вавилон: 145. Валаам: 246. Валентин (еретик): 81. 82. 104. 125. 145. 147. 151. Варадат, Кирский подвижник: 253. Вардесан (еретик): 104. 125. 145. 151. Василид (еретик): 104. 145. Василий в., епископ Кесарие-Каппадокийской: 83. 89. 145. 146. 151. 170. Василий, пресвитер: 256. Верия, город: 178. 238. Виталий (западный епископ, низложенный Дамасом): 170. Вифинийцы: 170. «Восток», область (префектура): 83. 94. 95. 101. 104. 113. 117. 118. 147. 165. 168. 170. Вромий (? Евномий, языч. божество): 194. Галатийский народ, галаты: 52. 77. 248. Германикия, город: 261. Геронтий: 214. Геронтий, иподиакон: 10. Гиндар, город: 221. 253. Григорий Богослов : 83. 89. 145. 151. 170. Григорий, епископ Нисский: 151. Давид, царь и пророк: 16. 26. 83. 113. 116. 130. 137. 145. 151. 162. 181. 240. 252. Давид, епископ: 248. 250. Дамас, епископ Римский: 144. 145. 151. 170. Дамиан, мученик: 249. Даниил, пресвитер: 179. 217. Даниил, ветхоз. пророк: 145. Дексиан, епископ Селевкийский (в Исаврии): 268. Дельфы: 72. Демосфен: 21. 193. Диоген, епископ: 110. Диоген, епископ Селевковила: 268. Диодор, епископ Тарсийский: 16. Дионисий: 23. 199. Дионисий, епископ: 235. Дионисий, мученик: 144. Диоскор, епископ Александрийский: 86. LXXXVI. 112. 113. CXIII. 138. 147. Долихия, город: 249. Дометиан, пресвитер: 225. Домитиан, квестор: 256. Домнин, епископ Кесарийский: 110. Домн, епископ Антиохийский: 43. 81. 83. 92. 93. 111. 147. Донат, пресвитер: 255. 256. Дорофей, епископ Маркианопольский: 231. Евдемон: 70. Евзоий, епископ Антиохийский, арианин: 112. Евномий (? Вромий, языч. божество): 194. Евномий, еретик: 21. 81. 83. 104. 113. 143. 145. 151. 152. 153. 167. 168. 170. 177. 194. Еврикиан: 214 . Еврикиан, трибун: 253. |
| Наконец, в 317–318 гг. Тринидат, созвав начальников и предводителей армянского народа, с общего их согласия решил обратить Армению в христианство и признать Григория духовным руководителем и учителем веры. Составлена была пышная депутация и отправлена с Григорием к кесарие-каппадокийскому архиепископу Леонтию для поставления Григория в епископы. Леонтий исполнил письменную просьбу Тиридата, созвал собор местных епископов, рукоположил Григория и, отпуская, снабдил его святынями. Возвратившись в Армению, Григорий первым делом разрушил после упорного сопротивления два храма в округе Тароне, в которых приносились жертвы индийским идолам. Этого требовали огромные богатства храмов и большой авторитет коллегии жрецов, находившихся в вассальных отношениях к царю. На месте храмов была заложена церковь во имя Иоанна Крестителя, которую Фавст Византийский называет матерью армянских церквей. Здесь же были крещены армянские князья, сопровождавшие Григория в Кесарию, и многие из местных жителей. Сам царь с семейством и множеством народа был крещен в р. Евфрат, у подошвы г. Небат, в Араратской области. После того св. Григорий, путешествуя по стране, в живой и одушевленной беседе проповедовал слово Божие, крестил желавших принять христианство и строил церкви. У армян тогда не было письменности и приходилось совершать богослужения и читать Священное Писание на греческом или сирийском языке. В виду этого, не легко было св. Григорию найти сотрудников, которые владели бы одним из этих иностранных языков и живым армянским для устной проповеди. В его распоряжении было несколько монахов, взятых им из Севастии, и несколько бывших языческих жрецов, которые искренно прониклись христианством и могли послужить его распространению своим прежним влиянием на народ и своим образованием: они были рукоположены в священные степени, некоторые даже в епископскую. Для обеспечения полноты клира в будущем св. Григорий воспитывал при себе нескольких мальчиков, а затем завел школы, где молодые армяне изучали греческий и сирийский язык и Священное Писание. Наконец, в тех же просветительных целях Григорий, по совету архиепископа Леонтия, устроил в Армении несколько монастырей, в том числе один в Таронской области при храме Иоанна Предтечи (Глаский) и содействовал развитию монашеской жизни. Нередко сам он оставлял на время кафедру и уходил с некоторыми из учеников в горы и там жил уединенною жизнью в гротах и пещерах. Все это имело глубокое влияние на армянское население, укрепляя христиан в истинах веры и нравственной жизни, а язычников располагая к принятию христианства. К укреплению христианства в Армении послужило также свидание Григория и Тиридата где-то на востоке (в Никодимии) около 325 г., с императором Константином, отнесшимся с большим почтением к их личности и с сочувствием к их просветительным трудам. |
| Он не ходил посвящаться в Кесарию. И когда Малая Азия стала канонически зависящей от нового возглавителя, Константинопольского патриарха, то и к Константинополю армянские католикосы также повернулись спиной. Β 400 г. св. Иоанн Златоуст послал в Армению постановление Константинопольского собора ο праздновании Рождества Христова и Богоявления раздельно, по римскому обычаю. Исаак даже не ответил. Армянская церковь осталась при старом обычае даже до сего дня. Персы враждовали с греческой культурой y армян и истребляли y них греческие школы. Β момент персидской ориентации армяне действительно решили освободиться от греческого влияния в церковной сфере. Β этом был пафос великой национальной реформы Исаака Великого — изобретения армянского алфавита и перевода всех священных и богослужебных книг на армянский язык. До этого по инерции богослужение совершалось еще по-гречески. Β великом деле перевода всего Священного Писания на армянский язык греки приняли косвенное участие, выразившееся в том, что посланным в Византию переводчикам указали и дали наилучшие тексты библейских книг. Но за непризнание армянами их церковной зависимости от Кесарие-Каппадокийской митрополии считали армян раскольниками. На III Вселенский собор армянам, по-видимому, не присылали приглашения, и в Ефесе от армянской церкви никого не было. Ο постановлениях III Ефесского собора армяне также не получили прямого извещения и впоследствии узнали ο них только косвенно. Однако несторианский спор захватил армянскую церковь с другой стороны, негреческой. Армяне охотно, без особых опасений углубляли свое бытовое и культурное общение с сирийскими церквами, существовавшими и под персидской властью. Осужденные на Ефесском соборе 431 г. несториане оправдывались тем, что их учение древнее, отеческое, изложенное в творениях Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского. Несториане составили из соответствующих цитат этих отцов целую книгу и перевели ее на языки армянский и персидский. Боясь соблазна армян, епископы греко-сирийские Акакий Мелитинский и Раввула Эдесский писали к епископам армянским, чтобы те не принимали сочинений Феодора Мопсуестийского. Армянские епископы оказались очень усердны в сохранении православия. Они составили в 435 г. собор и осудили на нем и Нестория, и Феодора Мопсуетского, т.е. пошли дальше греков. Греки осудили Феодора только на V Вселенском соборе. Через этот собор 435 г. армяне, по существу, приняли и Ефесский собор 431 г. И впоследствии армянская церковь стала цитировать все три первых вселенских собора. Для проверки себя армяне послали депутацию к Проклу Константинопольскому, прося дать отзыв ο мнениях Феодора Мопсуестийского и ο взглядах Акакия и Раввулы. Вот тут-то Прокл и написал свой τμος προς αρμενους, осудив в нем несторианство. Но армянские монахи остались недовольны тем, что Прокл не осудил прямо Феодора Мопсуетского. Β этом выразился уже монофизитский дух армянских монахов, симпатизировавших аполлинаризму, принимавшемуся за Кириллово богословие. |
| ЕФРЕМ, НИКИФОР († 1617), ИОСИФ, ТИХОН, ФЕОДУЛ, ПОРФИРИЙ, ТРИФОН, ИОСИФ, СЕВАСТИАН, ТИМОФЕЙ, САВВА († 1636), НЕСТОР (XVII в.), Соловецкие, пустынники, преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, 9 авг.- в Соборе Соловецких святых) ЕФРЕМ СИРИН (ок. 306-373), богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви, прп. (пам. 28 янв.; католич.- 9 июня; Сиро-яковитской Церкви - суббота 5-й седмицы поста, 28 янв., 19 февр.; в Маронитской - 27 янв.; в Церкви Востока - пятница 5-й седмицы по Богоявлении (пам. сир. Учителей)) ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ (пам. 3-я Неделя по Пасхе) последовательницы Иисуса Христа, первыми пришедшие к погребальной пещере, где накануне было положено тело Господа ЗАВУЛОН И СОСАННА (III - нач. IV в.), родители просветительницы Грузии равноап. Нины, преподобные (пам. 20 мая) Каппадокийские ЗАКХЕЙ И АЛФЕЙ († 303), мученики Кесарие-Палестинские (пам. 18 нояб.; пам. греч. 18 дек.; пам. зап. 17 нояб.; пам. сиро-яковитская 17 нояб.) ЗАХАРИЯ (XIII-XIV вв.?), прп. (пам. 24 марта, 28 авг.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) ЗАХАРИЯ (Лобов Захар Петрович;1865-1937), архиеп. Воронежский и Задонский, сщмч. (пам. 9 сент., в Соборе Воронежских святых, в Соборе Липецких святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) ЗАХАРИЯ (XVI-XVIII вв.), иерей (?), Шенкурский, Христа ради юродивый (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших) ЗЕВИН прп. Сирийский (пам. 23 февр.) - см. Иоанн, Антиох, Антонин, Моисей, Зевин, Полихроний, Моисей и Дамиан, преподобные Сирийские ЗЕНОН ИКАЛТОЙСКИЙ [Зинон Икалтоели] (2-я пол. VI в.), прп. (пам. 7 мая с прп. Иоанном Зедазнийским и 12 сир. отцами) ЗИНОВИЙ (кон. XV в. (?) - 1571/72 (?)), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Отенский, инок Отенского муж. мон-ря близ Новгорода, богослов-полемист, агиограф |
| Β дальнейшем было признано, что за учителей ереси данных епископов признать нельзя (они еретики, так сказать, по инерции) и потому их можно принять в сане. Но если они неискренни, то Бог им судья. Монахов приходилось еще убеждать рядом примеров ο принятии еретиков в сущем сане: Маркелл Анкирский, а на IV Вселенском соборе — Ювеналий Иерусалимский, Фаласий Кесарие-Каппадокийский, Евсевий Анкирский, Евстафий Виритский. Признавалась и хиротония еретиков: Мелетий Антиохийский поставлен был арианами, Кирилл Иерусалимский — также Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифопольским — ярыми арианами; Анатолий Константинопольский — Диоскором, Иоанн Иерусалимский — севирианами, большинство отцов VI Вселенского собора — монофелитами. Монахи сослались на 240-е письмо Василия Великого, где он пишет: «Я не признаю епископом и не считал бы во иереях Христовых выдвинутого на предстоятельство нечистыми руками на разрушение веры.» Поэтому и хиротонисованные им пусть не дерзают «причислять себя к священнической плироме.» «Тут, — говорили монахи, — святой отец отвергает хиротонию еретиков.» Патриарх Тарасий объяснил, что здесь Василий Великий не говорит, что таковые, вообще, неприемлемы, a только то, что они не должны безусловно требовать вхождения в православный клир как бы по праву. Практика при Василии Великом объяснялась обстоятельствами того времени. «И преемники Василия в церкви последующего времени, конечно, знали мнение святого отца и тем не менее покаявшихся принимали с их хиротонией от еретиков.» Наконец, все признали вопрос правильно разъясненным ακριβως εξετασθεν, дали прочитать испытуемым покаянные заявления и приняли в их сане на их кафедры. Третья степень подсудимых представлена была всего одним митрополитом Неокесарийским Григорием. Он был уже буквально «приведен» под конвоем «царского человека» — μανδατωρ, который, вводя Григория в собор, заявил: «Я послан Благостными Государями, чтобы привести почтеннейшего епископа Неокесарии на богочестный и святый ваш собор, пред каковым и стою ныне.» Григорий не обвинялся в прошлогоднем бунте, но он был старый иконоборец, участник собора 754 г. и, видимо, был из упорных. Однако и он предстал перед собором с готовностью переубедиться и понять непривычную для него до сих пор точку зрения на иконы — θρλω μετα παντων και φωτισθεναι και διδαχθηναι. |
| Более подробная речь об этом ниже. Сейчас только нужно подчеркнуть, что благодаря неточности учебников распространилось ошибочное мнение, будто Ориген и его учение анафематствованы V Вселенским собором, чего на самом деле не было. Дело оригенистов разбиралось, и осуждение Оригену вынесено местным Константинопольским собором, который предшествовал V Вселенскому собору в том же 553 г. Положение было так остро, что Юстиниан после этого вынужден был разгромить палестинских оригенистов военно-полицейскими мерами. Пункт второй сводится к тому факту, что один из тайных вождей оригенизма, митрополит Кесарие-Каппадокийский Феодор (Аскида), проживал длительно при дворе Юстиниана на положении придворного епископа и приближенного советника императора по делам церковным и богословским. Когда разгорелось с 539 г. дело об оригенизме палестинского монашества, Юстиниан увлекся этим вопросом как богослов-любитель, и к 545 г. сам написал против оригенизма остро обвинительный трактат, закончив его 15 анафематизмами. He мобилизуя пока никаких соборных органов церкви, Юстиниан с кесаро-папистической убежденностью сам берет на себя инициативу догматических суждений и приговоров, приглашая церковную соборность только присоединить свою подпись к оформленному уже решению автократора. Он издает свое догматическое суждение в форме эдикта (543 г.) и адресует его патриарху Мине с просьбой одобрить его через постоянный собор при патриархе, a затем потребовать от лица этой практически высшей инстанции церковной власти в патриархате, от всех епископов и всех игуменов монастырей, чтобы они беспрекословно подписали царский эдикт. Такое же властное предложение было отправлено и другим патриархам, и папе Вигилию. И все на этот раз охотно, без борьбы подписали. Подписали его лукаво и цинично и Феодор (Аскида), и его единомышленник Дометиан Анкирский, но задумали взять реванш обходным путем. Им — оригенистам — была ближе александрийская линия богословия и за ней — монофизитская, чем линия римская, оправдывавшая антиохийскую школу. |
| Феодорит) анафематствовал Кирилла! Что же? Хотят теперь изгнать Кирилла?!» Председатели уняли бурю, не посадив Феодорита раньше формального оправдания среди членов собора, a посадив в средине, как свидетеля, рядом с прокурором Евсевием. Подобные краткие восклицания входили в античное время в ритуал и деловых и праздничных собраний. Они записывались официальными писцами и входили в состав протоколов. Они играли роль нынешних парламентских групповых заявлений и резолюций. Очень долго, до позднего вечера читались протокольные записи «Разбойничьего» собора и в связи с ним флавианского Константинопольского собора 448 г. Прокурор и члены президиума попутно допрашивали ныне присутствующих участников тех соборов. И тут надо отдать справедливость Диоскору. Он вел себя, как узкий фанатик, мужественно. Большинство же епископата малодушно его предавало, ссылаясь на террор Диоскора. «Ах, бедненькие, они боялись!» — издевался над ними Диоскор. «Это христиане-то боялись! О, святые мученики, так ли вы поступали?!» Когда упрекали Диоскора в личном пристрастии к Евтиху, он искренне возражал, что y него нет тут ничего личного: «Если Евтих мудрствует противно догматам церкви, то он достоин не только наказания, но и огня. Ο вере кафолической я пекусь, a не ο каком-то человеке. Мой ум направлен на божественное, не взираю я на лица и ни ο чем не забочусь, кроме души моей и правой веры.» Когда среди различных материалов прочитано было примирительное послание св. Кирилла к Иоанну Антиохийскому 433 г. и вероизложение Флавиана 449 г., это вызвало решающую манифестацию среди членов собора: «Слава Кириллу, — мы так же веруем!» «Восточные» (т.е. антиохийцы) поясняли: «Флавиан сам так же веровал, за что же он был осужден?! Так верует и Лев, и Анатолий, и императрица, и мы все так же веруем!» Светские председатели собора, желая уловить и закрепить момент единодушия, предложили проголосовать индивидуально этот тезис ο согласии между Кириллом и Флавианом. Церковный председатель епископ Пасхазин принял это предложение и сам первый дал пример открытого голосования в положительном смысле. Пример был заразителен. Так же начали голосовать многие, в том числе и Фалассий Кесарие-Каппадокийский, один из вице-председателей Диоскорова собора 449 г. Другой председатель — Ювеналий Иерусалимский, видя старую игру бесповоротно проигранной, встал и не только заявил ο своем согласии с таким голосованием, но, как y нас на примитивной сельской сходке, перешел с левой половины скамей («Диоскоровой») на правую («римскую»). Повинуясь своему главе, то же сделали и все палестинские епископы. Иллирийцы поступили так же. Из них один только Аттик Никопольский уклонился от голосования, поспешно уйдя из церкви под предлогом будто бы острого заболевания. Даже из свиты Диоскора 4 подчиненных ему египетских епископа решились на такую же демонстрацию открытого голосования. |
| Кесарие-Каппадокийской 491 . Изменять в чем-либо их текст, не изменяя языка, по-видимому, не представлялось никакой нужды. Но так как: а) ни крещальный символ, ни литургия современной св. Григорию Кесарие-Каппадокийской церкви не дошли до нас, б) текст всех вообще тогдашних литургий еще не установился окончательно, а находился в полном разгаре процесса своего развития, и предстоятели отдельных церквей, удерживая неизменно основную схему и так называемый канон литургии, составлявший ее существеннейшую часть, пользовались широкой свободой относительно несущественных подробностей и в) при организации богослужения Армянской церкви при св. Григории легко могли встретиться какие-либо особые, исключительные обстоятельства, которые могли поставить св. Григория в необходимость воспользоваться этой свободой и сделать в тексте Кесарие-Каппадокийской литургии кое-какие сокращения или дополнения и вообще изменения – то ученые исследователи и затрудняются дать категорический ответ на выше поставленный вопрос, а находят возможным лишь допустить предположительно, что первоначальная форма литургии, введенная в Армянскую церковь св. Григорием, была если не совсем тождественна с формой литургии современной ему Кесарие-Каппадокийской церкви, то весьма близка к ней 492 . 2 . Хиротония св. Григория в епископы Армянской церкви совершилась, как известно, в 302 г. В шестидесятых или семидесятых годах IV столетия литургия Кесарие-Каппадокийской церкви, бывшая в употреблении в этой церкви во времена св. Григория, была переделана свт. Василием Великим , архиепископом Кесарие-Каппадокийским. Так как при свт. Василии Армянская церковь продолжала оставаться в тех же филиальных отношениях к Кесарие-Каппадокийской церкви, в каких находилась во времена св. Григория, то сам собой возникает вопрос о том, как отнеслась Армянская церковь к этой переделанной свт. Василием литургии – осталась ли при своей прежней литургии, несмотря на то что эта литургия в ее митрополии была уже заменена преобразованной, или по примеру своей митрополии ввела у себя эту последнюю взамен прежней, и если ввела, то в каком виде – вполне ли без всяких перемен, или с какими-либо изменениями? Исходя: а) из того факта, что Армянская церковь при свт. |
| Василии продолжала оставаться относительно Кесарие-Каппадокийской церкви в прежних филиальных отношениях, б) из того, что церкви, находившиеся в таких отношениях, обыкновенно старались во всём подражать своим митрополиям для поддержания возможно полного общения и единения с ними и в) из того, что литургия свт. Василия Великого , благодаря громадному авторитету, каким пользовался этот великий отец церкви и при жизни, и по смерти во всём христианском мире, чрезвычайно быстро распространилась не только в пределах Кесарие-Каппадокийской митрополии, в состав которой входила и Армянская церковь, но и далеко за пределами этой митрополии, вытесняя повсюду местные литургии и заменяя их собой, – повторяем: исходя из этих фактов, можно предполагать, что переделанная свт. Василием литургия введена была и в Армянскую церковь вместо употреблявшейся до тех пор в обеих церквах древней Кесарие-Каппадокийской литургии. Подтверждением этого предположения могут служить: а) весьма близкое родство с литургией свт. Василия даже нынешней армянской литургии в обеих редакциях, несмотря на изменения, которым они подверглись впоследствии, и б) открытый известным ученым кардиналом Анджело Маи между армянскими рукописями Ватиканской библиотеки список древней армянской литургии (самый список писан после 1280 г.), представляющий ее текст в том виде, в каком он существовал до ее последней переделки (antiquitus ante ultimam reformationem usitata). Рубрики этого текста, по уверению этого ученого, соответствуют рубрикам греческой литургии (rubricae ejus cum illis graecorum consonant) 493 . Но так как: а) текст древней литургии, бывшей в употреблении в Кесарие-Каппадокийской церкви до свт. Василия, как мы сказали, не дошел до нас, б) не сохранился до нашего времени и точный текст литургии свт. Василия в том виде, в каком он вышел из рук этого св. отца Церкви, в) не сохранился до нас точный текст армянской литургии того времени, и г) кардинал Маи, свидетельствуя о совпадении рубрик древней армянской литургии с греческой, во-первых, не дает такого же свидетельства насчет текста молитв, песнопений, ектений, возгласов и проч., находящихся под этими рубриками, во-вторых, не обозначает точно текста греческой литургии, которую берет для сравнения, т.е. |
|
|
