| Христианин как иерей природы Иерей природы выступает посредником, через которого прославляют и воспевают Бога небо, звезды, вода, дождь. 20 октября, 2014 Иерей природы выступает посредником, через которого прославляют и воспевают Бога небо, звезды, вода, дождь. Иерей природы восхищается и любит красоту творения, однако знает, что величайшие богатства мира глубоко таятся в невидимых нашему глазу глубинах боголюбивых душ Иерей природы становится всеобщим рабом, ставя себя ниже всякого творения Сколько святых старцев, преодолевавших естественные законы природы, было связано с ней: Серафим Саровский и медведь, старец Паисий и дикие птицы, старец Хадзигеоргис и дикий кабан, преподобный Павел Обнорский и старец Феофилакт из скита святого Василия, обладавшие поистине райской связью с окружающей средой, равно как и многие другие святые отцы. Через нашу личную святость природа обновляется и освящается. Пост, согласно святому Серафиму Саровскому, делая тело прозрачным и легким, переносит его в первоначальное состояние Адама, и животные чуют в нем это адамово благоухание Иерей природы выступает посредником, через которого прославляют и воспевают Бога небо, звезды, вода, дождь. Святой Леонтий Неапольский пишет: “Я через небо, землю, моря, деревья, камни, мощи, храмы, крест, через Ангелов, людей и через все творение, видимое и невидимое, поклоняюсь и чествую всеобщего Творца, Владыку и единого Создателя. Ведь творение не само по себе поклоняется Ему, но через меня небеса возносят хвалу Богу. Через меня поклоняется Ему луна, и славят Его звезды” Чтобы и мы смогли разглядеть уникальность и неповторимость мира, увидеть его ясно и различить святость и слово Творца в каждом творении и создании, мы должны облечься в одежду посильной нам святости, смирения, любви и Божественного дара и принять нашу роль иереев природы, дарованную нам от Бога, как пишет епископ Каллист Уэр. Иерей природы – это человек, который свободно и абсолютно сознательно берет мир в свои руки, мир, дарованный нам Богом, и преподносит этот дар Дарителю, тем самым призывая Его благодать на все живое. Посредством этого акта священного дарения творение говорит с Богом, спасаясь, исполняя свое предназначение и преображаясь |
| В статье британского православного епископа и богослова Каллиста (Уэра) «Великий пост и общество потребления» разбираются разные смыслы Великого поста в контексте современности, дается ряд ответов на вопрос «Как мы в современном нам потребительском обществе должны понимать назначение Великого поста?» . «Великая четыредесятница утверждает мировоззрение, полностью противоположное стандартам нашего потребительского общества», — утверждает владыка Каллист. Он особо подчеркивает идею солидарности, общности, противостоящие атомизации и «индивидуализму» общества потребления: «цель всякого пира — именно выразить koinonia и братство людей. Пища здесь — связующее звено, и поэтому каждая совместная трапеза есть утверждение общности» — помимо прочего, это подразумевает дела милосердия, социальную активность, реальное восстановление общности, а не на словах и в символах только. О том, что пост — не есть проклятие миру, а наоборот Уэр пишет: «Наши тела созданы Богом, и значит, по существу своему хороши. Пища и питие, как и сексуальность, есть дар Божий; все материальные вещи могут быть таинством Его присутствия, средствами общения с Ним. Почему же тогда мы должны воздерживаться и поститься? Дело в том, что хотя мир, как творение Божье, “хорош весьма”, это в то же время мир падший. Пост и воздержание исправляют наши взаимоотношения с материальным миром, очищая нас от последствий нашей греховности и восстанавливая первоначальное видение сотворенного мира. С этой точки зрения аскеза — не отрицание, а утверждение внутренней святости всего материального. Наша цель — не подавление тела, но его преображение. Правильно понятая аскетика есть борьба не против, а за тело» — а как мы знаем, у наших современников более чем хватает проблем со своим телом вроде пищевых расстройств, автотравматизма и пр. Кроме этого, Уэр проговаривает множество других весьма актуальных вещей. Группа Вконтакте Facebook группа Великий пост и общество потребления В христианском сообществе, как западном, так и восточном, время Великого поста — семь недель перед Пасхой — традиционно рассматривается как высшая точка церковного года. Эmo kairos — время решений и возможностей, специально выделенное время. Но выделенное для чего? Как мы в современном нам потребительском обществе должны понимать назначение Великого поста, или, как говорят православные, Великой четыредесятницы? Какое отношение имеет, и имеет ли Великий пост к экологическому кризису, с которым все мы сегодня сталкиваемся? |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Письма к Малькольму «Письма к Малькольму», изданные уже после смерти, в 1964 году, посвящены в основном вопросам духовной жизни, очень много говориться о молитве. Каллист (Уэр) называет «Письма к Малькольму» — духовным завещанием Льюиса. Уэр особо обращает внимание на следующий «апофатический» отрывок из «Писем к Малькольму»: «Сообщаясь с Богом, мы имеем дело с… нет, не „совершенно Иным“, это бессмысленно, а с невыносимо и невообразимо Иным. Мы должны понимать (а иногда и понимаем), что мы очень близки к Нему и бесконечно от Него далеки». Поэтому надо отбросить всякий зрительный образ, тем более — отвлеченную концепцию: «И это, и это, и это — не Ты». Нельзя буквально понимать образы, и уж никак нельзя — богословскую абстракцию. «Все тварное, от ангела до атома — другое, чем Бог; оно с Ним несоизмеримо. Самое слово „быть“ нельзя применить к Нему и к ним в одном и том же смысле». Из-за этой несоизмеримости «Он непрестанно действует как иконоборец, сокрушая каждое представление, которое мы о Нем составим. Лучший результат молитвы — мысль «я и не подозревал… мне и в голову не приходило». Наверное, именно в такой миг Фома Аквинский сказал о своем богословии: «Оно — как солома».» КЛАЙВ СТЕЙПЛЗ ЛЬЮИС ПИСЬМА К МАЛЬКОЛЬМУ I Мне по душе твоя мысль: лучше, как прежде, переписываться на какую–то тему. В последнее время этого очень не хватало. То ли дело раньше, в студенческие годы, когда мы без конца слали друг другу письма о «Республике», классических размерах и тогда еще «новой» психологии! Ничто не сближает лучше разногласий. Ты хочешь говорить о молитве. Я часто о ней думаю — о личной, конечно, не общинной. От разговоров об общинной меня уволь. На свете нет предмета, если не считать спорт, о котором я могу сказать меньше, чем о литургике. Раз мы миряне, наше дело, по–моему, — принимать, что дают, и стараться получше использовать. Наверное, это было бы легче, если бы нам всегда и всюду давали одно и то же. |
| А. Бодров, М. Толстолуженко Предисловие Понятие красоты не сводится к суммированию всех известных определений красоты, хотя так или иначе содержит их в себе. Красота все время ускользает от прямого ее захватывания, но в имплицитном виде присутствует и является критерием истинности свершаемого. Не случайно, что понятие красоты используется как один из критериев истинности в науке: красивая теория, красивая формула, красивое решение задачи. В библейской картине творения понятие красоты фигурирует как сущностная характеристика самого творения. Акты творения Богом мира завершаются оценкой, подразумевающей идею прекрасного: «И увидел Бог , что это хорошо» и даже «хорошо весьма». Богословие красоты – это вопрос о красоте и ее присутствии в мире, о способах ее обнаружения и смысле. Христианская мысль воспринимает красоту не просто эстетически, но личностно: творение прекрасно, потому что прекрасен сам Творец. Человек есть образ Творца, поэтому вопрос о красоте – это также антропологический вопрос. Богословие красоты так или иначе соотносится с несколькими основными типами ее присутствия в бытии: (а) пространство телесности (пространственно-временной аспект мира), (б) пространство культуры (человек и его творческая деятельность), (в) пространство трансцендентного (красота как откровение, знак присутствия Божественного). Последний тип предполагает выход за пределы эстетики в область мистического переживания красоты. Это непосредственно и есть область богословского осмысления красоты. В основу настоящего сборника легли избранные доклады, представленные на международной конференции «Богословие красоты», проведенной 19–22 октября 2011 г. Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея и монастырем Бозе (Италия). Помимо этого, в книгу включены статьи известных современных богословов, таких как Ганс Урс фон Бальтазар, Карл Барт и Каллист Уэр . Александр Закуренко Ганс Урс фон Бальтазар. Богословие и эстетика 1 Только христиане – это «третий пол», этот по-другому невозможный синтез |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О некоторых теоретических концепциях митрополита Илариона (Алфеева) 12.11.2010 9613 Время на чтение 28 минут От редакции : Деятельность самого молодого митрополита Русской Православной Церкви, председателя Отдела внешних церковных связей владыки Илариона (Алфеева) привлекает пристальное внимание не только православной общественности, но и людей внешних Церкви. Но митрополит Иларион - не только один из самых деятельных представителей нашего Священноначалия, он активно выступает на поприще богословия и обоснования направлений современной церковной политики. Однако в последнее время обстоятельных публикаций, посвященных анализу богословских и церковно-политических идей владыки Илариона, появляется совсем не много. Поэтому, мы думаем, статья известного православного публициста Андрея Рогозянского заполнит эту лакуну и вызовет интерес читателей. Немного предыстории. Нынешний руководитель ОВЦС митрополит Иларион (Алфеев) - человек разноплановых способностей - был известен Церкви первоначально в качестве богослова, переводчика, преподавателя и автора книг. Эти страницы деятельности в 1990-е и начало 2000-х, до епископской хиротонии дают необходимый объём в видении его современного положения и взглядов. Печатью экстраординарности отмечены вехи биографии о. Илариона. Двадцати шести лет, только освоив заочно программу Московской Духовной Академии, он пишет свой вариант лекций по православному догматическому богословию (вошли в книгу «Таинство веры»). Из Оксфорда везёт обещающую прорыв по ряду богословских направлений, неизвестную науке и открытую профессором Себастьяном Броком книгу сочинений Исаака Сирина. Молниеносно приобретает репутацию маститого сиролога и мастера переводов. Неофициально оспаривает решения Вселенских Соборов и полуофициально призывает перестать считать еретическими некоторые несторианские церкви Востока. В дальнейшем, новооткрытые тексты оказываются несторианским псевдоэпиграфом, лже-Исааком. Восторги - натяжкой и следствием увлеченности учёнейших оксфордских кафедр богословием экуменизма и всепрощения. Заявленный авторский перевод с сирийского на русский носит признаки двойного: древнесирийский - английский (С.Брок), английский - русский (о. Иларион). Тем не менее, основания положены. «Два года в Оксфорде были для меня очень важным временем... всё то время, когда я не спал, не ел и не молился, я проводил либо в библиотеке, либо за компьютером, либо в общении с интересными людьми - такими, например, как мой научный руководитель владыка Каллист (Уэр, ныне митрополит, член Синода Константинопольского патриархата - А.Р.) или профессор сирийского языка Себастиан Брок. Я думаю, что два года в Оксфорде дали мне в научном плане больше, чем вся предыдущая учеба, потому что там я получил не просто какую-то сумму знаний: я овладел, в доступной мне мере, научным методом, методом самостоятельного исследования. Мне кажется, в наших духовных школах студентам не объясняют, в чем заключается научный метод...» |
| [Книга «Лев, Колдунья и платяной шкаф» и аудикониги ««Покоритель зари», или Плавание на край света» и «Принц Каспиан» удалены по требованию правообладателя] Программы предоставлены радио «Град Петров» . При копировании указание на авторство радио «Град Петров» обязательно. «Хроники Нарнии» — цикл из 7 книг в стиле фэнтези, абсолютная классика фэнтези и детской литературы, гениальная аллегория Евангелия. В них рассказывается о приключениях детей в волшебной стране под названием Нарния, где животные могут разговаривать и магия никого не удивляет. Простым и понятным для любого возраста языком автор раскрывает темы добра и зла, жизни и смерти, предательства и жертвенности. «ПЛЕМЯННИК ЧАРОДЕЯ» — первая книга «Хроник Нарнии» Клайва С. Льюиса (хотя написана шестой). Полли и Дигори (Дигори — в будущем тот самый профессор, у которого поселились Питер, Сьюзен, Эдмунд и Люси) находят волшебные кольца, с помощью которых попадают в Лес-между-мирами. «Племянник чародея» — история про то, как Аслан создал Нарнию, и о том, как в нее проникло зло (книга Бытия Нарнии). «ЛЕВ, КОЛДУНЬЯ И ПЛАТЯНОЙ ШКАФ» — главная книга «Хроник Нарнии» Клайва С. Льюиса. Четверо детей попадают в волшебную страну — Нарнию. Но она оказывается под властью Белой Колдуньи: в Нарнии стоит Вечная Зима. Дети встречают странного могущественного Льва… Эта книга (возможно, лучший христианский катехизис) бесподобно, просто и глубоко передающая самую суть Благой Вести. «КОНЬ И ЕГО МАЛЬЧИК» — история, стоящая особняком в «Хрониках Нарнии» Клайва С. Льюиса, сюжетно с ними несвязанная. К югу от Нарнии, в правление славных Королей и Королев Нарнии живет мальчик Шаста. Шасту хотят продать проезжему незнакомцу, но оказывается, что конь у покупателя — нарнийский (то есть говорящий), который, как и Шаста, не особенно хочет оставаться в рабстве… Примечательно, что именно в романе «Конь и его мальчик», как считает Каллист (Уэр), есть единственное значимое место в художественных творениях Льюиса о Троице (то, что это место тринитарно, говорил и сам Льюис). Замечательно, что в этом отрывке Льюис сплел Имя Божье, открывшееся на Синае и Триединство Божье. Замечателен и тон отрывка: чудный сплав трепета и радости — знак подлинного Богообщения. Замечателен и «апофатический» ответ Шасты, смесь ужаса и восторга (именно страх-боязнь уходит, давая место радостному трепету), слепящий свет (Светосная Тьма Дионисия). Этот отрывок занимает центральное место в романе: в нем Шаста узнает, что во время всех его злоключений его хранил Аслан, при том, что именно хранительные действия Аслана Шаста воспринимал для себя как самые опасные и страшные. Вот этот отрывок (обратите внимание, что каждая из трех фраз сказана Асланом с разной интонацией — как бы артикуляция ипостасных свойств): |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Зачем Богу надо было за нас умирать? И другие вопросы о воскресении Христа 25 мин., 02.05.2021 И Евхаристия, как вечный полдень, длится — Все причащаются, играют и поют, И на виду у всех божественный сосуд Неисчерпаемым веселием струится. Осип Мандельштам В художественном фильме «Матрица» есть один примечательный эпизод. Один из героев, Морфеус, предлагает молодому человеку увидеть Матрицу собственными глазами — при этом он дает на выбор две таблетки — синюю и красную. Если Нео, главный герой фильма, возьмет синюю, он проснётся в своей постели и будет абсолютно уверен, что ничего и не было. Если возьмет красную — он узнает, что такое Матрица, но тогда пути назад уже не будет никогда. Центральное утверждение христианской веры — то, что Иисус Христос воскрес — это и есть такая же «красная таблетка» для всего человечества. Приняв ее, уже невозможно «отыграть» историю назад и снова начать все с чистого листа, как если бы не было никакого Христа. Можно даже сказать еще категоричнее: если мы знаем, что есть Воскресение, то безумно жить так, как будто его нет. Что же такого исключительного в Воскресении Христа, которое христиане всего мира празднуют вот уже на протяжении почти двух тысяч лет? Крупный богослов ХХ века митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) говорил, что существование человека можно сравнить с книгой. Большинство людей считает, что земная жизнь — это и есть основной текст. Если даже предположить, что есть какая-то жизнь потом, за гробом, — мы думаем, что это лишь некое «приложение» мелким шрифтом и не более того. Если принять эту аналогию, то христианское отношение к жизни и смерти совершенно другое. Христианство говорит нам о том, что земная жизнь — это лишь первая глава. И завершение земной жизни — это не завершение книги, а завершение всего лишь одной главы. А сама книга продолжает разворачиваться уже после этого земного отрезка, который служит приготовлением к Вечности. Воскресение Христово, Пасха — это и есть провозвестник начала новой жизни, титульный лист самой важной главы, заглянуть в которую мы пока не можем. Пасха и Пейсах |
| Часть I. Содержание понятия «Таинство» Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Святоотеческие основания православного учения о таинствах «Именно таинства составляют жизнь во Христе», – пишет св. Николай Кавасила . Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он (Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo 1. 21, 66//SC. 355. P. 96, 132). Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как святые отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле? Вкратце рассмотрим четыре основных пункта богословия таинств у святых отцов: 1. Значение слова «таинство». 2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона. 3. Вопрос о совершителе, или деятеле, в каждом таинстве – то есть о Самом Христе. 4. Число таинств. Значение слова «таинство» То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом μυστριον (в русском языке оба термина переводятся как таинство). В своих языках эти латинское и греческое слова имеют весьма различные коннотации. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере так называли денежный залог, вносившийся спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина μυστριον гораздо богаче, и смысл его глубже. Это слово встречается в Новом Завете тридцать восемь раз, и ни в одном из этих случаев оно не обозначает литургическое священнодействие. Равным образом нигде в Новом Завете понятие μυστριον не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова mystery 1 : «неразрешенная загадка», «головоломка», «секрет». Наоборот, в том смысле, который предполагается Священным Писанием и богословием, тайна – это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, так как указывает на Эсхатон 2 . Так, в том единственном рассказе, в котором слово μυστριον встречается в Четвероевангелии, оно означает внутренний смысл притч, сокрытый от толпы, но открытый ученикам ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). В писаниях ап. Павла это слово употребляется прежде всего в связи с Воплощением. Воплощение – это высшая и основополагающая тайна, «сокрытая от веков и родов, а ныне открытая святым» ( Кол.1:26 ; ср. 1Кор.2:7–8 ; Еф.3:9 ). В более частном смысле «тайна» указывает на присутствие Спасителя в верующих: «Христос в вас, упование славы» ( Кол.1:27 ), но также и на единство иудеев и язычников в едином Теле Христа ( Еф.3:3–6 ) и, шире, на «соединение под одним Главой (νακεφαλαωσις) Христом» ( Еф.1:9–10 ) всего творения. Но, хотя, согласно писаниям ап. Павла, «тайна» есть, таким образом, нечто открытое и проповедуемое, она вовсе не раскрыта полностью – по словам Герхарда Киттеля, «открытая тайна все еще содержит в себе окончательное свершение» 3 . |
| 1703. Гриб А. А. Антропологический принцип в космологии и его богословское значение: [Докл. на конф. «Наука и богословие». Москва, ББИ, сент. 2000 г.]//Страницы. 2000. Т. 5. 3. С. 430–439. 1704. Журинская М. А. Самые меньшие братья//АиО. 1999. 3(21). С. 247–257. Человек и растительный мир: христианский взгляд на проблему. 1705. Каллист (Уэр) , еп. Диоклейский . Через творение к Творцу//РЧ, 5-е. 1997. С. 157–172. 1706. Копейкин К., свящ. Квантовый лик мира//ХЧ. 1995. 10. С. 41–58. 1707. Московский А. В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции?//РЧ, 5-е. 1997. С. 289–291. 1708. Небольсин А. С. О свете: «Во свете Твоем узрим свет...»//ППр. 1996/1997. 5. С. 91–98. Эссе: свет в природе, культуре, мистике и политике. 1709. [Рец. на кн.:] Полкинхорн Дж. Вера глазами физика. М.: ББИ, 1998. 232 с.//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 314–315. Ср. 1710. 1710. Полкинхорн Дж. Творение/Пер. с англ.: Л. И. Василенко//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 112–129. Гл. из кн: Полкинхорн Дж. Вера глазами физика (1994, по рус. пер. 1998). Ср. 1709. См. также 148, 369, 1524, 2704–2707, 3120. Религия и технология 1711. Курносов А. М. Концепция устойчивого развития России: мифы и реальность//РЧ, 6-е. 1998. С. 345–358. См. также 3054, 3058. Религия и медицина 1712. Зелинский В., свящ. Благодарение жизни: От биоэтики к премудрости: (Попытка православного осмысления)//ЦиВр. 2000. 3(12). С. 101–132. 1713. Недоступ А. В . Состояние медицины в России сегодняшнего дня с точки зрения православного врача//РЧ, 6-е. 1998. С. 260–269. 1714. Силуянова И. В. «Вызов биоэтики сегодня»: Католический симпозиум по биоэтике сегодня//АиО. 1998. 4(18). С. 364–368. 1715. Силуянова И. В. Проблема соотношения веры и разума в контексте новейших биомедицинских технологий//РЧ, 8-е. 2000. С. 230–237. Религия и экология 1716. Барбур И. Религия и экологические ценности/Пер. с англ.: А. Киселев//Страницы. 1999. Т. 4. 4. С. 610–620. 1717. Василенко Л. И. Отношение к природе и Библия//МБ. 1997. Вып. 4. С. 80–87. |
| Епископ Бобруйский и Быховский Серафим: В Межсоборном присутствии нужна комиссия по вопросам биоэтики 17 декабря, 2014. Епископ Бобруйский и Быховский Серафим Необходима постоянно действующая рабочая группа ученых и богословов, непрерывно работающих вместе. На последнем заседании Священного Синода утверждён новый состав комиссий Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Обновлённые комиссии начинают свою работу, а мы задали епископам, священникам и мирянам вопрос: какие темы вы бы предложили для обсуждения на Межсоборном присутствии, какие проблемы, на ваш взгляд, нужно решать в первую очередь? Сегодня своим мнением делится член комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богословия, епископ Бобруйский и Быховский Серафим (Белоножко). Всем известно выражение знаменитого антрополога Леви-Стросса: «XXI век будет веком гуманитарных наук, или его не будет». Епископ Каллист (Уэр) тоже считает, что вопросы антропологии станут центральными для современного богословия. С ними обоими трудно не согласиться. Я уверен, что актуальность антропологической проблематики сегодня ощущает без преувеличения каждый человек. Но проблема в том, что XXI век уже давно наступил, а уровень вовлеченности богословов в диалог о человеке остался, по моему мнению, прежним. В то время как чуть ли не ежедневные научные открытия вместе с новыми технологиями привносят в нашу жизнь и новые мировоззренческие вопросы. Проблема биоэтики, пожалуй, первое, что приходит на ум при обсуждении данной темы. На сегодняшний день из официальных церковных документов по этому вопросу мы имеем только одноименную главу Социальной концепции Русской Православной Церкви. Это важный документ, который был разработан комиссией из числа авторитетных богословов нашей Церкви во главе со Святейшим Патриархом Кириллом (тогда Митрополитом Смоленским). Этот документ не утратил своей актуальности, а продолжает ожидать не менее кропотливой работы над современными вызовами человечеству. И не случайно этот документ изначально был назван основами концепции — уже тогда Святейший Патриарх указал на необходимость не фрагментарной, а постоянной работы в обозначенном направлении. Вот в этом контексте и видится мне необходимость существования постоянно действующей комиссии межсоборного присутствия по вопросам биоэтики и другим антропологическим проблемам. |
|
|
