| Митрополит Каллист (Уэр): «Церковь всегда должна сохранять свою внутреннюю свободу» О выдающихся православных богословах, единстве церквей, и украинской автокефалии 13 декабря, 2018 О выдающихся православных богословах, единстве церквей, и украинской автокефалии Интервью Митрополита Диоклийского для веб-портала Слово Богослова. СБ: Прежде всего, Ваше Высокопреосвященство, мы благодарны за ваш приезд и за вашу готовность дать интервью веб-порталу «Слово Богослова». Мы не будем спрашивать, как вы стали православным. Вы уже говорили об этом в других ваших интервью. Могли бы вы рассказать нам несколько слов о ваших родителей, о вашей семье? МК: Да, оба мои родителя были членами Англиканской церкви. И мой отец был солдатом в армии. Он служил в армии в течение тридцати лет, он воевал в обеих Первой и Второй мировых войнах. У меня есть брат и две сестры. У меня сохранились очень хорошие воспоминания о моих родителях, я всегда был близок с ними, и впоследствии они жили со мной здесь, в Оксфорде. Перед смертью моя мама присоединилась к Православной церкви. СБ: В последнее время книги протопресвитера Александра Шмемана являются довольно известными среди православных людей в России. Особенно после того, как они стали общедоступными после падения Советского Союза. Опубликование его дневников вызвало глубокий интерес к его личности. Мы знаем, что Вы с ним знакомы. Насколько близки Вы были с отцом Александром Шмеманом? Каково Ваше отношение к его работам и его наследию? МК: Я весьма восхищен работой отца Александра, в частности его книгой «За жизнь мира», а также книгой «Таинства и православие». Я встречался с ним несколько раз. Он всегда производил впечатление человека большого ума, безусловно широко читаемого в православии. Его труды также были распространены в Европе. По его дневникам очевидно, что он был любознательным и находчивым человеком. Так что, да, он был одним из авторов, кто повлиял на мое решение стать православным. Следует упомянуть два других русских православных писателя, кто привлек меня к Православной церкви: Отец Георгий Флоровский и богослов-мирянин Владимир Лосский. Скорее всего, они имели большее влияние на меня, чем отец Александр. Помимо того, я хорошо знал отца Иоанна Мейендорфа. Я очень ценил его работы о святителе Григории Паламе. В последнее время я был столь так же вдохновлен богословскими учениями Митрополита Иоанна Зизиуласа. То есть, не только русские, но и греки помогали мне в моем пути к Православию. |
| Митрополит Каллист (Уэр): Я люблю – следовательно, я существую Мне нужен Другой, чтобы быть самим собой. Потому что без любви я – пустыня одиночества 15 сентября, 2014 Мне нужен Другой, чтобы быть самим собой. Потому что без любви я – пустыня одиночества Большую часть времени нам кажется, что мы знаем, кто мы есть. Но действительно ли мы знаем в полном и глубоком смысле этого слова, кто мы такие? В одном из текстов, который очень важен для православного понимания человеческой личности – в псалме 63 говорится (Пс 63:7): «Сердце глубоко». Это означает, что человеческая личность – глубокая тайна. Внутри меня есть глубины или, если хотите, высоты, о которых я мало, что знаю. Кто я? Ответ совсем не очевиден. Моя личность изменяется в пространстве и времени. Она выходит за пределы пространства в бесконечность и за пределы времени в вечность. Человеческая личность создана, но она превосходит созданный порядок. Я призван стать «причастником Божеского естества», как пишет апостол Петр в своем втором послании. Иначе говоря, я призван разделить нетварную энергию живого Бога. Наше человеческое призвание – обожение, обоготворение, обожествление. Как сказал Василий Великий: «Человек – это создание, которое призвано стать Богом». Я вспоминаю историю падения в начале книги Бытия, обещание змия, который сказал Еве: «Вы будете как боги». Ирония ситуации заключается в том, что именно таков и был Божий замысел. Люди на самом деле были призваны к божественной жизни. Но падение состояло в том, что Адам и Ева самовольно взяли то, что Господь в Свое время и Своим путем даровал бы им Сам. Границы нашей личности меняются. Следует динамично рассматривать, что это такое – быть личностью. Не стоит думать, будто бы наша личность – это что-то неизменное. Быть личностью означает расти. Идти вперед. Этот путь не имеет конца, он длится бесконечно и продолжается даже на Небесах. Некоторые думают, что Небеса – это такое место, где ты не делаешь почти ничего. Это, без сомнения, обманчивое представление. На Небесах мы продолжаем восходить, по милости Божией, от славы к славе. Небо – это конец без конца. |
| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил прийняв митрополита Зарайського Костянтина Кирила з РФ К.А. Чуйченко Кирил виставку сучасного церковного мистецтва та при князя Володимира в Кирил звершив освячення Володимирського храму в та очолив (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського Кирил з головою Ради конгресу В.П. 18 лютого 2008 р. 12:36 Епископ Рашко-Призренский Артемий: Сербы, оставайтесь в своем Отечестве! [Ihmepb " ю] «Как во времена прошлых оккупаций нашего государства народ не оставлял Косово, так не должно этого случиться и сейчас», — заявил владыка Артемий в интервью газете «Глас Jabhocmu» 18 лютого 2008 р. 11:30 Епископ Рашко-Призренский Артемий: Ни одна оккупация не длится вечно. Интервью сербскому еженедельнику НИН. [Ihmepb " ю] Сербия, как демократическое государство, как член ООН, должна предпринять такие же действия, которые предприняло бы любое другое демократическое государство, если бы у него отнимали часть территории, включая военную интервенцию, убежден правящий архиерей автономного края. 3 лютого 2008 р. 12:07 Епископ Далматинский Фотий: «Нам суждено нести крест» [Ihmepb " ю] Об истории и современном положении Далматинской епархии и семинарии Трех святителей в монастыре Крка (Хорватия) рассказывает в интервью боснийскому журналу «Фокус» епископ Далматинский Фотий. 25 2008 р. 17:02 Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр): Жить во Христе [Ihmepb " ю] Митрополит Диоклийский Каллист ответил на вопросы главного редактора сайта «Православие и мир» Анны Даниловой. 21 грудня 2007 р. 14:20 Межхристианский диалог — это не переговоры между государствами, утверждает священник Игорь Выжанов [Ihmepb " ю] Насколько противоречия, существующие между Московским и Константинопольским Патриархатами, препятствуют развитию православно-католического диалога? С этим вопросом корреспондент «НГ-Религии» Леонид Бамблевский обратился к секретарю по межхристианским отношениям ОВЦС Московского Патриархата священнику Игорю Выжанову. 11 грудня 2007 р. 14:30 Профессор Белградского университета Мирослав Йованович: «Признание Косово — лишь первый этап проекта по созданию " великой " Албании» [Ihmepb " ю] 10 декабря истек установленный ООН крайний срок для подписания соглашения по окончательному статусу Косово. |
| Скачать epub pdf О том, как непросто дается Церкви исполнение заповеди апостола Павла о непрестанной молитве – свидетельствует вся история православного монашества. Об эволюции понимания этой заповеди, а также о способах её реализации в православной аскетической практике – рассказал в своем исследовании митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) . Статья была прочитана на конференции Англиканской церкви в Оксфорде 5 июля 1967 года. «Непрестанно молитесь» ( 1Фес 5:17 ): этот краткий и выразительный призыв апостола Павла фессалоникийцам оказал мощное влияние на все православное монашество 1 . С IV века в православной традиции Востока прочно укрепилась мысль о том, что молитва должна совершаться не только в определенное время, а неотступно сопровождать монаха всю жизнь. Эта мысль кратко выражена в «Изречениях отцов-пустынников»: «Монах, который молится, только когда встает на молитву, не молится вовсе» 2 . С той же мыслью палестинский монах Антиох, живший в VII веке в монастыре св. Саввы Освященного, обращается к следующим строкам из книги Екклесиаста ( Еккл.3:1–7 ): «Всему свое время, и время всякой вещи под небом? время рождаться и время умирать; …время плакать и время смеяться; …время молчать и время говорить». И Антиох делает вывод: «Всему свое время, кроме молитвы? для молитвы всегда свое время» 3 . «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? Свой ответ предложили мессалиане – аскетическое монашеское общество, широко распространенное в Сирии и Малой Азии в конце IV и на протяжении V века. Название «мессалиане» (по-гречески «евхиты») означает «молитвенники». Мессалиане истолковали апостола Павла буквально. Для них, по всей видимости, молитвой считалась, главным образом, устная молитва . Под молитвой они понимали осознанную и намеренную деятельность, которая исключает все другие занятия: «молиться» значит «произносить молитву». По правилам мессалианства, человек, который непрестанно молится, не может заниматься никаким трудом – ни физическим, ни умственным. Он не работает в саду, не говорит, не стирает, не подметает свою комнату, не отвечает на письма. Он просто молится и больше ничего не делает. |
| Скачать epub pdf Творения святых отцов пугают современного читателя объемом, несовременным языком и слишком серьезным содержанием. А говорят, каждый православный должен читать святоотеческое наследие, зачем это нужно? Как не испугаться умных слов, увидеть в отцах интересных писателей, преодолеть разрыв между богословием и жизнью размышляет патролог епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев) . – Кто такие святые отцы в православном понимании (например, если брать определение из учебника о. Иоанна Мейендорфа «Введение в святоотеческое богословие», то это и современные авторы, Паисий Святогорец , и Антоний Сурожский )? – Святоотеческие творения не являются музейным экспонатом, и святоотеческая литература не должна восприниматься исключительно как наследие прежних веков. Сейчас весьма распространено мнение о том, что святые отцы – это богословы прошлого. Само прошлое при этом датируется по-разному. По оценкам одних, святоотеческая эпоха закончилась в VIII веке, когда св. Иоанн Дамаскин написал «Точное изложение православной веры», подведя итог нескольким столетиям богословских споров. По мнению других, она закончилась в XI веке, когда произошел окончательный разрыв между первым и вторым Римом, или в середине XV столетия, когда пал «второй Рим» – Константинополь, или в 1917 году, когда пал «третий Рим» – Москва – как столица православной империи. Соответственно возвращение к «святоотеческим истокам» понимается именно как обращение к прошлому и восстановление либо VIII, либо XV, либо XIX века. Такое мнение, однако, должно быть оспорено. По мнению протоиерея Георгия Флоровского , « Церковь сейчас обладает не меньшим авторитетом, чем в прошедшие столетия, ибо Дух Святой живит ее не меньше, чем в былые времена»; потому нельзя ограничивать «век отцов» каким-либо временем в прошлом. А известный современный богослов митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Православный христианин должен не просто знать отцов и цитировать их: он должен войти в их дух и приобрести «святоотеческий ум». Он должен рассматривать отцов не только как наследие прошлого, но как живых свидетелей и современников». Митрополит Каллист считает, что эпоха святых отцов не завершилась в V или VIII веке; святоотеческая эпоха в Православной Церкви продолжается и поныне: «Очень опасно смотреть на «отцов» как на законченный корпус писаний, целиком относящихся к прошлому. Разве наш век не может произвести на свет нового Василия или Афанасия? Говорить, что святых отцов больше уже не может быть, значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь ». |
| Абстракт В статье показывается исключительная важность богословского понятия человеческой личности для осмысления практики духовного руководства. Именно благодаря личностной природе и цели выстраиваемых в процессе духовного руководства взаимоотношений человека с его наставником, с другими людьми и с самим Богом возникает возможность говорить об уникальных характеристиках этого процесса, отличающих его от других видов передачи человеческого опыта. «Пошли мне человека, знающего Тебя» 1 . Богословский контекст Богословская база наших рассуждений такова: если мы видим задачу духовной жизни в том, чтобы установить через Личность Христа непрерывные и глубокие личные взаимоотношения со всеми тремя Лицами Троицы, то подобные отношения, очевидно, могут быть правильно выстроены и сохранены нами лишь посредством определенного научения от человека, уже имеющего непосредственный опыт личного общения с Богом. Только через построение личных отношений с подобным нам человеком-духовником, и с подобными нам братьями и сестрами во Христе, выходя из само-замкнутости в плоскость отношений, напоминающих внутри-троичные отношения Лиц, мы оказываемся способными построить наши вертикальные личные отношения с Творцом. Не случайно, митр. Каллист (Уэр) отмечает, что «православная традиция настаивает на необходимости прямого духовного руководства личности личностью» 2 . Поскольку «личность есть начало абсолютного своеобразия», и одновременно «ее особенность не есть замкнутость», а наоборот, она «открыта всему» 3 , не утрачивая своей идентичности и не сливаясь ни с чем, то подлинное духовное руководство должно быть направлено на развитие в руководимом этих двух, по-видимости противоречащих друг другу составляющих: абсолютного своеобразия, уникальности, с одной стороны, и всеохватывающего сознания, с другой. Важно подчеркнуть, что богословский персонализм, описывая человека как живой образ Бога, рассматривает его как бытийное единство ипостасно-персонального, природно-сущностного и энергийно-деятельного начал. В этой «треугольной» онтологической модели соблюдается баланс переплетенных начал, так что ни одно из начал не должно предаваться пренебрежению по отношению с остальными двумя. Однако, поскольку именно ипостасное, личное начало является «носителем» бытия и ему принадлежит определенная внутри-бытийная «монархия» в рассматриваемом нами «онтологическом треугольнике», то именно личностный аспект будет привлекать наше главное внимание и в анализе становления личности в процессе христианского духовного руководства. |
| Актуальные вопросы современной практики совершения церковных таинств обсуждались в Москве Москва, 19 ноября 2007 г. Актуальные проблемы церковной практики, связанной с совершением православных таинств, обсуждались на V Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах». В последний день работы форума, 16 ноября, состоялся круглый стол на тему «Церковно-практические аспекты православной сакраментологии». На круглом столе присутствовали председатель Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви, Патриарший Экзарх всея Белоруссии, митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахромеев), представитель Константинопольского Патриархата, митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин), архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич), архиепископ Тихвинский Константин (Горянов), епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев). Некоторые из них принимали живое участие в обсуждении темы, сообщает Благовест-инфо. Заседание прошло под председательством главы Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП), митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева), который в начале выступил с докладом «Таинства в жизни Церкви». Владыка говорил о таинствах как об основе всей церковной жизни, о сочетании «неизменности» и «исторического динамизма» в таинствах и богословии, об истоках православных таинств. Вопрос о числе таинств митрополит Кирилл относит к области схоластики: так, Великое освящение воды, монашеский постриг, помазание на царство, находясь за пределами списка из семи принятых церковных таинств, не могут восприниматься только как ритуалы или обычаи. Докладчик разъяснил, что ритуал не связан с обретением благодати Св. Духа, тогда как основная цель таинств – «очищение человека от греха и приобщение его к благодати Божьей». Полемично по отношению к утверждению митрополита Каллиста об «объективности» таинств прозвучала мысль главы ОВЦС о том, что «таинства не действуют автономно, как самодостаточные силы, но связывают верующих со Христом и Церковью». К схоластическому наследию прошлого митрополит Кирилл относит также прагматичное понимание таинств как «узкого канала для получения благодати», например, широко распространенное «какое таинство от чего помогает». |
| Богословский экзистенциализм Архимандрита Софрония (Сахарова) Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 29 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 “В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе и на земле” 1 , — этими словами преподобного Силуана Афонского можно начать исследование экзистенциального подхода в богословии его ученика архимандрита Софрония применительно к темам Нетварного Света и обожения человека. Значительное количество работ современных православных богословов (архиепископ Василий (Кривошеин), отец Георгий Флоровский, В. Н. Лосский, отец Иоанн Мейендорф, архимандрит Киприан (Керн), епископ Каллист (Уэр), митрополит Иерофей (Влахос), Христос Яннарас, Георгиос Мантзаридис, отец Думитру Станилоэ, отец Иоанн Романидис и другие), опубликованных по означенным темам, заставляет искать те особенности, благодаря которым изложение духовного опыта отца Софрония, с одной стороны, является уникальным в своем роде и для своего времени, а с другой — неповрежденно выявляет опыт святоотеческой традиции, не внося ничего иного, отличного от него. Человеческая природа через энергии, свойственные ей, проявляет ипостась, личность отдельного человека и делает ее доступной для других и для Бога, что и означает уникальность, неповторимость личного опыта. Здесь архимандрит Софроний, с одной стороны, считает невозможным рационально определить ипостась (Божественную или человеческую), а с другой — говорит, что она постигается либо посредством откровения или мистического опыта, либо единением в любви 2 . При этом энергийная встреча с Богом отпечатлевает в человеческой личности Божественный Лик Христов, возводя человека к Богопознанию и причастию “Божеского естества” (2 Пет 1:4) и выявляя ипостась человека в ее единении со Христом. Говоря об опыте вообще, часто имеют в виду знание и умение пользоваться некой совокупностью законов бытия в пространстве и времени. Понятие духовного опыта включает иные категории, лежащие вне материального мира, что затрудняет словесное описание каких-то его особенностей, однако это возможно через образы и представления, адекватные духовным явлениям. |
| «В Русской Православной Церкви Заграницей меня всегда восхищала ее верность литургическим и аскетическим духовным традициям русского православия» Источник Скачать epub pdf Вниманию читателей предлагается интервью с митрополитом Каллистом (Уэром) , в котором он подробно рассказывает о своем переходе из англиканства в православие, излагает свой взгляд на РПЦЗ и на Московский Патриархат. Диакон Андрей Псарев: Ваше Преосвященство! Когда состоялась Ваша первая встреча с РПЦЗ? Можно начать рассказ с того времени, когда Вы нашли русскую эмигрантскую церковь в Лондоне? Митрополит Каллист (Уэр) : Да, давайте вернемся к этому времени. Я впервые вошел в русскую церковь св. Филиппа на Букингем Пэлэс Роуд в 1952 году, когда мне было семнадцать лет. Я тогда еще учился в школе («в школе» в английском смысле, то есть я еще не поступил в университет). Это был мой последний год в Вестминстерской школе в Лондоне, а через год я уже поступил в Оксфордский университет. Я описал то впечатление, которое произвело на меня Всенощное бдение, в одной из статей, которая была напечатана в моей книге «Внутреннее царство» – может быть, она у Вас есть. Если у Вас ее нет, я могу подарить Вам экземпляр. Итак, церковь на Букингем Пэлэс Роуд принадлежала Англиканской Церкви. В 1924 году ее передали во временное использование православным: после того, как была закрыта часовня в русском посольстве, которая была единственным местом, где русские могли совершать богослужения. Но когда Великобритания признала Советский Союз, здание посольства Российской Империи пришлось освободить, поэтому Англиканская Церковь предложила церковь в центральной части Лондона. Это предложение было сделано просто русской общине, которая в то время была еще единой в юрисдикционном смысле. Затем, в 1926 году, произошел раскол между последователями митрополита Евлогия в Париже (позже, в 1931 году, они перешли в юрисдикцию Константинополя) и теми, кто последовал за членами Карловацкого синода. Договоренности между двумя группами были интересными: в одно воскресенье церковь использовала Карловацкая группа, а в следующее – последователи митрополита Евлогия. Так они и чередовались между собой по воскресеньям. У них были специальные договоренности относительно того, кто будет использовать церковь во время Страстной Седмицы и великих праздников. Так продолжалось приблизительно до 1945 года, когда «евлогианский» приход перешел в юрисдикцию Московского Патриархата. Как я понимаю, делить церковь стало сложнее, потому что между русскими из Парижа и Зарубежной Церковью не было тесного общения, хотя они и признавали друг друга в некотором смысле. |
| Вселенский Собор: навстречу Святому и Великому Собору? Когда состоится новый Вселенский собор и не угрожает ли он единству Православной Церкви? 11 июня, 2015 Когда состоится новый Вселенский собор и не угрожает ли он единству Православной Церкви? Когда же состоится новый Вселенский собор, какие темы на нем должны быть рассмотрены? И не угрожает ли он единству Православной Церкви? На эти и другие вопросы отвечает в своей статье «Towards the Great Council?» митрополит Каллист (Уэр). Статья опубликована в 1972 году. Восьмой Вселенский Собор? Для многих кажется иронией, что Восточная Церковь, которая гордится своей соборностью, не созывала Вселенских Соборов с 787 года Такое критическое отношение не совсем справедливо, потому что в истории Восточной Православной Церкви Вселенские Соборы были отнюдь не единственным способом выражения соборности Церкви, есть и другие, не столь яркие методы ее выражения: обмен письмами, визиты иерархов, а самое главное – проведение местных Синодов, решения которых затем утверждаются всей Церковью. Даже в эпоху Семи Вселенских Соборов с IV по VIII века Вселенский Собор считался исключительным событием, последним средством в момент кризиса, а не регулярно проводимым мероприятием, обычным событием в жизни Церкви. Однако в наше время все больше и больше православных христиан ощущают необходимость в этом «последнем средстве». Они убеждены, что пришло или даже уже прошло время, когда необходимо созвать «Святой и Великий Собор», представляющий Православную Церковь во всей ее полноте. Они называют этот будущий собор «Святым и Великим», а не «Вселенским», потому что (как им видится) никто заранее не может сказать, будет ли то или иное собрание епископов, священников, мирян действительно вселенским, так как вселенским собор делает не число делегатов или географическое расположение тех стран, из которых они приехали, а то, что они говорят по вдохновению Святого Духа, и никто не может обрести Духа Утешителя заранее. Некоторые православные называют еще одну причину. Они считают, что при современном разделенном состоянии христианства Православный собор не может считаться Вселенским собором Всемирной Церкви. Однако есть среди православных богословов и те, кто отвергает эту позицию и считает, что Православие является единственной Христианской Соборной Церковью на земле и может созывать по своему усмотрению Вселенские соборы, которые по милости Божией будут равноправны первым семи. Отдаленные приготовления |
|
|
