| Это последнее обстоятельство вызывало естественную нужду в назначении для принятия приношений особых лиц. Были ли ими диаконы, памятники восточной церкви об этом не говорят. Но если принять во внимание, что в апостольской церкви на обязанности диаконов лежало служение при общих братских трапезах, т. е. принятие поступающих для них пожертвований и правильное распределение последних между всеми участниками ( Деян. 6:1–4 21 ), то вполне справедливо будет согласиться и с тем общепризнанным взглядом, что диаконы заведывали приемом евхаристических приношений. Выступая в этом служении, они удержали за собою древние права и обязанности. С другой стороны, если, как увидим ниже, диаконы переносили дары из професиса в алтарь, то всего естественнее, что они же и принимали их. В прямой зависимости от существования предложения (професиса), а равно и положения даров на трапезу стоял в древности дальнейший акт чина приношений, – перенесение даров на престол. Последний всегда и везде служил местом их освящения, и так от него были пространственно отделены предложение и паратрапеза, то перенесение на него даров к моменту освящения было делом естественной необходимости. Возникшее на указанной почве, оно, как и следует ожидать, не отличалось ни сложностью действий, ни торжественностью. Наиболее рельефно сказалась эта черта в том, что перенесение даров возлагалось в древности на диаконов, и только по указанию некоторых памятников в нем принимали участие священники. Показателем первой практики являются литургия III кн. Апостольских Постановлений, коптские Апостольские Постановления, каноны Ипполита, 2-ое правило Анкирского собора, Луг Духовный Иоанна Мосха и т. д. По свидетельству первого памятника, после удаления оглашенных из храма и взаимного лобзания верующих диаконы приносят дары епископу к жертвеннику. В том же духе высказываются 46 канон коптских постановлений и 3-ий канон Ипполита. «Диаконы должны принести епископу евхаристию, а он – вознести благодарение над хлебом», замечает первый 22 «диакон да приносит приношения», постановляет второй 23 . |
| 19. В новом издании Миней службы русским святым следует изложить в соответствии с правленным Уставом. 20. При исправлении и редактировании Служебника образованная согласно 15-му параграфу Комиссия располагает в чинах литургии тайные молитвы так, чтобы они стояли непосредственно перед возгласами, являющимися заключением молитв. Возглашение: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны» должно быть опущено. Для поминовения на великом выходе взамен бывших следует напечатать такие поминальные формулы: «Всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков» (для диакона), «Да помянет Господь Бог всех вас во Царствии Своем всегда, и ныне, и присно и во веки веков» (для священника). Евхаристический канон следует напечатать с такой расстановкой знаков препинания, которая ясно обозначала бы грамматическое отношение возглашений к читаемым тайно молитвам, причем вводные часто диаконские «напоминания» должны печататься мелким шрифтом. Тропарь 3-го часа: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа» печатается также мелким шрифтом и ставится перед словами: «Еще приносим Ти словесную и бескровную службу и просим и молим» (в Литургии Василия Великого пред словами «Сего ради, Владыко»). 21. В отношении к Требнику Комиссия, кроме исправления отдельных выражений в молитвах и замены малопонятных речений более понятными, должна еще заняться составлением некоторых новых чинопоследований, вызываемых потребностями современной жизни, а также составить особый чин на погребение диаконов. В Книгу молебных пений должны быть внесены новосоставленный чин молебного пения при открытии Всероссийского Церковного Собора и особое новогоднее молебствие. 22. Всякое богослужебное чтение должно совершаться на средине храма, на особом возвышении. Чтение Евангелия допускается лицом к народу. 23. Необходимо принять все возможные меры к тому, чтобы совершители богослужения знали Церковный Устав; для этого, между прочим, следует поднять преподавание науки о богослужении в духовных школах, а также озаботиться изданием ежегодников, дающих все нужные уставные указания на каждый богослужебный день. |
| 4. Просительная часть приспособлена была к воззрениям и нуждам христиан. 5. Поучительная потребность удовлетворялась чтениями из Ветхого Завета и собственным новозаветным откровением: Евангелиями, посланиями, пророчествами, благовестничеством. Так просто и естественно образовалось первохристианское богослужение. Все эти элементы мы и видим теперь в нашей Церкви. Только они, как увидим, теперь раздроблены и иначе размещены, но суть одна и та же. Что касается взаимоотношения этих частей, то должно полагать, что в древности не было той путаницы, которую отчасти мы видим теперь: то покаянные псалмы, то славно-торжественные стихиры, то Писание, потом опять покаяние, опять славный тропарь, между всем этим вставлены ектении с прошениями и т. д. В древности было проще, а потому – цельнее, единообразнее. Тем более, что вначале, собственно, была одна сплошная служба – «литургия», и, конечно, она составлена была целостно. А когда из нее стали выделять несколько служб, то поневоле это единство уже было нарушено. Но и при всем том оно видно нам даже и доселе. Тогда же каждые части были более сосредоточены в одном месте. Проследим это немного и на современных службах. Например, мы видим, что псалмы читаются обычно целой группою: три, шесть псалмов или сразу две-три кафизмы (то есть 14–20 псалмов). Или еще: Апостол, Евангелие, а постом – и паремии из Ветхого Завета читаются и доселе подряд. Или ектении и теперь нагромождены на литургии, сосредоточены преимущественно в одном месте: после Евангелия – сугубая ектения, заупокойная, об оглашенных, одна – верных, другая и даже третья (после Херувимской ; херувимская – более позднего происхождения, вероятно, VI в. ): «Исполним», – дополним, довершим, закончим прошения, ектении. Шесть ектений. Хвалебные песни или гимны и доселе составляют неразрывный единый «канон», то есть составленный по строго определенному правилу чин песнопений: песнь Мариам, Анны, Аввакума, Исаии, Ионы, трех отроков, Захарии – отца Иоанна Крестителя. Не говорим уже об Евхаристическом каноне: там особенно строго блюлось единство, цельность, неизменность и точность. |
| В защиту практики тайного чтения молитв приводится иногда следующий аргумент: нельзя, чтобы эти молитвы слышали непосвященные, случайно зашедшие в церковь люди (при этом ссылаются на «тайную дисциплину», существовавшую в Древней Церкви). Однако далеко не все так называемые «тайные» молитвы изначально были тайными: многие молитвы, включая молитву анафоры, предстоятель читал во всеуслышание. Когда в VI веке, в нарушение древней традиции, некоторые священнослужители стали читать евхаристические молитвы тайно, святой император Юстиниан издал отдельную новеллу по этому поводу: «Повелеваем, чтобы все епископы и пресвитеры не тайно совершали божественное приношение и бывающую при святом крещении молитву, но таким голосом, который хорошо был бы слышен верным народом, дабы души слушающих приходили от того в большее благоговение, богохваление и благословение». Несмотря на запрет, тайное чтение литургических молитв укоренилось в византийской церковной практике, оттуда перешло в Балканские страны и на Русь и сохраняется в обиходе Русской Церкви до сего дня. Служение литургии – творческий акт, в который вовлечена вся полнота Церкви. Текст литургии всегда один и тот же, но каждая литургия дает возможность человеку заново пережить встречу с живым Богом. Многое при совершении литургии в Православной Церкви зависит от священнослужителей. Иной раз литургия бывает «украдена» у верующих из-за поспешного или небрежного совершения ее священником. Служение литургии, вне зависимости от того, совершается ли оно архиереем в кафедральном соборе или священником в сельском храме, должно быть неспешным и величественным. Все слова литургии должны произноситься с возможной тщательностью, внятно и отчетливо. Очень важно, чтобы священнослужитель молился вместе с общиной, а не произносил механически слова, давно утратившие для него новизну и свежесть. Недопустимо привыкание к литургии, восприятие литургии как чего-то будничного, обыденного, даже если она совершается ежедневно. В служении литургии недопустима театральность, актерство, искусственность. Священнослужитель, кроме того, не должен открыто выражать свои эмоции, чувства, переживания, не должен своим служением привлекать внимание к себе, дабы основное внимание верующих было всегда обращено не на него, а на истинного совершителя литургии – Христа. Иные священнослужители (это особенно относится к диаконам) превращают богослужение в театр, используя все богатство своих голосовых и актерских данных для того, чтобы произвести большее впечатление на публику. |
| Вглядимся же в этот скорбный образ жертвенной любви. Лики Богоматери и Христа исполнены по-разному и как бы противопоставлены друг другу. Лик Богородицы написан по оливковому санкирю графически тщательно, очень мелкими, незаметными глазу мазками. Румянец едва оживляет его, и кажется, что в нём гаснет всякий луч света. Рядом с ним – сияющий лик Христа. Живопись его выстроена по тёмной основе почти чистым белым цветом с горячими киноварными подрумянками и буквально излучает энергию света. Это сама Жизнь, возникающая под лёгкими свободными движениями гениального художника. Персть земная, подверженная тлению и смерти, рождает миру Свет и Жизнь, «яко зарю солнечную восприимши» 108 , и Сама предуготовлена преобразиться в соединении с Богом. Мы словно видим, как обоженная во Христе человеческая природа становится вся – светом, вся – жизнью. Этот образ причащения земли Богу прослеживается в текстах церковных евхаристических молитв: «… рождшая истинный Свет просвети моя умныя очи сердца: яже источник безсмертия рождшая, оживотвори мя умерщвленнаго грехом; Яже милостивого Бога любоблагоутробная Мати, помилуй мя, и даждь ми умиление…» 109 . Золотом славы и благодати сияет на груди Богородицы вся фигура Богомладенца, закалающегося на каждой Литургии, «во очищение и освящение души же и тела и во обручение будущия жизни и Царствия» 110 . Богородица крепко прижимает к Себе Младенца (сейчас этого на иконе не видно). Взгляд Её, подобного которому по пронзительной глубине нет во всей мировой иконописи, устремлен в мир. Будто просит Она в невыразимой печали и мольбе пощадить Сына. Ведь пока на земле не истреблён грех , Христос присно приносит Себя в жертву, «грех вземляй мира и немощи человеческие исцеляяй» 111 . Владимирская икона несёт проповедь Церкви о том, что только праведная жизнь есть истинная и действенная любовь к Богу. Такую живопись ликов построить невозможно. Она написана мастером, которому в истории искусства, быть может, не найдется равных. Бог – совершенная Любовь – живёт и дышит в красках этой иконы. Остальная, поздняя, живопись лишь хранит древний иконографический канон. |
| Вспомним также слово святителя Иоанна Златоуста на Пасху, в котором он, имея в виду подвиг поста, говорит: «Если кто и девятый час пропустил, пусть подходит он, ничем не смущаясь, ничего не страшась. Если кто к одиннадцатому часу подоспел, пусть и он не смущается опозданием: ибо владыка щедр и любит одарять, и последнего принимает, как первого; и пришедшего в одиннадцатый час отпускает на покой, как и работавшего с первого часа: и последнего милует, и первому угождает, и тому воздает, и этого одаряет, и сделанное принимает, и намерения приветствует, и дела чтит, и замыслы хвалит» (перевод Ольги Седаковой). Да, лучше бы «с первого часа», т.е. с самого начала богослужебных суток потрудиться, но если, например, без конфликта или иных бессмысленных осложнений жизни это невозможно, то постараемся не упускать из внимания, что Господь нас зовет на Свою Трапезу, как звал хозяин из притчи людей в свой виноградник, в том числе и тех, кого застал совсем уже к вечеру, когда в них и нужды-то никакой не было. Он зовет нас, чтобы одарить; отказываться… это даже не свинство – это много хуже. Поэтому лучше хоть «во единодесятый час» прийти, чем отказать Ему. Только вот, во сколько этот «единодесятый час» начинается, где предел, после которого уже нечего «прибегать причащаться»: начало исповеди, часы, возглас «Благословенно Царство!..», Херувимская песнь, евхаристический канон, начало причащения – когда уже «все, поздно»? – Давайте оставим это каждый на усмотрение своего духовника. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 11 марта, 2020 16 марта, 2019 2 июля, 2014 21 мая, 2023 20 мая, 2023 14 мая, 2023 25 июля, 2020 17 марта, 2020 13 марта, 2020 11 марта, 2020 |
| – Вы говорите, движение, а человеку кажется, что он топчется на месте. Каждый раз на исповеди говорит одно и то же… – Исповедь – это другая проблема. У нас есть хорошие церковные решения, согласно которым вопросы исповеди решаются персонально священником с конкретным прихожанином – исповедоваться ему перед каждым причастием или нет. Исповедь – не пропуск к Святой Чаше, а отдельное Таинство, к которому требуется подготовка – испытание совести, особенно в дни поста. Я считаю, что такие генеральные исповеди нужно проходить каждым постом. Если у человека есть грехи, которые действительно заставляют его серьезно задуматься о том, может ли он подойти к Святой Чаше – это уже серьезный разговор. Если же человек придерживается обычного ритма, каждое воскресенье приходит в церковь, соблюдает пост в среду и пятницу, то он может просто подходить к священнику под благословение и, получив его – причащаться. В нашем приходе все обстоит именно так. Есть только одно обстоятельство, о котором нужно помнить: каждый христианин окормляется на одном своем приходе. Генеральная исповедь может потребовать много времени, поэтому нужно приходить в храм накануне воскресной службы в субботу вечером, когда после всенощной священник спокойно, без спешки сможет быть свидетелем вашего покаяния и, возможно, даст полезные рекомендации, в том числе о частоте исповеди и причастия. – Но во многих храмах исповедь воспринимается именно как пропуск. – Да, во многих храмах и Евхаристический канон читается так, что его не слышно, и прихожане (верные) становятся не участниками богослужения, а его зрителями. И это серьезнейшая проблема – проблема полноценного участия прихожан в богослужении. Но все больше и больше священников вдумчивых, которые понимают, что благодарить и славить Бога «едиными устами и единым сердцем» – правильно. – Даже если не частая исповедь – исповедался человек в Рождественский пост, потом приходит на исповедь Великим и видит, что не меняется, что грехи, пусть «бытовые», те же… – Здесь все-таки задача священников – говорить с человеком так, чтобы он научился глубже заглядывать внутрь своей души, и тогда, возможно, будет открываться намного больше того, что нуждается в исповедании. |
| Геласии. Раздел «Supplices te rogamus» заменил древнюю рим. эпиклезу. Теорию Древса подверг критике Ф. К. Функ ( Funk. 1903). Он допускал существование в первоначальном варианте К. м. эпиклезы, но считал, что разд. «Te igitur» всегда был связан с префацией. Функ также сомневался, что «De sacramentis» точно передает молитвы К. м. По его мнению, в IV в. К. м. имел ту же форму, что и сейчас, и не испытал никакого влияния со стороны александрийской традиции. А. фон Баумштарк сначала придерживался теории, близкой к теории Древса ( Baumstark. 1904). Он считал, что древняя рим. префация содержала повествования о сотворении мира и Искуплении, к-рые, подобно вост. анафорам, разделял «Sanctus». За рассказом об Искуплении шли institutio, анамнесис «Unde et memores» и intercessio, состоящее из «Te igitur», «Memento» о живых, «Communicantes» и «Memento» об усопших, причем в составе «Te igitur» была эпиклеза с призыванием Св. Духа на Дары. Финалом древнего К. м. была молитва о тех, кто принес Дары. Логичность и стройность рим. евхаристической молитвы была нарушена вставками диалога «Dominus vobiscum» и разделов «Hanc igitur», «Quam oblationem», «Supra quae» и «Supplices te rogamus». На последнем этапе редактирования в К. м. были добавлены раздел «Nobis quoque» и 2 списка имен святых. Все эти вставки Баумштарк объяснял влиянием вост. литургий, не только александрийской, но и иерусалимской и сирийской. Он также допускал, что влияние Востока шло не напрямую, а через Равенну и Аквилею. Окончательная редакция с фиксацией всех удвоений и несуразностей была осуществлена свт. Григорием Великим. Позже под влиянием статьи А. Гастуэ ( Gastou é A. Alexandrie, liturgie//DACL. T. 1. Col. 1189-1193) и новых находок Баумштарк отказался от теории сложной эволюции К. м. и стал доказывать, что он является просто переводом архаичной греч. анафоры ( Baumstark. 1930). По его мнению, лат. версия К. м. появилась в понтификат св. Корнелия (251-253), когда произошел перевод богослужения в Римской Церкви на лат. |
| Доц. Ю. Рубан, кандидат исторических наук, кандидат богословия Основное содержание евхаристической анафоры, если прочесть ее как композиционно связный текст, сводится к следующему: Префацио : благодарение Бога за творение мира и промысл; служба людей Творцу возводит к воспоминанию ангельского служения («жертва хваления»): «Свят, свят, свят» – Санктус , который переходит к искупительным подвигам Иисуса Христа, описанию Тайной вечери с «установительными словами». Далее ( анамнесис ) воспоминаются Его страдания и другие составные части искупительного подвига: крест, погребение, воскресение, вознесение, седение одесную Отца. Возносится наше благодарение (евхаристия) («Твоя от Твоих…!»). Эпиклезис начинается с повторения идеи приношения («Ещ е приносим»), затем следует усердное призывание Святого Духа ради «преложения» Св. Даров и освящения верных, их вкушающих. В интерцессионес – моления о почивших («о всяком д у се (духе) праведном»); особое воспоминание Богоматери («Изрядно о Пресвят е й…»), Иоанна Предтечи, апостолов, всех святых, поминание Церкви небесной и земной, иерархии, клира, властей, страны, града и всех людей. Это – остатки древних диптихов, читавшихся дьяконом во время совершения священником анафоры, а затем вошедших в ее текст. Длинный ряд поминовений «всех и вся» завершается громким славословием Имени Святой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа, – что символизирует особую близость христиан к Богу. Лит.: Успенский Н. Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа)//Богословские труды. М., 1975. 13; Арранц М., иером. Евхаристия Востока и Запада. 2е изд. Рим, 1998 (приведена основная библиография). Анафора святого Иоанна Златоуста (по греческому Евхологию «Barberinigr. 336», VIII в.) Общие замечания Смысловым центром каждой так называемой «полной» Литургии (то есть имеющей Евхаристический канон) – свв. Иоанна Златоуста, Василия Великого, ап. Иакова и других – является таинство Евхаристии (греческое Эвхарист и а – буквально значит «Благодарение»), а центром текстуальным – молитва евхаристической анафоры, читаемая предстоятелем (архиереем или священником) над хлебом и вином, приготовленными особым образом на Проскомидии, предваряющей совершение этого основного христианского богослужения. В настоящее время, вопреки изначальной традиции, Анафора читается «тайно», что лишает верующий народ активного, как в Древней Церкви, участия в Евхаристии. Во всяком случае, знание ее текста абсолютно необходимо каждому христианину для осмысленного восприятия Литургии. Свое название – «Анафора» («Возношение»), молитва получила от того, что во время ее чтения священник «возносит» (в определенные моменты даже в прямом смысле) Евхаристические Дары Богу Отцу. [Об Анафоре (и Литургии) в целом см.: Успенский Н. Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа)//Богословские труды. М., 1975. 13; Арранц М. Евхаристия Востока и Запада. 2е изд. Рим, 1998 (приведена основная библиография)]. |
| Если человек нецерковный, захожанин, экскурсант (был в Москве, ХХС видел), который зашел в храм из любопытства, не понимая, зачем приобрел что-то за свечным ящиком, для него и сама вещь… просто сувенир, не имеющий никакого сакрального значения. Так же, например, туристы собирают «святые» камушки. Вот и у меня есть две памятные для меня вещи: кусочек Мамврийского дуба, который я сам отломал, и осколок снаряда — из алтаря храма Архангела Михаила в Грозном. Приобрести свечу (неважно, за 10 рублей или за 100), крестик, иконку, книжку благочестивую в момент нахождения верующего человека в храме — дело десятое, у него другой настрой – тут главное молитва, богослужение. «Ой, свечку забыла купить. Но сейчас не пойду, Евхаристический канон начинается, в следующий раз», такие слова слышал не один раз. В храме не требуется покупать входного билета. Никто не заставляет вас приобретать свечи. Человек может, ни копейки не потратив, получить главное – исповедь и причастие. Да и свечу, маленькую, и так всегда дадут! И еще. Устроители очередного акта антиправославной кампании обленились, они провели этот суд без огонька, без задора, без креатива… Вытащили из чулана старую виниловую пластинку, а она шипит. Шумиха о деньгах Церкви шла еще с советских времен (коммунисты лишали их пенсии и обложили 50% налогом), а потом чиновники подставили Церковь с историей по таможенным льготам… Была попытка запретить Церкви все операции с золотом и серебром. С введением в действие второй части Налогового кодекса в начале нулевых, налоговые органы предложили рассматривать церковные таинства и требы (крещения, венчания, отпевания, молебны, панихиды) как религиозные услуги, оказываемые посетителям храмов. «При таком подходе деньги, жертвуемые прихожанами на храм, будут считаться платой за услуги и с них должны взыскиваться налог на прибыль и ряд других налогов и сборов. Дальше – больше: если имеют место услуги, то в храмы нужно ставить кассовые аппараты, пробивать чеки, выписывать квитанции и т. д.» Тогда же отбились, и отбились от государства! Как видите, ничего нового – общее стремление отнять у человека часть его жертвы Богу. |
|
|
