| игра слов: гнев, ъиббарôн, не замедлит, ло» йитъаббар. Гр. гл. прибавляет: гнев не замедлит «нечестивым» (23, 253, Сир.-екз.), или «на нечестивых» (70, 106). В третьем подустишии вместо «смири душу свою», как и Гр. и Сир., в Евр. читается «смири гордость», – вероятно, это слово поставлено уже впоследствии, чтобы точнее выразить мысль автора: конечно, здесь говорится именно об обуздании гордости; по крайней мере, в талмуде (Aboth 4а), где приведено это изречение бен-Сира, сказано: «смири дух», как и стояло, по-видимому, в первоначальном тексте. Слова: «надежда мужа» в 4-м полустишии в Евр., Сир. передает свободно; «надежда всех людей»; Гр.: «наказание нечестивых» (Лат.: «нечестивой плоти») и затем прибавляет: «огонь и червь». В таком переводе отразилось своеобразное понимание переводчиком мысли автора. Бен-Сира говорит здесь о смерти, которая одинаково постигнет всех людей; переводчик же имеет в виду загробную судьбу людей, где именно только «нечестивых» ожидает вечное мучение, как Господь сказал еще через пророка Исаию: «и узрят трупы человеков, преступивших Мне: червь бо их не скончается и огнь их не угаснет. И будут в позор всякой плоти» ( Ис. 66, 24 , ср. Иудиф. 16, 17 и Мр. 9, 44 ). В виду того, что об огне и черве, как участи грешников, говорит и пророк Исаия, неправильно было бы подозревать здесь в Гр. позднейшую вставку уже на христианской почве 11 . После 19 стиха в Евр. имеется прибавка, которой нет ни в одном переводе: «Не тяготись жизнью, говоря: несчастье! положись на Бога и будь доволен путями Его». Такой перевод, данной притчи – только наиболее вероятный: Евр. текст ее видимо неисправен, и трудно угадать ее подлинный смысл, а все исправления, какие предлагаются, не имеют значения достоверности, на находя себе подтверждения в текстуальном предании. Можно предположить, что притча эта, занесенная кем-либо на поля одной из рукописей книги бен-Сира, попала затем в текст с значительными искажениями, и первоначальный ее смысл безнадежно потерян. 20–21. Далее следует ряд советов, касающихся отношений человека к окружающим его. |
| Как бы мы ни толковали все слова, обозначающие преложение, они обозначают изменение, так что здесь уже не приходится говорить о «халкидонском соединении хлеба с Божественной Ипостасью», потому что халкидонский догмат говорит о неизменности соединяющихся в Боговоплощении природ. Посмотрим теперь значения отдельных cлob. Memaballo: Исх. 7, 17 и 20 говорит о преложении воды в кровь. Иудифь (10, 7) изменила лицо и переменила (metabeblekuian) одежду, т.е. «сняла вретище и одежды вдовства, надела на голову повязку, оделась в одежды веселия своего», и т.д. ( Иудиф. 10, 3–4 ). В Новом Завете слово употреблено лишь один раз с весьма ярким значением полнаго субъективнаго изменения: «Они ожидали что он упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли (metaballomenoi) и говорили, что он Бог» ( Деян. 28, 6 ). Платон говорит о преложении (metabaloi) в женскую природу (physin) во втором рождении (Tim. 42 b) и о посмертном превращении (metaballonta) лебедя в человека. В целом же слово имело в языческом употреблении значение изменения с различными коннотациями. В словоупотреблении христианских авторов оно приобретает доминирующее значение превращения. «Они поклоняются Ираклу как преложившемуся (metablethenta) из человека в бога» ( Ориген //PG 14. 468 A); «человек никогда не преложится ни в ангельский, ни в иной образ» (сщмч. Мефодий// PG 18. 277 С); “сущность (ousian) вод преложилась (metabalousan) в вино» (свт. Афанасий. О воплощении// PG 25. 128 D: здесь дан двумя указанными греческими словами точнейший эквивалент noздheйшero memousiosis); «прелагая медь в золото» (Эней Газск. // PG 85. 984). Параллельно употребляемые термины эkbubaлehmhы memabole u memaballo. Poieo bыpaжaem в первую очередь христианское понятие творения, вплоть до творения «из не сущих» ( 2Мак. 7, 28 ). К этому слову npuмыkaem memapoieo – претворять. Иисус претворил (metepoiesen) воду в вино ( Ориген // PG 14. 517 D). «Причастимся тельца упитанного, приобщимся Агнца пасхального, наполнимся нового винограда рождения, вкушая Плоть Божию из хлеба и Кровь Божию из вина истинно призыванием и неизреченно претворяемую (metapoioumenon)» (преп. |
| Как бы мы ни толковали все слова, обозначающие преложение, они обозначают изменение, так что здесь уже не приходится говорить о «халкидонском соединении хлеба с Божественной Ипостасью», потому что халкидонский догмат говорит о неизменности соединяющихся в Боговоплощении природ. Посмотрим теперь значения отдельных слов. Metaballo : Исх. 7, 17 и 20 говорит о преложении воды в кровь. Иудифь (10, 7) изменила лицо и переменила ( metabeblekuian ) одежду, т.е. «сняла вретище и одежды вдовства, надела на голову повязку, оделась в одежды веселия своего», и т.д. (Иудиф. 10, 3-4). В Новом Завете слово употреблено лишь один раз с весьма ярким значением полнаго субъективнаго изменения: «Они ожидали что он упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли ( metaballomenoi ) и говорили, что он Бог» (Деян. 28, 6). Платон говорит о преложении ( metabaloi ) в женскую природу ( physin ) во втором рождении (Tim. 42 b) и о посмертном превращении ( metaballonta ) лебедя в человека. В целом же слово имело в языческом употреблении значение изменения с различными коннотациями. В словоупотреблении христианских авторов оно приобретает доминирующее значение превращения. «Они поклоняются Ираклу как преложившемуся ( metablethenta ) из человека в бога» (Ориген//PG 14. 468 A); «человек никогда не преложится ни в ангельский, ни в иной образ» (сщмч. Мефодий// PG 18. 277 С); “сущность ( ousian ) вод преложилась ( metabalousan ) в вино» ( свт. Афанасий . О воплощении// PG 25. 128 D: здесь дан двумя указанными греческими словами точнейший эквивалент позднейшего metousiosis ); «прелагая медь в золото» (Эней Газск. // PG 85. 984). Параллельно употребляемые термины эквивалентны metabole и metaballo . Poieo выражает в первую очередь христианское понятие творения, вплоть до творения «из не сущих» (2 Мак. 7, 28). К этому слову примыкает metapoieo — претворять. Иисус претворил ( metepoiesen ) воду в вино (Ориген// PG 14. 517 D). «Причастимся тельца упитанного, приобщимся Агнца пасхального, наполнимся нового винограда рождения, вкушая Плоть Божию из хлеба и Кровь Божию из вина истинно призыванием и неизреченно претворяемую ( metapoioumenon )» ( преп. |
| Как именно из разновременных писаний сложилось одно целое свящ. писание, на это есть указания частью в самом же Писании, частью в других исторических свидетельствах. Так книги, написанные Моисеем, должны были, по его же завещанию, храниться в Скинии, около ковчега Завета ( Втор. 31:26 ). Потом Иисус Навин присоединил свою книгу к закону Моисееву ( Нав. 24:26 ). Подобным же образом в последующие времена присоединяемы были к существующим уже свящ. книгам новые богодухновенные писания, самими ли их писателями ( 1Цар. 10:25 ), или другими, имевшими на то право, лицами ( Притч.25:1 ). Иудейский историк Иосиф Флавий дает нам замечательное свидетельство о том, что у Евреев, после каких-нибудь продолжительных общественных смут, священные книги пересматривались людьми богопросвещенными (Contr. Appion., lib. 1, n. 7 et ulter) и через это кодекс священный, с одной стороны, охранялся от незаконных в него привнесений, с другой – наполнялся новыми, подлинно священными книгами, пока в народе Божием продолжалось пророчество. Завершение ветхозаветного кодекса Писания прописывается священнику-Пророку Эздре, которому современны последние пророки народа Божьего. Позднее появившиеся книги священного содержания (Товита, Иудиф, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса Сирахова, вторая книга Эздры, три книги Маккавейские) хотя приложены к св. кодексу, но не составляют его части. Это книги полезные и назидательные, но не канонические, то есть, не зачисленные законным авторитетом в разряд богодухновенных писаний (χανν означает, во-первых, перечисление, реестр, во-вторых, законное определение, или определение церкви). Народ еврейский хранил вверенное ему св. Писание, как заветную святыню. «Мы питаем, говорит в указанном Сочинении Иосиф Флавий, такое благоговение к священным книгам, что никто из нас не имеет столько смелости, чтобы решиться что-нибудь прибавить, или убавить, или изменить даже малейшее в них. Мы признаем и называем их божественными, почитаем своей обязанностью хранить их ненарушимо и за сохранение их, если бы то потребовалось, умирать с радостью». Новозаветная церковь приняла от ветхозаветной ее священный канон и присоединила к нему свой новозаветный. Книги св. Писания нового завета совокуплялись в один состав по мере того, как объединялись (со вне) частные церкви христианские, в которых они появились в первый раз. Уже во втором веке по Р. Х. почти все писания апостольские читались и изучались христианами, как одно целое. Только некоторые из них не везде еще пользовались одинаковым с прочим уважением. Но более или менее частные недоразумения по этому поводу не вели ни к каким значительным спорам и прекращались со временем сами собой. Начавшиеся с 4-го века вселенские церковные соборы не имели даже нужды заниматься определением новозаветного канона и молча, так сказать, утвердили то, что в этом отношении уже принято было в церкви за несомненное. |
| Как Симеон, так и Левий, по пророчеству умирающего патриарха, были разделены в Иакове и рассеяны в Израиле ( Быт. 49:7 ), последний – для лучшего отправления своих священнических обязанностей, а первый – по слабости и незначительности своего народонаселения. Иудифь, по словам книги, носящей ее имя, принадлежала к колену Симеонову ( Иудиф. 9:2 ), но Ветулия, отечественный ее город, находился в колене Манассиином. Во времена Ровоама, сильно распространившееся возмущение, кончилось учреждением двух различных царств – Иудейского, состоявшего из двух различных колен, Иудина и Вениаминова, и Израильского, состоявшего из прочих десяти колен. Северная граница Иудеи не строго сообразовалась с древними географическими границами колен, и, едва ли, когда она была определенно установлена и в предыдущие времена. Сверх того, десять колен, образовавшие царство Израильское, не могли включить в себя (по выше указанной причине) колена Симеонова и южного полуколена Данова, слившегося с Иудиным. Столицей этого царства первоначально был Сихем, затем Фирца и, наконец, Самария. После того, как Израильтяне были отведены Ассириянами в плен, название Самария стали прилагать, вообще, ко всему северному царству ( 4Цар. 27:26 ). Времена между Ветхим и Новым Заветом По завоевании Вавилонского царства Мидянами и Персами, вся страна Палестинская, вместе в Сирией, подпала под иго победителей. Древние поколенные и политические разделения, в действительности, изгладились, хотя между Иерусалимом и Самарией не переставало господствовать религиозное соперничество и разъединение. После побед Александра Великого и раздела его завоеваний, вся страна Палестинская подпала под власть, сначала Египетских, а потом Сирийских царей. Вследствие восстания Маккавеев, древние границы Палестины постепенно восстановлялись в больших размерах, и царство Асмонейских князей-священников, по свидетельству Иосифа Флавия (Antiq. 13: 15, 4), уже распространилось вдоль всего приморского берега, от потока Египетского до г. Кармил и Финикийской границы, тогда как, по ту сторону Иордана – оно включало в себе страны древнего Васана и Галаада – до Хесбона и Медебы. |
| Но думаю, что Апостол означил сим породнившиеся ереси; потому что ими дьявол доводит многих до отступления от истины. Наименовал же их тайной беззакония, потому что сеть беззакония в них сокрыта, сам же дьявол явно ведет людей к богоотступничеству. Посему-то пришествие его Апостол назвал открытием. Ибо, что всегда приуготовлял втайне, провозгласит тогда открыто и ясно» 947 . Эти разноречивые толкования можно примирить предположением, что Апостол Павел под тайной беззакония разумел Нерона только преимущественно, как наиболее типического и притом современного ему прообраза антихриста, но не исключительно его одного. Писав свои послания в ответ на потребности своего времени, Апостолы, тем не менее, предназначали их для всех времен. Как Евангелист Иоанн Богослов, говоря о современных ему еретиках-антихристах, подразумевал и еретиков последующих времен, как выразителей антихристианского духа: так и Апостол Павел словами: тайна беззакония, обозначил предшественников антихриста всякого рода и всех времен: еретиков, безбожников, неверующих и лжеверующих гонителей христианства. Сам способ выражения Апостола Павла даёт понять, что действие тайны беззакония будет не кратковременное, не единократное, какова была деятельность Нерона, а постоянное, имеющее продолжаться до того времени, пока она не обнаружится явно, дерзко, во всей силе и страшной широте, пока антихристианский дух всех времен, воплощающийся и действующий в разнообразных противниках Христа, не сосредоточится в антихристе, пока он не достигнет завершения, высшей степени развития и вместе своего конца в безбожии, безнравственности и антихристианстве пред кончиной мира. Не один Нерон, а целый ряд Неронов – этих гордых самообожателей, жестоких деспотов, кровожадных, как тигры, завоевателей, безнравственных распутников, нечестивых безбожников и богохульников, сумасшедших попирателей истины и страшных гонителей христианства – пройдет в течение веков до конца мира. Ламех ( Быт.4:19–24 ), библейские исполины ( Быт.6:1–7 ), Нимрод ( Быт.10:8–10 ), строители Вавилонской башни ( Быт.11:1–9 ), Навуходоносор ( Ис.14 гл.; 4Цар.24 и 25 гл.; Иудиф.1–7 гл.; Дан.3; 4 гл.), Антиох Епифан ( 2Мак.5–9 гл.), – кто они, как не ветхозаветные Нероны, как не древнейшие предшественники антихриста? Ирод, так называемый Великий, избивший четырнадцать тысяч Вифлеемских младенцев ( Мф.2:16 ); другой Ирод – Агриппа, не воздавший славы Богу в том, что принял от народа восхваление его, как Бога, и за это пораженный от Ангела страшной болезнью и изъеденный червями ( Деян.12:21–23 ), Римский император Калигула, безумно говоривший, что если бы у Римлян была одна голова, то он отсёк бы её; Домициан, Диоклетиан, Юлиан Отступник и другие жестокие гонители христиан; Аттила, названный Бичом Божиим; Омар, Осман и другие жестокие преемники лжепророка Мохаммеда, распространившие Мохаммеданство огнём, ме- |
| Потом, по древнему также уставу, Государь и вся Церковь с главопреклонением молятся о хранении Царя и царства под кровом Господа. По молитве подносится Императорская Корона (κορωνη) – венец или диадема 26 , которую Государь Сам возлагает на главу свою. Слово диадема, исходя от греческого (διδημα) значит соединять, а равно и слово – венец, происходя от слова вить или соплетать ( Ис.28:5 . Иудиф.15:12–13 ), буквально значит также – соединять. Посему Царский венец служит знамением теснейшего соединения Царя яко главы с народом, – знамением утверждения верховной власти Его над народом от Господа, во имя Коего возлагается на Царя Царский венец 27 , а также знамением и собственных достоинств Венчанного ( Иер.13:18 . Сир.47:7 . 1Кор.9:25 . 2Тим.2:5 ). В Писании сам Господь, яко Царь благодати и славы, изображается облеченным в венец (Ап.6:2, 14:14). Единородный Сын Божий, как Царь иудейский увенчан был венцем ( Ин.19:1–3 ). В десницу Государя подается Скипетр. Скипетр (σκπτρον от σκπτειν опираться) означает жезл, коим зависящие и подчиненные, как ветви на дереве, охраняются и держатся. Саул некогда говорил о себе: не сын ли есмь аз меньшаго скиптра Израилева, и племени малейшаго от всего скиптра Вениаминова ( 1Цар.9:21 ). Посему быть под Скипетром значит быть в зависимости, в какой находятся ветви от древа, дети от своего родоначальника, верующие от Спасителя; о чем говорит Господь верующим: аз есмь лоза, выже рождие. И иже будет во мне, и аз в нем, той сотворит плод мног: яко без мене не можете творити ни чесоже ( Ин.15:5–6 ). А принять Скипетр значит принять и иметь власть над подчиненными ( Есф. 4:11, 5:2, 8:4 ); являть над ними, для их охранения, могущество и действия власти – благости и правосудия, как Господь сказал Давиду: упасеши я (народы) жезлом (скипетром) железным ( Пс. 2:9 ). Сам Господь в Писании изображается с жезлом, коим пасет Он народы по своему правосудию и милосердию (Ап. 19:15). Св. Златоуст говорит о значении Скипетра: «Моисей возвратился со скипетром, которым повелевал не только людям, но небу, земле и морю, естеству воздуха и вод, озерам, источникам и рекам» 28 . В щуйцу – Держава, «еже есть, – как говорит Церковь – в чине священнейшего Коронования, видимый образ данного Царю от Вышняго над людьми самодержавия к управлению ими и к устроению всякого желаемого ими благополучия». |
| С другой стороны, помимо жертвоприношения, внешним проявлением раскаяния со стороны, как всего народа, так и отдельных личностей был пост, представлявший собой покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», то есть «держать пост». Вот несколько примеров: Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди ( Исх.34:28 ); постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт ( 1Цар.7:6 ); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца ( 2Цар.12:16 ); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве ( 3Цар.21:27-29 ). Кроме того, «все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь ( Иудиф.8:6 ). В течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» ( Суд.20:26 ). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом ( Неем.1:4 ). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии ( 3Цар.19:8 ). Строго постился и пророк Даниил: «Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан.10:2-3 ). Постом и покаянием ответили на проповедь пророка Ионы жители Ниневии: «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого» ( Ион.3:5 ). Так они избежали грядущей катастрофы. Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его — могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» ( Езд.8:21-23 ). |
| Сыны Израиля поступили так, как велел им великий священник Иоаким и старейшины всего народа израильского». Сам Иоаким, все священники и весь народ иудейский наложили вретище на чресла свои, посыпали пеплом головы свои, постились много дней и молились с великим усердием пред святилищем, чтобы Бог , «на радость язычникам, не предал детей их на расхищение, жен их в добычу, городов наследия их на разорение, святынь их на осквернение и поругание» ( Иудиф.4:1–15 ). В этих чертах весьма ясно отражается действительное состояние послепленных иудеев, когда они находились под управлением первосвященников и старейшин, и когда, при каждом нападении могущественного неприятеля, они выражали сильное опасение подвергнуться тем бедствиям, которые были нанесены их отечеству известным вавилонским завоевателем. Но в частности здесь нельзя не заметить также отражения тех черт, в которых выразились охватившие современных Антиоху III иудеев, а в особенности Симона II, бывшего в то время первосвященником 238 , чувства великого смущения; глубокой скорби и сильной религиозной ревности о славе дома Божия, когда иерусалимским святыням грозило осквернение со стороны языческого властителя (Птолемея IV Филопатора, желавшего войти во святилище). «Тогда священники, говорит автор третьей книги Маккавейской, в священных одеждах пали ниц и молились великому Богу, чтобы Он помог им в настоящей крайности и удержал стремление насильственно вторгающегося; храм наполнился воплем и слезами; а остававшиеся в городе сбежались в смущении, полагая, что случилось нечто необычайное. И заключённые в своих покоях девы выбегали с матерями и, посыпая пеплом и прахом головы, оглашали улицы рыданиями и стонами. Другие же, во всём наряде, оставивши приготовленный для встречи брачный чертог и подобающий стыд, беспорядочно бегали по городу. А матери и кормилицы, оставляя и здесь и там новорождённых детей, иные в домах, другие на улицах, неудержимо сбегались во всесвятейший храм. Так разнообразна была молитва собравшихся по случаю святотатственного покушения. |
| Ни в одном из греческих переводов ветхозаветных священных книг не отражается столь ясно еврейский колорит, как именно в книге Иудифь, – здесь каждая почти нить рассказа имеет чисто-еврейскую окраску. Фразеология и синтаксическое построение книги носят на себе столь сильный отпечаток еврейского языка, что всякий филолог, достаточно знакомый с еврейскою литературою, в каждом почти выражении рассматриваемой книги может видеть свидетельство о еврейском подлиннике её и не затруднится узнать, как та или другая фраза была выражена в подлиннике 13 . Писатель, которому греческий текст книги Иудифь обязан своим происхождением, обнаруживает в своём труде достаточное знакомство с греческим языком, и если он при всём том очень часто пользуется гебраическими способами выражения, то ото ясно показывает, что он писал не самостоятельно, не свободно, но был связан еврейским оригиналом книги, которому следовал большею частью буквально. Задачу своего труда он, без сомнения, полагал не в свободном переложении подлинника на чисто-греческую речь, но в возможно точнейшем, буквальном переводе подлинника. Поэтому-то многие мысли подлинника приняли в греческом переводе форму выражения, свойственную не столько греческому, сколько еврейскому языку. Таковы напр. выражения: σφδρα (), которое в различных сочетаниях около 30-ти раз встречается в нашей книге, – σφδρα σφδρα ( Иудиф.4:2 ) [ ( Быт.7:19 , Исх.1:7 , Чис.14:7 , Иез.16:13 )], πολς σφδρα ( Иудиф.5:9, 18, 10:7, 12:20 ) [ ( Быт.15:1 , 1Ездр.10:10 )], πλθος πολ σφδρα ( Иудиф.1:16, 2:17, 7:18 ) [ ( Иез.47:10 )] и т. п.; κληρονομεν ( Иудиф.5:15 ) [ ( Быт.15:7, 8 , Лев.20:24 ; Втор.2:31 , 1Ездр.9:11, 12 )]; μνα μερν ( Иудиф.3:10 ) [ , ( Быт.29:14 , 4Цар.15:13 ); сн. ( Быт.41:1 )]; διατθεσθαι ( Иудиф.5:18 ) [ ( Быт.15:18 , 1Ездр.10:3 , Ис.55:3, 61:8 )]; οκος вместо νας ( Иудиф.4:3 ) [ 1Ездр.10:16 ; Дан.5:23 )]; κατασοφζεσθαι ( Иудиф.10:19 ) [ ( Исх.1:10 )]; πσα σαρξ ( Иудиф.2:3 ) [ ( Быт.6:12, 17, 19 , Ис.40:5, 6 ); ( Дан.4:9 )]; βαλεν ν λθοις ( Иудиф.6:12 ) [ ( 2Пар.26:15 )]; ν στματι ρομφαας ( Иудиф.2:27 ) [ ( Быт.34:26 , Нав.6:20, 8:24, 10:28 , Втор.13:15, 22:13 )]; καστος πρς τν πλησον ατο ( Иудиф.7:4 ) [ ( 1Цар.10:11, 20:3 )]; Κριος συντρβων πολμους ( Иудиф.9:7, 16:2 ) [ ( Исх.15:3 , Ис.42:13 )]; Κριος νομ σοι ( Иудиф.9:8 ) [ ( Исх.15:3 , Пс.68:5 )]; κατ πρσωπον το ναο ( Иудиф.4:11, 13 ); κατ πρσωπον σδρηλμ ( Иудиф.3:10, 5:14, 12:13 ) [сн. |
|
|
