| у Sclirader’a, Keilinschriften, 189–190 или у Лопухина . Библейская История, т. 2, стр. 585). Между тем история книг Царств основана на летописях царей иудейских и израильских, содержавших подробное описание деяний царей (см., напр., 4Цар.20:20; 15:31, 36 и др. 207 Кроме того, сообщения книги Царств подтверждаются данными других книг, напр. пророческих, писатели которых не могли стоять в зависимости от хронологических данных книги Царств, – Таково, напр., сообщение книги Царств о падении Самарии в 6-й год Езекии ( 4Цар.18:9–10 ; ср. 17:5–6). Двукратное и решительное свидетельство книги Царств о том, что Самария взята именно в 6-ой год Езекии, а не при Ахазе, находит косвенное подтверждение в книге пр. Осии. Он пророчествовал еще до падения Самарии, (см. 14:1 и дал.), и однако Езекия уже вступил на престол (1:1; ср. 11:12, – слова: «Иуда держался еще Бога и верен был со святыми» едва ли подходят ко временам Ахаза, хотя глава написана пред падением Самарии, ср. 11:1, 5). Пр. Михей пророчествовал или записал свои пророчества в книгу также при Езекии ( Иер.26:18 ), но из его пророчеств не видно, чтобы Самария уже пала (ср. 1:6). Кроме того, поход Феглаффелласара на землю Израильскую (о чем будет речь ниже) приходился, вероятно, на последние годы царствования Ахаза; между тем от этого похода (около 732–1 года) до 722 года (года взятия Самарии) протекло около 10 лет. Отдалять год воцарения Езекии на несколько лет за 727-й год, напр. до 714-го или даже до 720, значило бы давать место новому несогласию хронологии библейской с внебиблейскою, какого не было бы, если Самария пала в 6-й год Езекии (Езекия с 727–699–8-й год; Манассия с 699–644–3 год; Аммон с 644–2–1-й год; Иосия с 642–611–10 год; а 607–6 год 4-му году Иоакима, в который Навуходоносор поразил Фараона Нехао при Кархемисе, – ср. Иер.46:2 ). Все это приводит к тому, что падение Самарии совершилось действительно при Езекии. – Но если так, то между Библией и ассирийскими надписями получается значительное разногласие в определении года смерти Озии. |
| Фирмос, муч., июня 24. Флавиан (Флавиен), патр., фв. 18. Флавий (желтый), муч., авг. 9. Флегонт (горящий, сожигающий), ап., янв. 4 и апр. 8. Флорентий (цветущий), преп., авг. 23; муч., окт. 13. Флор (цветущий), муч., авг. 18; преп., дек. 18. Фока (морское животное), муч., июля 22; св.-муч. и вертогр., сент. 22. Форвин (питающий, кипящий), преп., апр. 5. Фортунат или Фуртунат (благополучный, счастливый), ап., янв. 4. Фостирий (освятитель, прояснитель), преп., янв. 5. Фотин, муч., февр. 22. Фотий (светлый), патриарх конст., фев. 6; митроп. киев., мая 27 и июля 2; муч. (Фока), авг. 9 и 12. Фот (то же, что Фотий), муч., окт. 28. Фронтасий (смелый, дерзкий), муч., июня 4. Фрументий (хлебный), еп. абисс., ноябр. 30. Фульвиан (желтый, рыжий), (кн. Матфей), ноябр. 16. Фусик, муч., апр. 17. Харалампий (сияющий радостью), св.-муч., фев. 10. Харисим (прелюбезный), муч., авг. 22. Харитон (благодатный) муч., июня 1, сент. 9; испов., снт. 28. Херимон (радующийся, довольный), муч., авг. 16, окт. 4. Хрисанф (златоцветный), муч., мар. 19. Хрисогон (возникший из золота), муч., дек. 22. Хрисотель (золотой конец), муч., июля 30. Христиан, муч. (младенец), мая 24. Христофор (Христоносец), ап., апр. 19; муч., мая 9; преп., авг. 30. Хроматий, муч., дек. 18. Худион, муч., мар. 9. Хуздазат или Усфазан, муч., апр. 17. Шио, преп., мая 9. Ювеналий см. Иувеналий, патр. июля 2. Юрий (Георгий), кн. владим., февр. 4. Фавмасий (удивительный), муч., апр. 29. Феаген (рождение богини), муч., нояб. 7. Фаддей (хвала), ап., янв. 4; (Иуда) июня19, авг. 21; преп., дек. 29. Фал (молодая ветвь масличная), муч., мар. 16. Фалалей (цветущая маслина), преп., фев.27; муч., мая19. Фалассий (морской), преп., фев. 22. Фемелий (основной), муч., ноября 7. Фемистоклей (прославленный за правосудие), муч., декабр. 21. Феоген (богорожденный), св.-муч., янв. 2. Феогнид (богорожденный), муч., апр. 29. Феогний (тоже, что Феоген), муч., авг. 21. Феогност (Богом 3наемый), митр., москов., мар. 14. Феодорит (богодарованный), св. муч., мар. |
| Другие имена гораздо менее популярны: это Фаддей (тридцать девятое по распространенности; 8 упоминаний), Филипп (шестьдесят первое по распространенности; 7 упоминаний), Андрей (3 упоминания) 275 и Фома (2 упоминания). Патроним Варфоломей уникален, хотя само имя Птолемей (Птолемайос) занимает пятидесятое место по распространенности и встречается 7 раз. Смесь очень распространенных, относительно распространенных, редких и почти уникальных имен совсем не удивительна, учитывая все, что мы знаем об ономастиконе палестинских иудеев, в котором небольшое число очень распространенных имен сочеталось с большим количеством имен редких. Однако эпитеты, добавленные в списке к именам Двенадцати, призваны отличить носителей наиболее популярных имен не от их многочисленных тезок и даже не от других апостолов (не из числа Двенадцати). Для этой цели члена группы всегда можно назвать просто «одним из Двенадцати» (см. Мк 14:10 , Ин 20:24 ) 276 . Эти же эпитеты, напротив, построены так, чтобы отличать одних членов группы Двенадцати от других – и, следовательно, могли возникнуть внутри самого круга Двенадцати. Им необходимо было отличать друг от друга двух Симонов, двух Иаковов, двух Иуд (если следовать списку Луки). Были, как мы увидим далее, и другие, не столь очевидные случаи. В предыдущей главе я перечислил способы, которыми палестинские иудеи отличали друг от друга людей с одинаковыми именами, и привел примеры. Стоит отметить, что большую часть этих способов мы встречаем в списке Двенадцати. Далее перечислю эти способы вместе с номерами, которые я дал им в предыдущей главе. (2) Добавление патронимов. Этот самый простой и распространенный способ различения людей с одинаковыми именами в списке Двенадцати используется трижды: Иаков Зеведеев, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев. (3) Патронимы, вместо имен. Как мы уже видели, замена имени патронимом – тоже достаточно обычная практика. Во всех списках Двенадцати Варфоломей (Bartholomaios) назван только по патрониму. Библейское имя Фалмай (Talmai) ( 2Цар 3:3; 13:37 , 1Пар 3:2 ) и греческое Птолемей (Ptolemaios), популярное, поскольку его носили эллинистические правители Египта, по-видимому, воспринимались как эквивалентные: по-арамейски Варфоломея могли называть Бар Толмай 277 . |
| поход Навуходоносора на Тир, малоуспешность осады и т. п. В отделе же 40–66 гл. встречаем мы полную общность изображения; и потому пророк Исаия, не живя в Вавилоне действительно, живя за долго до плена, мог написать все то, что мы видим в 40–66 главах. – Уже и в первой половине книги не только предполагается 274 и предсказывается плен (5:13; 6:13; 10:4; 39:5–8; ср. такие места, как Осии, 1:11; 6:11; Ам.9:14 ; Мих.4:10; 7:11 ), но отчасти встречается изображение «развалин» Иерусалима, его разорения, как бы уже наступившего. Напр. 3:8: «так рушился Иерусалим, и пал Иуда»; в 22-й главе осада Иерусалима вавилонянами представляется, как бы уже совершающаяся; в гл. 37:26, 27, ср. 32:14 ( – «навсегда»), мы видим как бы те «пустыни вековые» и развалины, о которых идет речь в 40–66 главах (58:12), тот же «трепет от притеснителя», как и в 51:13; в 1:7–8 встречаем картину опустошения страны, подобную 64:10–11; в 28:22 пророк грозит нечестивым правителям Иерусалима «узами» 275 . Следовательно, в 1-й части книги встречаются многие из тех общих черт, какими в 40–66 гл. описывается плен. С другой стороны, и во второй части книги плен не всегда представляется, как событие наступившее, но иногда, как событие будущее. Так, в 42:23 пророк призывает выслушать внимательно его речь о предстоящем плене (22, 24 стихи) 276 и получить отсюда назидание «для будущего» 277 : мысль о предстоящем плене должна вразумить и удержать от грехов; последствием их будет плен народа (24:25 ст.), тогда как Израиль не должен бы быть в плену, – ибо «Господу угодно было возвеличить и прославить данный Израилю закон» (21). Призыв пророка получить из его слов о плене (22 ст., 24 ст.) научение «для будущего» более естественен, если пророк, говоривший эти слова, жил еще до плена. То же следует сказать о словах пророка в 44:8: «не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал?» Эти слова подходят более ко времени до плена, когда действительно мысль о плене могла внушать страх. – Указывается в 1-й части – правда, неясно – и на возвращение из плена. |
| 9:27–31. Хотя «Сын Давидов» – это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим ( Исх. 4:11 ; Прит. 20:12 ) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков ( 4Цар. 6:18–20 ). 9:32–34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид – единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов ( 1Цар. 16:23 ). Таким образом, Мф. 9показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление. 9:35–38 Требуется больше делателей Деяния Иисуса в 8– 9должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея ( Чис. 27:17 ) или царя ( 3Цар. 22:17 ; 2Пар. 18:16 ) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем ( Иез. 34:11 –16 ); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4–6). Мф. 9свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение. 10:1–4 Избрание Двенадцати В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля. В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22 ). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» ( Лк. 6:15 ), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Спиритизм (от лат. spiritus – дух, душа) – 1) оккультно-мистическое учение, основанное на вере в существование мира духов (в том числе душ умерших людей) и возможность общения с представителями этого мира посредством особых действий (спиритических сеансов); 2) практика, направленная на общение с представителями мира духов, основанная на этом учении. Возможно ли действительное общение людей с духами посредством проведения спиритических сеансов, или «общения», осуществляемые в процессе таких сеансов, являются воображаемыми, иллюзорными? Нередко организаторы спиритических сеансов и участвующие в них «медиумы» являются шарлатанами и обманщиками. Организуя/осуществляя спиритические сеансы, они стремятся создать перед доверившимися им участниками жертвами видимость общения с духами, и, бывает, что им это удается. С другой стороны, многие люди, организующие и проводящие такие сеансы, действительно верят в возможность общения с духами и в то, что во время совершения сеансов происходят реальные, а не мнимые общения. Примечательно, что явление духов во время спиритических сеансов и действительно возможно. Другой вопрос: что это за духи? С кем общаются спиритисты? Вот что нередко происходит в действительности: человек думает, что обращается к душам умерших, а на самом деле общается с бесами , которые могут явиться человеку в различных образах, в том числе и человеческих. Священное Писание четко указывает на греховность деятельности, связанной с «вызыванием духов» ( Втор.18:9-13 ). Вот что по этому поводу говорил пророк Исаия: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу ? Спрашивают ли мертвых о живых?» ( Ис.8:19 ). О том, что общение с демонами пагубно отражается на человеке, знает каждый религиозно образованный христианин. Демоны – враги человека. Их нельзя воспринимать в качестве добрых наставников, путь демонов – путь в огненный ад. Апостол Иуда Фаддей (не путать с Иудой Искариотом) указывает, что ангелов, «не сохранивших своего достоинства», ожидает «суд великого дня» ( Иуд.1:6 ). Апостол Петр именует их согрешившими ангелами, которых Бог «предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). |
| (К этому начальному периоду его пророчества относятся: 2–5 гл., 10:1–4: гл. 6–9; 5:25–30; 11:1–9; 17:1–11). Затем в период, начиная со времени перед падением Самарии (722 г.), приблизительно до 710 года, характер откровений и угроз несколько изменяется: возвещая гибель царству Израильскому, пророк вместе с тем смягчил свой грозный тон в отношении к царству иудейскому. Он начал проповедовать, что спасение принадлежит «остатку», и понимал «остаток», как царство иудейское в его целом: оно спасется во время предстоящего нашествия Сеннахерима (в 701 году по новейшей ассирийской хронологии – о чем ниже. Эти пророчества, заключающиеся в главах: 28:1–6, 23–29; гл. 10 без 1–4 ст. и без 22–23; гл. 14:24–27, 28–32; 17:1–14; 18; 20; 21:11–17). Наконец, начиная со времени отпадения Езекии от Ассура (ок. 704 г.), пророк снова переменил тон пророчеств: опять выступил с грозным возвещением бедствий Иуде за нечестие; теперь пророк возвещал спасение не всему Иуде: «остатком» спасенных явится Иуда, из среды которого чрез грозные суды Божии будут истреблены нечестивые, т. е. не во всем своем составе: гл. 28–31, – сюда же позднейшие гл. 1-ая, 22-я, пророчество в 37:22–31. – Таким образом, по мнению Гизебрехта, начало и конец 28-й главы, т. е. пророчество о падении Самарии и притчу (28:1–6; 28:23–29) пророк написал незадолго пред падением Самарии, а потом во время пред нашествием Сеннахерима распространил означенное пророчество о Самарии стихами 7–22: грозный тон 7–22 стихов 28-ой главы говорит за то предположение, что пророк применил к потребностям времени пред нашествием Сеннахерима свое прежнее пророчество о Самарии – подобный грозный тон мы находим в пророчествах именно из времени пред Сеннахеримовым нашествием (29–31 глл.: он был вызван надеждами жителей Иерусалима на помощь Египта. Нечто подобное произошло и с другими главами, например, с 10-й (без 1–4 стихов, написанных ранее, одновременно с песнью о винограднике в 5 гл.); мягкий тон главы и речь о спасении всего Иуды свидетельствуют о том, что пророк написал эту главу в какой-нибудь год по падении Самарии (т. |
| Главный из тавеннских монастырей назывался Пабау. Тавеннисиоты издавна были известны, как образцовые хозяева, и для египтян суда, нагруженные продуктами трудовой жизни фиваидских монахов, плывущие вниз по Нилу, в Александрию, были обычным явлением. В IV веке было в Тавеннских монастырях до 1300 иноков, их посещали тогда Афанасий Великий и Кассиан Римлянин . Последний описал жизнь здешних иноков для образца подвижникам западным. Ливия. Под именем Ливии разумеется та область Африки, где теперь Триполис. Здесь, в приморской части, проповедовал апостол Марк и, по преданию, был ап. Иуда или Фаддей. Гораздо, впрочем, вероятнее предание, что этот последний апостол проповедовал в Сирии, в местности гор Ливанских. Вероятно сходство слов Ливия и Ливан породило такую неточность в предании. Южная часть Ливии представляет песчаную, безлюдную пустыню, которая служит началом Сахары. Здесь была Ливийская обитель, где в VII веке подвизался авва Фалласий (660 г.). Но северная, приморская часть Ливии и в древности была очень хорошо населена. Здесь, в приморской части, были две области – Пентаполь или первая Ливия и Марморика или вторая Ливия. Пентаполь. Область Пептапольская была населена греками, которые здесь основали свои богатые колонии. В области было пять больших городов (отсюда её название Пентаполь – пятиградие) и кроме того девять малых. Кирена. Кирена была первоначальная греческая колония в Пентаполе, по имени которой часто вся пентапольская область называлась Киренаикою. Город основан был по преданию спартанцем Баттоном, который выстроил его на возвышенной плодоносной равнине в некотором расстоянии от моря, при источнике, посвященном Аполлону (источник – Κην; а отсюда и название Кирена). Близлежащие каменоломни доставляли жителям прекрасный материал для построек, которые здесь были каменные и очень грандиозные. Доселе еще сохранились здесь следы театра, некрополиса, водопровода. В торговом отношении Кирена была для восточной части Африки тем же, чем для западной был Карфаген. |
| Матфей, сборщик податей Другим человеком, которого Спаситель призвал к апостольскому служению, был Матфей, сборщик податей – мытарь. Однажды Иисус, шедший вдоль по дороге, увидел его сидящим у сбора пошлин. Когда Иисус призвал его, он немедленно все оставил и пошел за Ним. Двенадцать апостолов Иисус Христос совершил много чудес и исцелений. Однажды утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве в горах, Он призвал двенадцать человек следовать за Ним. Они и стали Его апостолами. Это были Симон Петр, его брат Андрей, сыновья Зеведеевы Иако в и Ио анн, Филипп и Нафанаил (Варфоломей), Фома и мытарь Матфей, сын Алфеев Иаков и Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот, тот самый, который впоследствии предал Его. 13 – Мы ученики Христовы В нашей жизни есть много людей, которые учат нас: это отец и мать, бабушки и дедушки, любимый дядюшка, школьный наставник, спортивный тренер, учительница музыки или танцев. Этот перечень вы можете сами без труда продолжить. Люди, которые помогали нам больше других, часто становятся нам добрыми друзьями. Мы не только уважаем их, но и хотим следовать их примеру. В известной мере; мы становимся как бы апостолами некоторых из них. Это отнюдь не значит, что мы должны творить из них божков и идолов, подобных рок-звездам, когда безоглядно пытаемся подражать им даже в манере говорить или одеваться. Гораздо важнее для нас понять, каким ценностям или принципам люди следуют в своей жизни, и как эти принципы сказываются на их отношении к нам? Пока мы растем, нужно постараться привить себе ценности и нравственный образ действий тех, кем мы искренне восхищаемся и кого любим от всей души. Святые – вот настоящий пример людей, всегда стремившихся жить так, как заповедано нам Самим Богом. Но и рядом с нами, если поглядим повнимательнее, можно увидеть настоящих христиан, они не превозносятся, не хвалятся, но самою своею жизнью показывают нам добрый пример. А мы часто живем рассеянно и не замечаем тех, кто проявляет доброту, оказывает помощь ближним, заботится о престарелых, одиноких. Кто старается быть полезным другим, не ожидая просьб. Кто пытается устранить все дурное, особенно те несправедливости, которые могут обидеть других людей. У нас всегда есть возможность творить добро и значит стать на деле учениками Иисуса Христа. И мы всегда можем научиться этому от тех, кто уже следует Его путем. Становитесь слугами и учениками |
| 10:1–4 Двенадцать апостолов (ср.: Мк. 6:7; 3:13–19 ; Лк. 9:1; 6:13–16 ; Деян. 1:13 ). Апостол означает «посланный», «посланник», что согласуется с данным контекстом. Матфей только здесь использует это слово, обычно он называет последователей Иисуса «учениками» или просто «двенадцатью». Власть, данная им над нечистыми духами и болезнями, исходила от Иисуса; в ст. 7 говорится, что они получили дополнительное поручение – проповедовать Его весть. Пятеро из Его апостолов уже упоминались ранее (4:18–22; 9:9). О других же известно мало, за исключением Иуды Искариота. Фаддей в списке апостолов у Луки появляется под другим именем (Иуда, сын Иакова). Именно эта сплоченная группа, а не отдельные личности, сыграла ключевую роль на заре христианского движения. 10:5–16 Наставления по поводу их апостольской миссии (ср.: Мк. 6:8– 11 ; Лк. 9:2–5; 10:3–12 ). Здесь начинается второй блок поучений. Это конкретное поручение в конкретной обстановке, и не следует распространять его на всю христианскую миссию без учета конкретных обстоятельств. Вызывает удивление условие, поставленное Иисусом (5,6). Однако оно находит свою параллель в ограничении собственной миссии Иисуса, Который был послан только к погибшим овцам дома Израилева (15:24). Как становится ясно из отношения Иисуса к неиудеям (8:5–13 и 15:21–28), а также Его ясных наставлений в 28:19,20, это было временное ограничение, не терпящий отлагательства призыв, обращенный специально к избранному Богом израильскому народу, что было первостепенной задачей миссии Иисуса на земле. После Его воскресения должны были произойти коренные перемены. Задача учеников (7) та же, что и у Иисуса (4:17), а их служение (8) соответствует Его деяниям, описанным в гл. 8,9 (включая даже воскрешение мертвых). В ст. 86–10 описывается тот же принцип служения, что и в 6:25–34. Если ученики Иисуса исполняют порученную им Богом миссию, они должны полагаться на Его провидение (ибо трудящийся достоин пропитания) и не заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей в пути, поскольку порученная им работа не терпит отлагательств. Они, как и мы, должны опасаться меркантильного подхода к христианскому служению (86). |
|
|
