| 7). Именно о Божьей воле, относящейся к происходящим в мире событиям, говорится в Еф 1:11. Во-вторых, Божия воля это Его повеления, т.е. наставления, данные Им в Писании относительно того, как должны и как не должны поступать люди. Иногда это называют предписанием Его воли; именно в этом смысле о воле Божьей говорится в Рим 12:2, Еф 5:17, Кол 1:9, 1 Фес 4:3—6. Некоторые из этих требований коренятся в святом характере Бога, которому мы должны подражать: таковы принципы Десяти Заповедей и двух главных (Исх 20:1—17, Мф 22:37—40 ср. Еф 4:32—5:2). Другие требования являются просто божественными установлениями к этому разряду относятся обрезание, законы Ветхого Завета о жертвоприношениях и чистоте, а также крещение и Вечеря Господня, соблюдаемые и в наши дни. Но все заповеди того и другого характера являются одинаково обязательными для нашей совести; и в Божий план событий (Его предвечный замысел) уже включены «добрые дела» послушания, которые верующие должны будут совершить (Еф 2:10). Иногда бывает трудно, даже невозможно поверить, что повиновение Богу, создающее для нас, живущих в этом мире, дополнительные проблемы, является частью предопределенного Богом плана, цель которого прославление Его и наше собственное благо (Рим 8:28). Но мы прославляем Бога уже самой своей верой в то, что так оно и есть и что однажды мы увидим это собственными глазами, ибо Его премудрость превосходит все и никогда не бывает бессильной. Бог царствует: абсолютное всевладычество Божье Утверждение Божьего абсолютного всевладычества, проявляемого Им в творении, провидении и благодати лежит в основе библейской веры и библейского прославления Видения Бога, сидящего на престоле, т.е. царствующего, встречаются в Писании постоянно (3 Цар 22:19, Ис 6:1, Иез 1:26, Дан 7:9, Откр 4:2 ср. Пс 10:4, Пс 44:7, Пс 46:9—10, Евр 12:2, Откр 3:21). В Писании последовательно проводится мысль, что Господь (Яхве) владычествует как Царь, осуществляя власть как над великим, так и над малым (Исх 15:18, Пс 46, Пс 92, Пс 95:10, Пс 96, Пс 98:1—5, Пс 145:10, Прит 16:33, Прит 21:1, Ис 24:23, Ис 52:7, Дан 4:31—32, Дан 5:21—28, Дан 6:26, Мф 10:29—31). |
| 77 Опущено в Иерус. рук. 78 Деян. 26:18; 2 Петр. 2:9. Ср. Ис. 42:16. 79 Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. 80 Ср. Еф. 1:18. 81 Ср.Ин.17:3. 82 Ср. Ис. 57:15. 83 Ср. Ис. 13:11. 84 Ср. Пс. 32:10. 85 Ср. Иов 5:11; Ис. 10:33; Иез. 17:24; 21, 31. 86 Ср. 1 Цар. 2:7. 87 Втор. 32:39. Ср. 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7. 88 Числ. 16:22; 27, 16. 89 Дан. 3:55. 90 Ср. Есф. 5:1. 91 Иудиф. 9:11. 92 Ср. Ам. 4:13; Иов 10:12. 93 Ср. Ин. 12:26, 17:17. 94 В Иерус. рук. опущено. 95 Пс. 118:114; Иудиф. 9:11. 96 Ср. «Постановления апостольские», VIII, 10:14—15, 12 и ектении литургии св. Марка. 97 Опущено в лат., сир. и копт. переводах. 98 Ср. Иез. 34:16. 99 Ср. Иов 4:4. 100 Ср. 3 Цар. 8:60; 4 Цар. 19:19; Ис. 37:20; Иез. 36:23; Ин. 17:4. 101 Пс. 78:13. 102 Ср. Прем. 7:17; «Постановления апостольские», VIII, 22, 3. 103 Втор. 7:9. 104 «полезный» лат., сир., копт. переводы. 105 Иоил. 4:13; Сир. 2:11. 106 Ср. Устав, IV, 21 (с. 39); Ин. 17:17. 107 Пс. 39:3, 118:133. 108 В Иерус. рук. отсутствует. 109 3 Цар. 9:4. 110 Втор. 6:18, 12:25, 28, 13:19, 21:9. 111 Числ. 6:25; Пс. 30:17, 66и др. 112 Ср. Ис. 51:10; Прем. 5:16 и др. 113 Ср. Втор. 4:34, 5и др. 114 Ср. Пс. 17:18, 105и др. 115 Ср. Пс. 144:18. 116 Тов. 13:7, 11; 1 Тим. 1:17. 117 «с нами» — гебраизм, вместо «нам», восходящий к переводу 70-ти, ср. 2 Цар. 2:6; Пс. 118:65 и др. 118 Ср. Сир. 51:26. 119 Ср. 1 Кор. 14:16. 120 Далее см. перевод П. Преображенского. 121 Περιουσιος особенный, избранный. См. Тит. 2:14. 122 Так оканчивается в александрийской рукописи послание Климента. 123 Как иудеи, мечтавшие о царстве Мессии на земле, царстве чувственном. 124 Т.е. об Иисусе Христе ( περι αυτου ). Некоторые думают, что автор здесь имел в виду евионеев, почитавших Христа за простого человека: Но слова его о Христе-Спасителе так общи, что не дают основания для такого мнения, напротив, они весьма идут к цели автора — возбудить к истинному исповеданию Христа и презрению мира. 125 См. Рим. 4:17; Ос. 2:23; Рим.9:25. 126 Т.е. к язычникам. Из слов автора этого послания (гл. I II из язычников. |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
| 144 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл. IV. 145 Мф 19,16-22 ; Мк. 10:17-31 ; Лк. 18:18-30 . Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jesus. Paris, 1970, p.47–50). 146 Деян 20,35 . 147 Мф 25,31-46 . 148 Иак 5,1-6 . См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 149 Лк 12,14 . 150 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1–10. См.: прот. Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 151 Мф 5,3-12 . Как было уже сказано выше, идея “духовной нищеты” восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение “нищие духом” впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92–97. 152 Лк 17,20-21 . Другой перевод – “среди вас”. В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем ( Соф. 3:15 ; Мих. 4:1-4 ; Ис. 2:1-4 ), а с другой – оно пребывает от века ( Ис. 6:5 ; Иез. 8:19 ; Пс. 92:1; 95,10 ). 153 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его “The Parables of the Kingdom” (London, 1965). 154 Мк 4,26-32 ; Мф. 13:31-33 ; Лк. 13:18-21 . 155 Мф 11,12 . 156 Мф 7,13-14 ; Лк. 13:23-24 . 157 Евангелие от Фомы, 86. 158 Мф 5,30 ; Мк. 9:43-47 . 159 Мф 13,44-46 . 160 Ис 4,3-4; 10,20 , ср.: Рим. 9:27 ; Гал. 6:16 . 161 Мф 19,28 ; Лк. 22:30 ; ср. Иак. 1:1 . По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия ( Откр. 4:4 ), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр. 21:14 , где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8). |
| Было же и «имя» у человека того, говорит «Иоанн.» Посланного надлежало указать и обозначением имени, сообщающего, как думаю, великую достоверность слову. Ведь Ангел «Гавриил» это (был) «предстояй пред Богом», как сам он говорит ( Лк.1:11, 19 ), – когда он благовествовал Захарии о рождении у него сына от Елисаветы, то кроме того, что сказал об этом, присоединил еще и то, что Иоанн будет имя его ( Лк.1:13, 63 ). Очевидно, конечно, и всеми признается, что он так назван был от Ангела по Божественному изволению и повелению. Но увенчанный такою честью от Бога разве не должен уже быть признан выше всякой похвалы, а вместе с тем и достопочтеннейшим? Посему-то Евангелист и считает благополезным и необходимым сделать упоминание об имени (Крестителя). А так как к свидетельству о том, что святой Креститель послан был от Бога, Евангелист присоединил: «да вси уверуют чрез него», – то мы должны опять дать ответ на вопрос, который могут выставить против нас наши противники, именно: почему же не все поверили посланному от Бога? Неужели оказался бессильным убедить некоторых тот, кто предназначен был к этому чрез вышнее определение? Не нерадению Иоанна, ответим вам, любезнейшие, нам подобает приписывать вину за это, но обвинять упрямство неверовавших. Ведь что касается намерения проповедника и цели посланничества свыше, то никто не должен бы оказаться непричастным научению, ни остаться неверующим. Но поскольку различно настроение в слушателях и каждый имеет власть собственного выбора, то некоторые и удалились от полезного, не приняв веры. Посему должно сказать им согласно написанному у пророка: «слышай да слышит, и непокаряяйся да не покаряется» ( Иез.3:27 ). Ин.1:7 . Сей прииде во свидетельство, да свидетельствует о Свете 92 Это «сей» заключает в себе выразительное указание на доблесть и славу лица; ибо «он от Бога», говорит, «послан», – он 93 , справедливо поразивший всю Иудею святостью жизни и чрезвычайным подвижничеством, предвозвещенный гласом святых пророков и у Исаии названный «гласом вопиющаго в пустыне» ( Ис.40:3 ), а у блаженного Давида: «светильником Христу 94 предуготованным» ( Пс.131:17 ). «Сей прииде во свидетельство, да свидетельствует о Свете.» И здесь Светом называет Бога Слово и показывает, что один есть Свет и что этот самый Свет собственно только и существует, вместе с Коим нет ничего другого, что имело бы силу освещать и не нуждалось бы в свете. Итак, иноплеменно и, так сказать, иноприродно по отношению к твари Божие Слово, как скоро действительно и истинно Оно есть Свет в собственном смысле, тварь же причастна Свету. А кто не стоит уже в ряду тварей и потому мыслится иноприродным, каким образом Он мог бы быть тварным, а не наоборот – каким, наконец, образом Он мог бы не быть в пределах Божества и не иметь природы Родителя? 95 |
| 587. «…Как будто бывают такие, что охотно делают дурное. Я, по крайней мере, думаю: никто из мудрых людей не считает, что какойнибудь человек может охотно заблуждаться или охотно творить постыдные и злые дела; они хорошо знают, что все, делающие постыдное и злое, делают это невольно» (Платон. Протагор. 345d — e). 588. См.: Мк. 7:20–23; Иер. 17:9. 589. См.: Мк. 2:17; 1 Тим. 2:4. 590. Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 71 (перевод с чеш. Г. Броэра). 591. Там же. Ч. 7 (перевод с чеш. Г. Броэра; жирный шрифт наш. — Т. С.). 592. Выйдя в свет, книга вызвала огромный скандал (См.: Hayek F. A. New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas. P. 252), и позднее мы покажем почему. 593. Hayek F. A. New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas. P. 252. Цитата из: Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 78, Р. 2. 594. См.: Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. I. Гл. 95. 595. См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 22, Р. 2, на 2. 596. Ис. 45:7. 597. Ам. 3:6. «Заметки к Библии» Джона Уэсли дают следующий комментарий к стиху: «Зло… совершается руками Бога или руками его служителей. Инструмент может быть любым, исполнитель — всегда Бог. От Него исходят и добро, и зло» (Wesley J. Wesley’s Notes on the Bible). Краткий комментарий Мэтью Генри: «Так как зло выходит из греха, оно является результатом наших собственных действий, однако трудности нам создает Бог и Его деяния, хотя инструментом может быть кто угодно» (Henry М. Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible). 598. Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 92, Р. 1, на 3. 599. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 78, Р. 4, Отв. (перевод с чеш. П. Табачникаса). 600. Новак М. Дух демократического капитализма. Гл. 4 «Грех». С. 92–93. 601. Иез. 28:11–19. Данное пророчество, направленное против царя Тирского Хирама I, настолько красноречиво, что его стали использовать прямо по отношению к падшему ангелу Люциферу. За поэтичность и выразительность оно достойно того, чтобы быть процитированным полностью: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. |
| Выдвигалась также интерпретация первозданного рая, приближающаяся к гностическим построениям о бытии духовном до появления материального мира. Согласно этой интерпретации, первозданный рай надлежит искать не на земле, а на небе. К таким выводам пришёл еретик Аглаофон – последователь Прокла и Оригена , по словам свт. Епифания 92 . Он основывал свои рассуждения на отождествлении третьего неба, на которое был восхищен апостол Павел, с раем, упоминаемым у Апостола далее (см.: 2Кор.12:2–4 ) 93 . С аллегорическими рассуждениями Оригена полемизировал ряд святых отцов: свт. Епифаний Кипрский 94 , свт. Дионисий Александрийский 95 , прп. Анастасий Синаит 96 и другие. Свт. Иоанн Златоуст также выступал в защиту буквального понимания, оправдывая его от обвинений в буквализме. По поводу спорного стиха «и насадил рай» ( Быт.2:8 ) он писал: «Что же, скажи мне, нуждался ли Бог в мотыге, в земледельческом искусстве и в других ремёслах, чтобы возделывать рай? Да не будет. Слово „насадил“ надо понимать в том смысле, что Он повелел, чтобы рай стал существовать для пребывания в нём человека» 97 . Быть может, самой большой критике отцов подвергался тезис Оригена о «кожаных ризах» как о телесности, в которую облёкся человек после грехопадения, хотя, надо сказать, его собственные высказывания на данную тему далеко не столь однозначны, как изложение их в устах свт. Епифания 98 и других отцов 99 . б) Натуралистический подход Вторая крайность, а именно, учение о чувственном рае, долженствующем возникнуть после Воскресения Господа, восходит к апокрифической и раввинистической литературе и к учению хилиастов. Идея о том, что обетованный рай полностью повторит рай первозданный, включая его земное измерение, впервые появилась в дохристианской апокалиптике 100 . В Ветхом Завете можно встретить только отдалённые намёки на неё (ср.: Иез.36:35 ; Ис.51:3 ). Местоположение обетованного рая чаще всего указывалось в отдалённых областях земли, а именно на крайнем востоке 101 , на севере 102 , на северо-западе 103 , на крайнем западе 104 , или на высокой горе, достигающей до небес (ср.: Иез.28:13–14 ) 105 . |
| Так, еще в Ветхом Завете 89 , через закон Моисеев, Господь допустил медицинскую практику, которую и отдал в руки жрецов (Лев. 13,3-59). Конечно, познания врачебные у последних были еще несовершенны но известной опытности нельзя у них отрицать. В эпоху же царей медицина уже широко распространилась: 4 Цар. 8, 29; 9, 15; Ис. 1, 6; Иез. 30,21. Случаи излечения были настолько многочисленны, что к ней стали уже пристращаться и впадать в нынешнюю ошибку, то есть приписывать излечение не Богу, а самой врачебной науке. В этом отношении характерно замечание Библии об иудейском царе Асе, заболевшем подагрой: «И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела. Но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей " .. Не замедлило и наказание: «И почил Аса с отцами своими, и умер на сорок первом году царствования своего» (2 Пар. 16, 12–13). В Новом Завете 90 употребление медицинских средств также не вызывало запрещения со стороны Христа (Мф. 9, 12; Лк. 10, 34; Откр. 3, 18). Один из Его учеников (из числа семидесяти), святой Лука, сам был врачом 91 (Кол. 4, 14). Среди занятий первых христиан мы встречаем и профессию врача. Святые мученики Косма и Дамиан (+ 284) были врачи-бессребренники, святой великомученик Пантелеимон (+ 303) также изучал медицинскую науку (был студентом, сказали бы теперь) 92 . Церковный историк Ев-севий описывает страдания в Галлии святого мученика Александра, который был «по происхождению фригиец, по науке врач» 93 . Выяснению вопроса о профессии врача у первых христиан может служить и катакомбная эпиграфика. Любопытна в этом отношении одна из намогильных надписей: ΕΝΘΑΔΕ ΚΕΙΤΑΙ ΑΛΕΞΑΝ ΔΡΟΚ ΙΑΤΡΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ «Здесь лежит Александр, врач христианский, вместе и духовный» 94 . Эта новая черта, когда врач духовный и телесный совмещается в одном лице, — у первых христиан не редкость. Священники и даже епископы занимались врачеванием телесных недугов своих пасомых 95 . И как это хорошо, не к язычникам же было тем идти! Но, понятно, духовные лица не брали на себя те разновидности медицинской деятельности, которые были несовместимы с их саном 96 . |
| Так, еще в Ветхом Завете 89 через закон Моисеев, Господь допустил медицинскую практику, которую и отдал в руки жрецов ( Лев. 13,3–59 ). Конечно, познания врачебные у последних были еще несовершенны но известной опытности нельзя у них отрицать. В эпоху же царей медицина уже широко распространилась: 4Цар. 8, 29; 9, 15 ; Ис. 1, 6 ; Иез. 30,21 . Случаи излечения были настолько многочисленны, что к ней стали уже пристращаться и впадать в нынешнюю ошибку, то есть приписывать излечение не Богу, а самой врачебной науке. В этом отношении характерно замечание Библии об иудейском царе Асе, заболевшем подагрой: «И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела. Но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей».. Не замедлило и наказание: «И почил Аса с отцами своими, и умер на сорок первом году царствования своего» ( 2Пар. 16, 12–13 ). В Новом Завете 90 употребление медицинских средств также не вызывало запрещения со стороны Христа ( Мф. 9, 12 ; Лк. 10, 34 ; Откр. 3, 18 ). Один из Его учеников (из числа семидесяти), святой Лука, сам был врачом 91 ( Кол. 4, 14 ). Среди занятий первых христиан мы встречаем и профессию врача. Святые мученики Косма и Дамиан († 284) были врачи-бессребренники, святой великомученик Пантелеимон († 303) также изучал медицинскую науку (был студентом, сказали бы теперь) 92 Церковный историк Евсевий описывает страдания в Галлии святого мученика Александра, который был «по происхождению фригиец, по науке врач» 93 Выяснению вопроса о профессии врача у первых христиан может служить и катакомбная эпиграфика. Любопытна в этом отношении одна из намогильных надписей: ΕΝΘΑΔΕ ΚΕΙΤΑΙ ΑΛΕΞΑΝ ΔΡΟΚ ΙΑΤΡΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ «Здесь лежит Александр, врач христианский, вместе и духовный» 94 Эта новая черта, когда врач духовный и телесный совмещается в одном лице, – у первых христиан не редкость. Священники и даже епископы занимались врачеванием телесных недугов своих пасомых 95 И как это хорошо, не к язычникам же было тем идти! Но, понятно, духовные лица не брали на себя те разновидности медицинской деятельности, которые были несовместимы с их саном 96 |
| И пойдет каждый в уготованное место, на вечные и лютые муки» 29 . Но да не смущается сердце ваше. Страшен суд, но милостив Бог и человеколюбив Господь наш Иисус Христос, которому дал Отец суд над нами. Господь не хощет смерти и погибели ни единого грешника ( Иез. 33:11; 18:32 ), а всем хощет спастися (Тим. 11:4). Спасение наше так дорого для Отца небесного, что для искупления и избавления нас падших Он не пощадил возлюбленного Сына своего ( Ин. 3:16 , Рим. 8:32 ), и Сын Божий, явившись во плоти, претерпел крестные страдания, чтобы пас всех спасти и возвести на небо ( 2Пет. 3:9 ) и всем доставить блаженство и живот вечный ( Ин. 3:16–17 ). Св. Иоанн Златоуст , изображая благую волю Божию о нас, говорит, что «Бог для того создал нас и привел в бытие, чтобы сделать нас участниками вечных благ, даровать нам царство небесное, а не для того, чтобы ввергнуть в геенну и предать огню; геенна – это не для нас, а для диавола; для нас же издревле устроено и уготовано царство. И мы сами уже уготовим себя огню, когда будем жить не по заповедям 30 , и когда, согрешая, не будем просить помилования и очищать себя покаянием. С верою и упованием предадим себя Богу, и последуем гласу Его, зовущему нас ко спасению, раздающемуся неумолчно в Его святой церкви, и тогда на страшном суде мы услышим вожделенный зов: приидите благословеннии Отца Моею, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира ( Мф. 25:14 ). По слову одного тайнозрителя, любящим Бога уготованы такие блага, ихже око не виде, ихже ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша ( 1Кор. 2:9 ), и человеческий язык бессилен изобразить всю силу и усладу благ этих ( 2Кор. 12:4 ) А другой тайнозритель заверяет, что, когда явится Судия и Раздаятель всех благ, живущий во свете неприступнем, мы подобни Ему будем ( 1Ин. 3:2 ). И избавленнии Господом приидут в Сион (т. е. в царство Божие), с радостию, и радость вечная над главою их: над главою их хвала и веселие, и радость приимет я, и отбеже болезнь и печаль, и воздыхание ( Ис. 35:10 ). 12 Утешение в скорби близк. сердцу, стр. 95–6. Рассказы приводятся по книге иеромонаха Митрофана: «Как живут наши умершие, и как будем жить и мы по смерти». Т. 1–92–94. |
|
|
