| 7. Свт. Григорий Богослов : Намного лучше, недолго помучившись, получить величайшую пользу, чем, гонясь за удовольствием, расплатиться головой. 8. Считаю большим благом быть обличаемым, чем самому обличать, ибо намного лучше самому освободиться от зла, чем освобождать другого. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Говорить откровенно просто так часто могут и случайные люди. А вот сказать начистоту о должном и своевременно, с подобающей соразмерностью и толком для дела – свойство весьма великой и удивительной души. 10. Справедливая жизнь – творец откровенности. 11. Великая откровенность – не считать себя откровенным; великий срам – считать себя праведным пред лицом Божиим, свидетельство же сказанного – [притча] о фарисее и мытаре. 12. Фокион: Когда Фокион Афинский выступал с речью, [заботясь] не о благодарности, но о пользе афинян, ритор Димад сказал ему: «Убьет тебя народ, Фокион, если взбесится». А он ответил: «А тебя, если образумится». 13. Плутарх: Ни у мира солнце, ни из общения людей откровенность [нельзя отнять]. 14. Ксенохарсис: Ксенохарсис-философ, спрошенный кем-то о чем-то позорном и не ответивший, на вопрос, почему он молчит, ответил: «О том, о чем ты спрашиваешь, мне подобает не отвечать». 15. Исократ: Будь откровенным с благоразумными, чтобы в том, в чем ты сомневаешься, ты бы имел хороших советчиков. 16. Демокрит: Демокриту, посланному однажды афинянами к Филиппу и говорившему [c царем] свободно, Филипп сказал: «Не боишься, что сейчас прикажу снять тебе голову?» – «Нет, – говорит Демокрит, – не боюсь, потому что, если ты ее снимешь, моя родина ее мне бессмертную поставит». 17. Пифагор: Сказавшему: «Слишком уж ты меня задеваешь за живое» – ответил: «Но ведь и больным селезенкой острое и горькое полезно, а сладкое вредно». 18. Из Эпиктета и Исократа: Ни меч затуплять, ни откровенничать не к месту не следует. 19. Из Аристонима: Как мед жжет раны, а для согласных с естеством сладок, так и слова философии. 20. Слово откровенности уязвляет, подобно горечи полыни. 21. Ерм и Исидор: Порицание, о великий царь, в гнев приводит бранимого, которого прежде и не ведал. |
| Александр Ткаченко Скачать epub pdf Об авторе Александр Ткаченко – талантливый и самобытный публицист, постоянный сотрудник и обозреватель журнала «Фома». Кроме многочисленных очерков и эссе публикует свои рассказы в популярной детской литературной серии «Настя и Никита», главным редактором которой является также сам Александр. Лауреат IV международного фестиваля православных СМИ «Вера и слово» 2010 года, где был награжден за яркую и апологетику христианства и описание основ духовной жизни, в образах, понятных и близких современному человеку. Александр – многодетный отец, живет вместе со своей семьей в городе Жиздра Калужской Области, куда когда-то приехал для участия в восстановлении храма Покрова Пресвятой Богородицы. Предисловие Психология современного человека такова, что он во всем ищет некий практический смысл, прежде всего, задаваясь вопросом: «А зачем мне это нужно?» Предлагаемая книга Александра Ткаченко ориентирована именно на такого читателя, который не удовлетворяясь общими рассуждениями, стремится понять – что же такое Православие применительно к его жизни? Что оно может дать ему лично? От чего защитить? В чем помочь? Автор открыто ставит эти вопросы, которые мучают множество искренне ищущих, и часто уже верующих людей. Он не боится затрагивать самые неудобные из них, часто специально заостряя их еще сильнее, вплоть до того предела, за которым, казалось бы, ответ на них уже невозможен. «...Предположим, что Бог действительно есть любовь». Но тогда «как Бог-Любовь допустил весь этот кошмар человеческой истории с ее войнами, насилием, реками пролитой крови? Куда Он глядел, когда любимые Им люди так жестоко страдали и мучились? И самое главное: зачем любящий Бог сотворил человека, зная, какая печальная судьба его ожидает?». Многие материалы этого сборника отвечают на подобные вопросы читателей журнала «Фома». Автор дает логически обоснованные и святоотечески укорененные ответы без уверток, ясные, внушающие уважение своим подстрочным призывом к читателю принять участие в дискуссии. И это единственно возможный сегодня подход к проповеди христианства. К сожалению, в современном мире сильно распространены неправильные, а подчас и вовсе ложные представления об основополагающих истинах христианского вероучения и основ духовной жизни в Православии. Кто есть Бог? Что такое – спасение, каков его путь? По таким важнейшим вопросам на страницах популярных журналов можно встретить немало общих слов. В книге эти темы не просто затронуты, и по ним Александр Ткаченко высказывает не какие-то личные гадания (по образу и подобию древних и новых афинян, вечно ищущих чего-либо новенького), но предлагает, как правило, святоотеческое учение – единственно твердый критерий в уяснении основополагающих истин человеческой жизни. |
| А что обычай изображать на иконах исторические повествования из (свящ) писания есть обычай древний, доказательство этому находится в слове святого Григория нисского , надписывающемся «об Аврааме». В этом слове он говорит, что история привесения Исаака в жертву представлена была на живописной картине. Если же так было с ветхозаветными лицами и событиями; то тем более следовало изображать чудеса Господнего домостроительства и страдания Его, а также и мужественные подвиги святых мучеников, возбуждающих благую ревность в зрителях. Это наглядным образом подтверждается подвигом мужественного и дивного свидетеля истины Анастасия. – Но быть может кто-либо опять скажет, что мы должны следовать тому, что возвещено в священном писании, а именно: не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им ( Исх. 20, 4, 5 ). И опять: не возмеши имени Господа Бога твоего всуе ( Исх. 20, 7 ). И во Второзаконии: «не поступайте нечестиво и не делайте себе изваянного подобия». Все это очевидно имеет тот смысл, что божественное естество невидимо и непостижимо и не должно быть считаемо подобным чему-либо видимому и выражаемо в догадках и предположениях, которыми выражается только чувственное понимание. Ибо, сказав наперед: «вы не видели подобия в тот день, когда Господь говорил к вам на горе Хориве из среды огня», сказав наперед это, Моисей тотчас прибавляет: «не поступайте нечестиво, и не делайте себе изваянного подобия». Этим он напоминает им о совершенном ими изготовлении тельца, а с тем вместе и предостерегает их, чтобы они не последовали обычаю египетскому, который они знали; не впали бы в подобное нечестие и не почли бы божественного подобным этому изображению. Это же говорит и великий апостол в своей проповеди пред собранием афинян: род убо суще Божий, не должны есмы непщевати подобно быти Божество злату или сребру, или каменю художне начертану и смышлению человечу ( Деян. 17, 29 ). Тот же смысл имеет и выражение: не возмеши имене Господа Бога всуе, то есть не призывай и не приводи Бога (в подтверждение своих слов), когда в действительности нет того, о чем ты говоришь и чему ложно усвояется бытие и имя. |
| Манера направлять своих слушателей чрез теоретическое научение к нравственному улучшению и добродетельной жизни у апостола Павла точно такая же, какую мы видели в речах апостола Петра. Необходимость истинного, действенного улучшения жизни выставлялась незаметно в его речах в тесной связи с их общим содержанием и как свойство истинных исповедников Иисуса утверждалась на тех же основаниях, посредством которых он убеждал к принятию Его религии. Прощение грехов под условием нравственного улучшения, воскресение из мертвых и всеобщий суд предлагались как существенные пункты учения христианской религии. Впрочем, апостолу приходилось иногда ограничиваться только указанием на эти пункты без подробного их раскрытия, потому что нередко речи его были прерываемы ( Деян.17:32; 22:22; 24:22 ). Иногда его наставления были чисто приветственного характера и состояли только в указании важнейших обязанностей и в напоминании о будущем суде. В Деяниях апостольских рассказывается, что во время пребывания апостола в узах в Кесарии, наместник римский Филипп с женою своею Друзиллою, иудеянкой, захотел послушать проповедь Павла о вере во Христа. И Павел говорил им, по словам Деяний, «о правде, о воздержании и о будущем суде» (гл. 24, ст. 25). Для того, чтобы получить больше доступа к сердцу своих слушателей, апостол Павел избегает всего резкого, жестокого и неприятного для его слушателей. Он говорил, что иудеи осудили на смерть Христа во исполнение пророчества, не узнав Его (13:27), афинян не порицает за множество капищ и идолов, а напротив, усматривает в этом выражение их благочестия и объясняет их обоготворения золота, серебра и камня и тому подобное неведением, времена которого оставляя ныне, Бог призывает всех к покаянию (17,22,23,29:30). По отношению к внешним свойствам речи апостола Павла отличаются сравнительно с речами Петра большим присутствием ораторства и красноречия, хотя они проще и популярнее его собственного стиля, господствующего в его посланиях. Он говорит с достоинством и выразительностию, языком ясным и общепонятным. Общий ход его речей направляется по естественному порядку от известного к неизвестному; приступ нередко многословен и начинает дело издалека, но всегда целесообразно ( Деян.13:23;17:23–30 ). Вообще же существенную характеристическую особенность его наставлений составляют сердечность, искренность, сила и убедительность ( Деян.26:26–29 ). § 10. Общие свойства речей апостольских |
| В центре незаконченного, очевидно, изложения поставлена у него фигура Мануила, почему и сочинение Киннама носит несколько панегирический характер. Будучи ярым защитником прав восточно-римского императорства и убежденным противником папских притязаний и императорской власти германских государей и сделав своим героем благоволившего к нему Мануила, Киннам, тем не менее, дал нам добросовестный рассказ, основанный на изучении ценных источников и написанный очень хорошим греческим языком, “тоном честного воина, исполненного естественного и нескрываемого чувства восторга к императору.” 389 Видными фигурами в литературе XII и начала XIII веков являются два брата, Михаил и Никита Акоминаты, из фригийского города Хон (в Малой Азии); поэтому их иногда называют Хониатами. Старший брат Михаил, получивший прекрасное классическое образование в Константинополе у Евстафия, епископа Солунского, о котором речь будет ниже, выбрал духовную стезю и в течение более тридцати лет был архиепископом Афин. 390 Этот горячий поклонник эллинской древности жил в епископском здании на Акрополе, где, как известно, в средние века в стенах античного Парфенона находился собор Богоматери. Для него казалось особенно привлекательным иметь митрополию на Акрополе. Михаил смотрел на город и на его население глазами современника Платона, почему он так и ужаснулся той громадной пропасти, которая отделяла современных ему жителей Афин от древних эллинов. Как идеалист, Михаил в первый момент не обратил должного внимания на совершившийся во всей Греции процесс изменения греческой народности; его идеальные представления тотчас же столкнулись с грустной действительностью. Он мог сказать: “Я живу в Афинах, но я нигде не вижу Афин.” Блестящая вступительная речь Михаила, произнесенная им перед собравшимися в Парфеноне афинянами, – образец, по словам самого оратора, простоты слога, где он напоминал слушателям о былом величии города, матери красноречия и мудрости, высказывал твердую уверенность в непрерывном генеалогическом продолжении афинского народа с древних времен по его время, убеждал афинян соблюдать благородные нравы их предков, приводил в пример Аристида, Аякса, Диогена, Перикла, Фемистокла и других. |
| 4. Жизнь в Афинах. Обращение языческого философа Антемия. Поскольку это было им в совершенстве изучено, и он наконец достиг цветущего возраста, то уезжает из Антиохии и пребывает в Афины 1115 , желая дополнить оставшееся образование, чтобы ни в чем не иметь недостатка. И усердно проводя там время в занятии чтением многих и различных по содержанию книг, за короткое время привлекает, как губка воду, внимание афинян, превзойдя всех, учившихся прежде него, так что там вновь ему удивлялись жители города и говорили, что в него вселился один из древних риторов. Начали ему завидовать и некоторые из его соучеников, ибо афиняне не хотели, чтобы кто-нибудь превосходил их знанием и мудростью, в особенности живший в их городе чужестранец. Был в Афинах некий муж, по имени Анфимий 1116 , в высшей степени образованный во всей книжной мудрости, так что по этой причине ему даже воздвигли статую в Афинах и в Риме. Когда он проходил (по улице), следовали за ним знатные люди, не только [желая] видеть его, но и страстно стремясь сделаться его слушателями. Он же пребывал в великой гордости, почитаемый всем народом, ктиторами и начальниками города и его окраине. Мудрейший же Иоанн был исполнен не только человеческой мудрости, но божественного знания, благодати и мира, особенно любя всегда проводить умеренную, простую и тихую жизнь. Был он любим и всеми гражданами за то смирение, которое он стяжал. Однажды, когда все собрались вместе с префектом города в одном известном месте в знаменитый день, посылает префект города к блаженному Иоанну колесницу, чтобы, взойдя на нее, он прибыл к нему на собрание, ибо он слышал о находящейся в нем мудрости и хотел своими глазами его увидеть. Блаженный же Иоанн отказался сделать это, а посланным к нему, которые сопровождали колесницу, ответил, сказав: «Если слуги сопровождали меня на моей родине, я не переносил этого потому, что это выглядело тщеславным. Каким же образом смогу я прийти к префекту с таким великолепным сопровождением, в особенности в чужой стране? Итак, приняв это на ум, отыдите, а я отправлюсь воздать ему честь пешком. |
| Апостол обличает грехи — в их числе и мужеложство, но начинает он не с обличения. Он начинает с блага — с Царства Небесного, которое во Христе даровано верующим. Мы являемся наследниками небесных благ; нам уготованы ни с чем не сравнимые, величайшие дары — и вот грех угрожает нас этих даров лишить. Как немыслимо ужасно лишиться Царства! Всякий человек, имеющий небесную надежду, вздрогнет от такой мысли и отшатнется от греха. Другое дело, если ему просто нечего наследовать. Если он и так живет без надежды. Если все, что он видит перед собой — старость и смерть. Тогда хоть какая-то услада, хоть какое-то минутное опьянение греха — это все, что у него есть в его унылом и безрадостном положении. Требовать от него решительно отказаться даже от этого — просто потому, что кто-то, ему чужой и непонятный объявил это “безнравственным” — значит только впустую его озлоблять. Жизнь и так тосклива — а тут его хотят лишить хоть каких-то утешений. Нравственное возрождение, решимость жить чистой, воздержанной жизнью, приходит только с верой во Христа, с надеждой на вечную жизнь, с теми новыми отношениями с Богом и ближними, которые для человека слишком драгоценны, чтобы ставить их под удар из-за греха. Пытаться принудить неверующего жить по христианским заповедям бессмысленно — у него нет на это ни его личного произволения, ни благодати Божией, ни мотивации, ни сил. “Ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. (Рим.8:7)” Еще более бессмысленно звать городового, чтобы он принудил его к этому — во-первых, к каждому городового не приставишь, во-вторых, энтузиазм самого городового в деле насаждения добродетели и искоренения порока не стоит преувеличивать. Можно только проповедовать ближнему Христа — и с молитвой ожидать “не даст ли ему Бог покаяния к познанию истины (2Тим.2:25)”. Такая проповедь может включать в себя и обличение греха, и опровержение ложных учений — но обличение не может существовать вне проповеди Спасителя. Святой Апостол Павел, пребывая в Афинах, “возмутился духом при виде этого города, полного идолов. (Деян.17:16)”. Очевидно, и с сексуальной этикой у Афинян дело обстояло весьма неутешительно. Но Апостол начинает не с нападок и обличений — Он начинает с проведи Бога, который призывает нас к вечной жизни. |
| 23. Ибо проходя и осматривая то, что вы чтите, я нашел и жертвенник, на котором написано: неведомому Богу. Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Став Павел среди Ареопага: так, приглашенный к проповеди, хотя не по чистой любви к истине и с оттенком некоторой иронии, Павел встал, один против собравшихся представителей всей эллинской препрославленной тогда мудрости, с тем, чтобы бороться с этим духовным омрачением и развращением, которое величалось образованностью и мудростью. Когда встал он в Ареопаге, перед взором его был Акрополис с полной коллекцией знаменитейших произведений искусства, внизу в стороне – великолепный храм Тезея, вокруг – множество храмов, алтарей и статуй разнообразных богов, и все это сделано искусством лучших художников. – Сказал: речь Павла в Ареопаге перед мудрыми мира сего есть великий образец и его апостольской мудрости и его красноречия и применения его всегдашнего правила – быть для язычников как бы язычником, чтобы и язычников приобрести для Евангелия ( 1Кор.9:19–22 ). Апостол проповедует: 1) о Боге Едином, Творце мира и человечества ( Деян.17:22–26 ), 2) о цели и законах жизни человечества ( Деян.17:27–29 ), 3) об искуплении и будущем суде ( Деян.17:30–31 ); речь и по внешнему составу примененная к требованиям стройности светского образования, и по выражению красноречивая, и по духу сильная, но тонкая и сдержанная, чтобы не раздражить языческой гордости этих представителей мирской мудрости. – По всему вижу и пр.: точнее – вижу вас как набожнейших во всем, во всех отношениях. «Как бы похваляя их, он по-видимому не говорит им ничего неприятного. Вижу, говорит, по всему, что вы как бы особенно набожны (Злат.). – Набожны: выражение нарочито и весьма тонко подобранное: греческое слово означает и благочестие (набожность) и суеверие от страха перед почитаемыми предметами. Не оскорбляя щекотливого уха своих слушателей и не жертвуя истиной, Павел с мудростью характеризует набожность афинян таким словом, которое выражает сущность всякой набожности языческой – суеверие. |
| Многие материалы этого сборника отвечают на подобные вопросы читателей журнала «Фома». Автор дает логически обоснованные и святоотечески укорененные ответы без уверток, ясные, внушающие уважение своим подстрочным призывом к читателю принять участие в дискуссии. И это единственно возможный сегодня подход к проповеди христианства. К сожалению, в современном мире сильно распространены неправильные, а подчас и вовсе ложные представления об основополагающих истинах христианского вероучения и основ духовной жизни в Православии. Кто есть Бог? Что такое — спасение, каков его путь? По таким важнейшим вопросам на страницах популярных журналов можно встретить немало общих слов. В книге эти темы не просто затронуты, и по ним Александр Ткаченко высказывает не какие-то личные гадания (по образу и подобию древних и новых афинян, вечно ищущих чего-либо новенького), но предлагает, как правило, святоотеческое учение — единственно твердый критерий в уяснении основополагающих истин человеческой жизни. Статьи сборника написаны в одном ключе, которым является главная истина христианства — Бог есть Любовь. Каждой статьей автор старается объяснить, что единственным действием Бога в отношении человека является благо человека. Лейтмотивом всей книги можно было бы назвать замечательное высказывание святого Исаака Сирина: «Он [Бог] ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его действий, ибо где любовь, там нет возмездия; а где возмездие, там нет любви». Бог не мститель за зло, но Врач, готовый помочь каждому обращающемуся к Нему. Еще одна магистральная тема книги Александра Ткаченко — духовная жизнь, православное понимание добродетели, страсти, борьбы с грехом и страстями: «Удару предшествует замах, злому делу — соответствующее устроение сердца. И если не остановить в себе зло на этом, внутреннем этапе, оно может вырваться наружу уже в виде безнравственного поступка или преступления. А может и не вырваться, но самому человеку от этого не станет намного легче, ибо не всякое зло направлено вовне, на других людей. Ну, к примеру, какая беда окружающим от чьей-то зависти ? Они могут и не знать о ней вовсе, а вот сам этот несчастный просто зеленеет от одних только мыслей о чужом преуспеянии и медленно убивает себя собственной страстью. То же самое можно сказать о гордости или об унынии». |
| Память Н. как апостола от 70 и епископа Афин закрепилась в совр. календаре РПЦ (Патриарший календарь. 2017. С. 21, 253) и в богослужебной Минее (Минея (МП). Янв. Т. 5. Ч. 1. С. 110, 111, 134, 147) под теми же датами. Так, в тропаре канона на утрене он именуется «председателем у афинян и насадителем садов красных», освободившим благочестивые души «от лести» (Там же. Т. 2. Окт. С. 829). Представление о Н. как об апостоле от 70, епископе Афин и мученике отражено в исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита, где говорится о том, что Н. «за проповедь истинной веры подвергся пыткам и удостоился славной мученической кончины» (Синаксарь/Авт.-сост. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 1: Сент.-окт. С. 880). В этом же статусе Н. представлен и в совр. календаре греческих Церквей ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 31-32). Память Н. вместе с другими апостолами от 70, как и в визант. традиции, представлена под 22 санхми (31 окт.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) (PO. Vol. 15. Fasc. 3. P. 402). Никаких следов почитания Н. в зап. традиции не зафиксировано, в 80-е гг. XVI в. кард. Цезарь Бароний внес на основании греч. минологиев его память в Римский Мартиролог под 31 окт. как мученика вместе с апостолами Амплием и Урваном (MartRom. Comment. P. 486-487). Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 90-92; ActaSS. 1883. Oct. T. 13. P. 687-699; Caraffa F. Ampliato, Urbano e Narcisso//BiblSS. 1964. Vol. 1. Col. 1030-1031; Lampe P. Narcissus//ABD. 1992. Vol. 4. P. 1022; Dunn J. D. G. Romans 9-16. Dallas, 1988; Jewett R., Kotansky R. D. Romans: A Соттепт. Minneapolis, 2007. А. Е. Петров Рубрики: Ключевые слова: АНАНИЯ ап. от 70, еп. Дамасский, сщмч. ( 1 окт., пам. 4 янв. в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 25 янв.) ЕПАФРОДИТ ап. от 70 (пам. 8 дек. и 30 марта, 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 марта, 17 и 18 мая; пам. зап. 22 марта) ЕРАСТ еп. Панеадский, ученик ап. Павла, ап. от 70 (пам. 10 нояб.; 4 янв.- в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 26 июля) |
|
|
