| истории. А. могли по-прежнему гордиться царившей в них атмосферой свободы выражения мнений: ап. Павел, несмотря на необычность его проповеди, не подвергся никаким преследованиям. Первые афиняне, уверовавшие во Христа («Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» - Деян 17. 34), объединились в общину, для к-рой ап. Павел, как и проч. Церквам, поставил епископа, пресвитера и диакона и учредил богослужение. Первым епископом А. в визант. традиции считается сщмч. Иерофей ( Сергий. Месяцеслов. Т. 2. С. 307). Однако Евсевий Кесарийский (Hist. eccl. IV 23. 3; ср.: III 4. 10-11) называет первым афинским предстоятелем сщмч. Дионисия Ареопагита , ссылаясь на свидетельство еп. Коринфского сщмч. Дионисия (кон. II в.). В первые века христианства община пополнялась в основном из числа уроженцев др. областей Римской империи, прибывших в А. Свт. Наркисс , преемник Дионисия, происходил из Палестины, а сменивший его еп. Публий - с о-ва Мальта. В кон. II в. епископом А. был св. Кодрат , принявший мученическую смерть от язычников. Массовое гонение на афинских христиан произошло при имп. Деции в сер. III в., когда пострадали святые мученики Ираклий , Венедим , Венедим и свт. Леонид с дружиной. В святоотеческой лит-ре и позднейшей визант. словесности А.- символ культуры и образованности, свт. Иоанн Златоуст говорит о величии афинских мудрецов и полководцев, но при этом подчеркивает ничтожность их деяний в сравнении с апостольскими. В зависимости от контекста древние афиняне то удостаиваются похвалы за свои добродетели (свободолюбие, любовь к учености), то служат отрицательным примером идолопоклонства, жестокосердия и непостоянства. Уже в нач. V в. А. начинают испытывать влияние общего для империи упадка городской жизни, утрачивают свое экономическое значение. В 395 г. городу угрожали опустошением вестготы под предводительством Алариха, однако жителям удалось от них откупиться. Птолемаидский архиеп. Синесий Киренский, посетивший А. вскоре после этого события, отмечал, что «в городе нет ничего замечательного, кроме славных имен». |
| Из жития видно, что 18 мая пострадали 7 дев, а сам Феодот 7 июня. В месяцеслове Василия 7 ноября сказано, что мощи его и доселе источают исцеления т. е. до X века. В стишном прологе (у Никодима) и в славянском считается 8 дев: прибавлена Феодота. В прологе 7 июня Феодот назван священномучеником, вероятно, во смешению с Феодором анкирским, коего память 3 ноября так означена с другими в греческих минеях: пр. отца нашего и исповедника Феодора, еп. апкирского и св. мученик Севира, Андрона, Фердота и Феодоти. Отсюда, вероятно, явилась и Феодота, тем более, что Феодот воспоминается еще 7 ноября, а мученицы 6 ноября. Впрочем некоторые думают, что Феодота явилась из имени самого мученика Феодота. Текусе во время страдания было 70 лет, следов. женские общины девственниц в Галатии восходят к половине 3 века. Упоминаемые в житии мученики Сосандер и Валент, мощи коего св. Феодот вынул из реки Галина, не находятся в календарях восточной и западной церквей. Рюинарт (II. 285) кончину Феодота и дружины относит в 303 году, а Болландисты к 304 году. Замечательно в сем житии свидетельство о древности крестного знамения; в одном месте говорится, что мученики устрашенные все напечатлели знамение креста на своем челе, а в другом месте, что Феодот все тело свое оградил знамением креста. Мученики Симеон, Исаак и Вахтисий. Мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел и Христина. Мученики Ираклий, Павлин и Венедим . В проложных сказаниях сии три различные дружины смешиваются. По стишному прологу Симеон Исаак и Вахтисий – персы (16 мая) сожжены, а Ираклий, Павлин и Венедим афиняне усечены; в месяцеслове Василия напротив персы усечены, а афиняне сожжены и ему, как древнейшему, должно отдать предпочтение. О мучениках Петре и дружине его лампсакийских сказание (Mai III. 452) в Деяниях святых подлинное. Рюинарт поместил его в числе своих чистых актов. В нем видны следы происхождения его от судебных записей. Но оно значительно отличается от греческих проложных сказаний. В нем не упоминаются Дионисий и Христина, а есть Дионисия, которой и приписывается то, что в греч. |
| Близ Анкиры-града, на холме зеленом, Христиан гонимых славная дружина За трапезою сидит благословенной. Словно солнце в лике звезд блистающих, Восседает Феодот среди себе подобных; Рядом с ним – Фронтон, пресвитер верный. Молвит славный Феодот Фронтону: – На сем месте храм воздвигнуть должно, Над мощами мучеников честных. А Фронтон ему разумно отвечает: – Потрудись же, муж благоговейный, Принеси сюда нам эти мощи! Храм легко потом мы здесь построим, Место дивное церковью украсим. Улыбнулся Феодот, подвижник дивный, Перстень снял с неленостной десницы, Протянул его Фронтону правоверному, Обещанье произнес благое: – Слово честное даю тебе от сердца, Перстень мой да будет в том залогом, Обрету я мощи непременно И на этом месте положу их! Феодот изрек провидческое слово, Близкие предрек свои страданья, За Христа свой мученический подвиг. Как сказал он – так и совершилось: Его мощи здесь нашли упокоенье, Был над ними храм честной воздвигнут В память о бессмертной той победе Близ Анкиры-града, на холме зеленом. 2. Свв. мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел и Христина . Петр – дивный юноша, Дионисий – знатный муж, Андрей и Павел – воины и Христина – 16-летняя девушка, – все они мужественно исповедали Владыку Христа и подъяли мучения и смерть за имя Его. Некий Никомах, истязаемый вместе с ними, среди мучений отрекся от Христа и тотчас сошел с ума, так что, подобно бесноватому, грыз свое тело и извергал изо рта пену, пока не испустил дух. [Всё] это произошло в 250 году. 3. Свв. мученики Ираклий, Павлин и Венедам . Родом афиняне. Пострадали на веру в правление Декия. За имя Христово были сожжены в огненной печи. Рассуждение Скрывать свою добродетель и подвиг было в обычае у подвижников и подвижниц не только в первые века христианства, но и во все времена, [вплоть] до наших дней. Евдокия, супруга славного князя Димитрия Донского, избавителя Руси от татар, в 1389 году, будучи еще довольно молодой, стала вдовой. Вся преисполняемая благочестием, эта княгиня строила храмы, раздавала милостыню, тайно изнуряя свою плоть постом и бдением. На теле носила она железные цепи. Однако на людях она всегда являлась улыбающейся, одетой в изысканные наряды, украшенной жемчугами. говорил о ней всё [, что ни взбредет в голову]; начали распространяться слухи о ее порочной жизни. Услышали об этом и ее сыновья. Оскорбленные и раздосадованные, они открыто сказали матери, какая ширится о ней молва. Мать распахнула свое роскошное платье, и дети с великим ужасом увидело ее тело, донельзя изможденное и иссохшее, стянутое железными цепями. |
| Приняв христианскую веру, он отличался особенной добротой. В его время было ужасное гонение на христиан от императора Диоклетиана. Феодот укрывал у себя в гостинице многих из христиан и снабжал их всем нужным. В его доме христиане тайно совершали богослужение. Он посещал христиан в темницах, увещевал их к терпению, а иных и выкупал у воинов; погребал тела мучеников, брошенные на съедение зверям. Правитель не знал, что Феодот христианин, и его благотворительность продолжалась довольно долгое время. В городе же Анкире жили 7 благочестивых дев, между которыми старшая, Текуса, была теткой Феодота. Имена прочих дев следующие: Александра, Клавдия, Фаина, Евфрасия, Матрона и Юлия. Когда правитель узнал, что они все христианки, то потребовал, чтобы они отреклись от христианской веры. Правитель хотел, чтобы они омыли идолов во время языческого праздника «омовения идолов». На богатых колесницах, при звуках музыки и песен, везли идолов к озеру, а святых мучениц вели за колесницами. Как мучитель ни принуждал их омыть идолов, мученицы остались непреклонными. Тогда он приказал утопить всех их с камнями на шее. Св. Феодот, узнав о смерти мучениц, похоронил их. Сам Господь помог ему в этом. Ночью, когда было очень темно, явилась светлая лампада и освещала ему путь; сделался сильный отлив озера, и он мог взять тела святых мучениц. Когда же правитель узнал, что Феодот похоронил мучениц, стал принуждать и его к отречению от Христа. Но, вместо отречения, св. Феодот начал обличать языческие заблуждения и проповедовать о Христе. Тогда Феодота мучили страшным образом и затем обезглавили. Когда же хотели сжечь тело его, то вдруг поднялась страшная буря и помешала исполнить это, и оно было похоронено. Мощи свв. мучеников находятся в Анкире. Мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел и дева Христина пострадали при Декии, в г. Лампсаке, в III веке. Св. Петра мучили ужасным образом; святых Дионисия, Андрея и Павла побили камнями; Христину усекли мечом. Мученики Ираклий, Павлин и Венедим, родом афиняне, были сожжены в печи, в III веке. |
| Чтобы лучше убедиться в содержании учения нового проповедника, философы нашли нужным «привести его в ареопаг». Новейшие толкователи вообще склонны думать, что ап. Павел был отведён на гору, где собирался ареопаг 15 , чтобы он в этой спокойной обстановке мог произнести речь перед толпой афинян на том месте, где обыкновенно заседал совет, заимствовавший своё название от горы, для торжественного судопроизводства над убийцами, и тот взгляд, основывающийся на древних свидетельствах, как свидетельства св. Иоанна Златоуста и блаж. Феофилакта, что ап. Павел был подвергнут формальному суду перед этим советом, отвергается на том основании, что во всём этом действии не было ничего типически судебного, не было ни формального обвинителя, ни обвинения, да и в самой речи ап. Павла не было ничего такого, что бы носило характер самозащиты, и она была обращена не к суду, а вообще к слушателям из афинян. Эти основания вполне ниспровергают тот взгляд, что описываемая в Деян.17:19–34 сцена была формальным судопроизводством. Но, с другой стороны, мысль, что собрание афинян отправилось на вершину горы как удобное место для выслушания речи, ещё более неудовлетворительна. Вершина этого небольшого холма по самой малости своего объёма и совершенной открытости положения была бы самым неподходящим местом для этого; да и не в обычае этого народа было ходить в такое место для подобной цели. Проф. Курциус в своём известном реферате 16 проложил путь к истинному взгляду на всё это событие, которое, по его мнению, могло совершиться только на площади рынка. Да и было бы несовместимо с патриотизмом и гордостью афинян, если бы они отвели чужеземца, к которому они отнеслись с таким полным презрением, на самое знаменитое место афинской религиозной и национальной истории, чтобы там предоставить ему высказаться перед ними. Правда, афиняне во многих отношениях были легкомысленны и ветрены, но их легкомыслие всегда соединялось с сильным чувством гордости своим национальным достоинством и исторической славой города, и это чувство возмутилось бы от самой мысли о том, чтобы какой-то пришлец стал разглагольствовать им о каких-то чужих божествах на том месте, где сама богиня Афина председательствовала в высшем судилище своего возлюбленнейшего народа и где ещё торжественно происходило судопроизводство по самым серьёзным делам, вроде человекоубийства. |
| В поклонении афинян «неведомому Богу» высказывалось и бессознательное стремление многобожия к Истине Несомненно для нас и то, что в этом поклонении афинян «неведомому Богу» высказывалось и бессознательное стремление многобожия к истине, сознание его несостоятельности и искание единого истинного Бога. Об этой-то истине, только смутно сознаваемой, апостол Павел и счел необходимым дать полное познание: «Сего-то Бога, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17: 23). Но мы знаем, что не много афинян послушало апостола Павла: им, словоохотливым празднолюбцам, показалось нелепым и скучным слово о Воскресшем Христе. И вышел апостол из среды их, но «некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян. 17: 34). Сегодня Церковь и вспоминает память этого бывшего афинянина, мужа знатного и ученого, – Дионисия Ареопагита, оставившего все – и власть, и благополучие, и славу, взявшего на себя благое иго Христово и пронесшего его даже до мученической смерти. Его житие повествует нам о том, что, когда он был еще молодым, желание постигнуть истину привело его, как ранее Пифагора и Платона, в Египет, а именно в город Гелиополь, то есть город Солнца, откуда давно еще взял себе в жены Асенефу, дочь жреца Илиопольского, ветхозаветный патриарх Иосиф. В этом египетском городе Дионисий изучал астрономию – науку о небесных светилах, и как персидские волхвы были просвещены светом Вифлеемской звезды, так и он через небесные светила, через изучение Солнца почувствовал нечто великое, что поколебало его сознание. Он стал свидетелем страшного солнечного затмения во время распятия Господа Иисуса Христа. Видел это астрономическое чудо и воскликнул: «Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается!» По возвращении в Афины, как муж образованный и мудрый, Дионисий был избран членом Ареопага – важнейшего и авторитетнейшего властного и судебного органа управления Афин. После принятия крещения он три года провел у стоп апостола Павла, а затем был рукоположен во епископа Афинского. Затем вместе со своими учениками он прошел с проповедью Евангелия сегодняшние земли Германии, Испании и Франции, а в городе Лютеции Галлийской (нынешнем Париже) во время гонения императора Домициана за отказ отречься от Христа был обезглавлен. |
| Важный материал для реконструкции христ. понимания Е. р. дает также повествование кн. Деяния святых апостолов о посещении ап. Павлом афинского ареопага , во время к-рого апостол похвалил набожность афинян, поскольку ему удалось обнаружить среди их святилищ одно, посвященное «неведомому Богу». Существование такого жертвенника интерпретируется апостолом как указание на то, что, несмотря на обилие всевозможных «естественных» языческих культов, поиски Бога среди афинян не прекратились, более того, у них существует интуиция подлинной божественной реальности. Этого «неведомого», но искомого Бога ап. Павел отождествляет с Иисусом Христом, Которого он проповедует: «...Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян 17. 23; ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 38. 1: «Этот-то Бог, говорит Павел, и есть Иисус Христос, или лучше, Бог всех»). Тем самым признается, что у афинян могло быть истинное богопочитание, однако лишь как неосознанное стремление к истинному Богу. Согласно мысли апостола, до и вне Своего откровения Бог встречается лишь как предвкушаемая реальность, ощущаемая в основных проявлениях жизни и в творении в целом ( Бюркле. 2001. С. 37). Апостол утверждает, что поиск Бога есть естественное свойство людей, поскольку Бог сотворил человеческий род, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян 17. 27). По толкованию свт. Иоанна Златоуста, эти слова означают, что «Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но… открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его» ( Ioan. Chrysost. In Act. 38. 3), причем этот дар заложен в природе каждого человека. Т. о., апостол подтверждает существование у всякого человека естественной религ. способности, к-рая реализуется во множестве религ. культов. Однако все эти культы с появлением христианства должны быть заменены им; поскольку «то, что считалось до сих пор имеющим силу и необходимым, становится предварительным»; «в свете безусловности события Христа нехристианские религии отодвигаются в разряд обусловленного» ( Бюркле. 2001. С. 37, 47). В этом смысле Е. р. может быть понята как непрестанное вопрошание о Боге, как желание найти Его и служить Ему, к-рое преломляется во всем многообразии религ. традиций и потому есть нечто «природное» для человека. Однако единственным верным ответом на это религ. вопрошание является христианство, в котором совершается сверхъестественное откровение божественной Истины. |
| «Как бы особенно набожны» – ως δεισιδαιμονεστρους... Δεισαμων – тот, кто боится демонов, кто боготворит все – и дерево, и камень, и духов. Представляется, что апостол как бы хвалит афинян, но в то же время и воздает им за их иронию – своей, не менее тонкой и горькой иронией, характеризуя их набожность таким словом, которое выражает сущность всякой языческой набожности – суеверие, бесобоязненность. Эта тонкая ирония усиливается еще более «похвалою» их «особенной» «набожности», которою они превосходили всех других греков. Об этой сравнительной набожности афинян свидетельствуют и сами греческие писатели, как Исократ, Платон, Софокл, Ксенофонт. Деян.17:23 . Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. «Неведомому Богу». Полная надпись жертвенника, по свидетельству блаж. Феофилакта, гласила так: «богам Азии и Европы и Ливии. Богу неведомому и чуждому». Этою надписью афиняне хотели сказать: «быть может, есть и еще какой-либо бог, которого мы не знаем, и так как мы не знаем его, хотя он и бог, то делаем ошибку, пренебрегая им и не почитая его». Поэтому, они поставили капище и сделали на нем надпись «неведомому Богу», говоря этою надписью, что если и еще есть какой-либо иной бог, которого мы не знаем, так и его мы будем чтить (Феофил.). «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Афиняне укоряли Павла, что он вводит новое учение, новых богов. Поэтому, желая освободиться от подозрения и показать, что он проповедует не нового бога, но Того, Которого они прежде него почтили уже служением, говорит: вы предупредили меня, ваше служение Ему упредило мою проповедь, потому что я возвещаю вам того бога, Которого вы почитаете, не зная. «Ничего странного, говорит, ничего нового я не предлагаю. Они твердили ему: что это за новое учение, проповедуемое тобою? ( Деян.17:19 ). Посему он немедленно уничтожает их предубеждение» (Златоуст). Деян.17:24 . Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет |
| 65.384 2. Воскресение Христа и современное Булгаков: Два Града, 270 " приставши к нему, уверовали " . Не иного приема следует ждать и от современных афинян, если серьезно и искренно заговорить с ними о воскресении Христа, в котором вся сила, вся сущность, все содержание христианства ( " Если Христос не воскрес, тщетна вера наша " ). Однако и в современных Афинах найдутся некоторые, уже потерявшие душевное равновесиеи смутно ищущие выхода из лабиринта современной мысли, хотя и не сознающиеся в этом, иногда даже пред самими собой. И о них можно сказать то, чем начал свою проповедь афинянам ап. Павел, который говорил так: " Афиняне, по всему вижу я, что вы как-то особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: " Неведомому Богу " . Сего-то, которого вы не зная, чтите, я проповедую вам " . Современные афиняне, нам близкие, именно родная нам, дорогая, кровной связью связанная с сердцем нашим русская интеллигенция действительно " особенно набожна " . Своей вере, своей религии она служит беззаветно, до мученичества, до героизма. Она свята относительно своей веры, но заблудилась именно в этой вере, потеряла путь в дремучем лесу и, не находя тропинки, не зная, к чему беззаветно и 65.385 2. Воскресение Христа и современное Булгаков: Два Града, 270 окончательно прилепиться, куда отдать жар своей души, она вся превратилась в томление, в боль, в муку, в истому. В своем больном и мятущемся сердце она постоянно воздвигает алтари, на которых творится непрерывное жертвоприношение, но сама не знает, кому посвятить свой алтарь, не знает имени своего Бога. И алтарь ее оказывается посвящен " неведомому Богу " , Богу – но неведомому, неведомому, но – Богу. Так соединяется эта подлинно религиозная жажда со скудостью религиозного знания и веры, соединяется до того времени, когда, наконец, откроется истинное имя неведомого. Поклонение неведомому Богу выражается в наши дни в служении одной смутной идее, одному духовному идолу: идее прогресса, представляющего как бы частный случай мирового закона эволюции. Бесконечный, а следовательно, и неведомый, неисследимый для человека прогресс, бесконечная эволюция – вот Зевс и Олимп современных афинян. И относительно этой идеи, этого алтаря " неведомому Богу " можно также сказать словами ап. Павла: " Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам " . Ибо учение о прогрессе и мировой эволюции есть смутная, бессознательная проповедь Христова Воскресения, а проповедь |
| Об этом происшествии он сам упоминает в письме своем к Поликарпу, епископу Смирнскому. По возвращении из Египта в свое отечество, Дионисий вступил в супружество и своим просвещением, знатностью рода и добродетельной жизнью приобрел столь великое уважение от своих сограждан, что они избрали его членом высшего судилища, ареопага, отчего и дано ему название Ареопагита. Когда апостол Павел прибыл в Афины и в собрании ареопага проповедовал Христа распятого и воскресшего (Деян. 17, 22-31), тогда Дионисий, внимательно слушавший его, получил первое понятие о вере христианской, тогда же наедине вступил в словесное состязание с проповедником и на вопрос его о вероучении афинян показал ему находившиеся в городе капища языческих богов. Обозревая сии памятники идолослужения, святой Павел увидел одно капище, на котором было написано «неведомому Богу» и спросил Дионисия, какой это неведомый бог? «Он еще не явился между богами, в свое время явится и будет вечно царствовать на небе и на земле». Услышав от него слова сии, апостол благоуспешно воспользовался ими для насаждения в душе его слова Божия и возвестил ему, что сей неведомый Бог уже пришел и родился от Пресвятой Девы Марии, что Он, для спасения рода человеческого, претерпел крестную смерть, во время которой померкло солнце и не издавало света в продолжении трех часов, и что потом Он божественной силой воскрес из мертвых и вознесся на небо. Дионисий, вспоминая виденное им в Египте солнечное затмение, о котором говорил теперь Павел, тотчас убедился, что в то время Бог страдал в теле человеческом. Сердце его, освященное благодатью, разверзлось для познания неведомого Бога, Господа нашего Иисуса Христа. Он просил апостола помолиться о нем, дабы Господь милостив был к нему и сопричислил его к сонму рабов Своих. Выходя из Афин, св. апостол исцелил одного слепорожденного и тотчас повелел ему идти к Дионисию и напомнить ему, чтобы он, по своему обещанию, пришел к нему и принял от него крещение, а с тем вместе отпущение грехов. Дионисий, увидев знакомого слепца, прозревшим, крайне удивился и, узнав о чудесном его прозрении, немедленно пошел к Павлу с женою своею Дамарью, с сыновьями и со всеми домочадцами, которым тогда же преподано было святое крещение. После сего, оставив дом, жену и детей, Дионисий присоединился к апостолу и три года сопровождал его во всех путешествиях, принимая деятельное участие в насаждении слова Божия между неверующими. Получив достаточное наставление в истинах евангельских, он на 46 году своей жизни был рукоположен св. Павлом в епископа афинской Церкви и из Солуня послан к своей пастве для утверждения в ней христианской веры и благочестия. По замечанию Метафраста, устное слово сего просвещенного пастыря, подобно слову Спасителя, было со властию и невольно привлекало к нему души и сердца афинян, а в обращении с людьми он столько был благоразумен и так умел приспособляться к ним, что, подобно великому учителю своему, апостолу Павлу, был всем вся. |
|
|
