| И в святых Новозаветного времени многократно и многообразно была явлена миру подобная красота. Первым, в этом ряду стоит Предтеча Господень Иоанн Креститель. Именно он произнес великие слова, для мира унизительные (но вспомним слова Христа «унижающий себя возвысится»): «Он идущий за Мною, но Который стал впереди Меня; я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ио. 1,27). Но, не правда ли? – при видимом унижении в этих словах слышится гораздо более величие души. Но еще больше кроткого величия в других словах Иоанна: «Не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостно радуется, слыша глас жениха: сия-то радость моя исполнилась. Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех... Ибо Тот, которого послал Бог, говорит слова Божии» (Ио. 3, 28–31, 34). Великий Предтеча, к которому ходило креститься огромное количество народа, кротко говорит: «мне нужно умаляться». Но в этом умалении – великая правда, ибо бесконечен перед ним Тот – значение Которого и далее все будет возрастать. И это не просто скромность, хотя и в скромности является кротость, но сознание и переживание того, что он всетаки рядом со Спасителем мира, сшедшим с неба и говорящим слова Божии («друг Жениха»). Подлинная кротость – всегда религиозна; она ставит себя не отдельно, но и не демократически наравне, но рядом, хотя и ниже. И, конечно, не только Иоанн Предтеча, а целые сонмы святых являли себя подобным образом. Недаром же общий тропар 10 Святителя 11 начинается со слов: «Правило веры и образ кротости». Образ – образец. Тем самым раскрывается, что святые, преимущественно раскрывавшие суть христианского вероучения, в нравственном отношении, прежде всего, являлись образцами кротости. И чтение агиографических материалов (житий святых) утверждает в знании, что кротость всегда была не только неотъемлемым нравственным качеством святых; – на блаженной кротости, как выявлении смирения, была построена вся их жизнь. Об апостоле Петре предание говорит, что он всю жизнь ходил с глазами, красными от слез. |
| пер. ср. Евр.5:4–6; 9:11,12 и 14); через Него же установлен и новый, лучший завет Бога с людьми (31:31–34 ср. Евр.8:6–13 ), осуществившийся в христианской Церкви. Наконец, некоторые из обетований Божиих, открытых пророку Иеремии еще не исполнились на Евреях, как то: а) обетование о том, что Евреи по возвращении из плена не будут служить чужеземцам, а будут иметь собственного независимого царя Давида, поставленного Богом (30:8 и 9); б) обетование о построении нового святого города Иерусалима, который «не разрушится и не распадется во веки» (31:38–40), и в) отчасти обетование о заключении нового завета со всем народом Еврейским, «с домом Израиля и с домом Иуды», как это было у Синая; и о том, что племя Израилево не перестанет быть народом Божиим навсегда и не будет окончательно отвергнуто Богом за все грехи свои (ст.31–37). Конечно, указанные три обетования отчасти исполнились в лице Иисуса Христа, как царя духовного царства, царства «не от мира сего» (Ио.18:36), и на Церкви Христовой, как духовном Иерусалиме ( Гал.4:26 ), и на членах этой Церкви из всех народов, с которыми заключил Господь завет через Христа, как с новым Израилем ( Римл.2:29 ); исполнились, но только отчасти и не так, как обетовал Бог через пророка Иеремию, относятся эти обетования именно к народу Еврейскому, а не к верующим из всех народов, и именно ко всем коленам Израилевым, а не к некоторым только верующим из Израильтян, и не к духовному царству Мессии, а к феократическому Его царству на земле, когда «царство мира сего сделается царством Христа» (Ап.11:15), Мессии-Давида, устраняющего чужеземных владык от Израиля ( Иер.30:8 и 9). По пророческому указанию апостола Павла, исполнения этих обетований Божиих может ожидать тогда, когда в Церковь Христову войдет полное число язычников, и потом «весь Израиль спасется» и начнется «жизнь из мертвых» ( Римл.11:25–27 и 15). 2. Как понимать пророчество о царе Давиде, которого Бог поставит над Израилем по возвращении из плена (30:8 и 9)? Это обетование Божие о царе Давиде сказывается у пророка с другим обетованием об освобождении от уз рабства, в котором находятся Евреи, служа владыкам «чужим», т.е. |
| Чтение текста Библии с изъяснением и на память 30:8,9 и 31:15,16 и 31–14. 1. Очем пророчествуется в 30 и 31 главах книги пророка Иеремии и как исполнились содержащиеся здесь пророчества? В утешительном, «сладком» для пророческого сердца видении, которое заключается в означенных главах, Господь открыл о будущем возвращении из плена Израильтян и Иудеев в землю обетованную и о благах, какими они будут пользоваться тогда. «В тот день» чужеземное иго будет свержено с них, и они не будут служить чужеземным владыкам, а будут служить только Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Господь восставит им (30:7 и 8); по возвращении Иудеев из плена Иерусалим опять обстроится и «храм устроится по-прежнему», и огласятся Иерусалим и храм славословиями Богу, а вождем и владыкою их будет не чужеземец, но происшедший из среды их, которого Господь особенно приблизит к себе (ст.18–21 в русск. перев.); Израильтяне, возвратясь из плена, опять займут Самарийские и Ефремовы горы и будут ходить в Иерусалим на праздники для поклонения Иегове и устроения религиозных пиршеств (31:5,6 и дал.); с домом Израиля и с домом Иуды Господь заключит новый, утвержденный на лучших обетованиях завет, чем Синайский, и Израиль пребудет в этом завете «во все дни», пока будет существовать нынешний порядок вселенной (ст.31–37); наконец, новый Иерусалим, как столица Иеговы («град Господеви»), будет «святынею Господа» и не разрушится во веки (ст. 38–40). Нечто из указанных выше обетований исполнилось по возвращении Иудеев из плена Вавилонского до пришествия Мессии, именно: Иерусалим восстановлен был из развалин при Неемии, а храм был построен «по чину своему» еще при Зоровавеле, племена Израилевы отчасти также возвратились из плена и заселили прежнюю страну свою, особенно Галилею. Другое исполнилось с пришествием Мессии на лице Иисуса Христа и в Его Церкви; именно: Иисус Христос есть истинный «Царь Израилев» (30:9 ср. Ио.1:49), прообразом которого был Давид (ср. Иез.34:23–25 и Ос.3:5 ); но, будучи царем, Иисус Христос приближен Богом к престолу благодати Отчей, как первосвященник во всех по чину Мелхиседека, и приобрел вечное искупление грешных (30:28 в русск. |
| Почерк той же эпохи, -XI-XII в. На листе, приклеенном к доске книги, бросились в глаза следующие заметки: 1) месяца марта в субботу 3-й недели св. Четыредесятницы, в 3-м часу, индиктиона 5-го, Постригся... и отец мой Ио(анн), А 9-го (числа) того же месяца на св. Четыредесятницу надел святый и ангельский образ (схиму), и 10-го того же месяца ко Христу возшел. Года 6635 (1127) 128 . 2) В том же месяце, Инд. 5-го, постриглась... и мать моя 129 ... а 8-го того же месяца, в 10-м часу в горняя перешла. Года 6635 (1127). 3) Того же месяца в 31 день, в понедельник, в 3-мъ часу, инд. 6-го, года 6639, почила родная сестра моя, христова раба Евдокия. 4) месяца февраля инд. 5-го, прибыл тесть мой Варис ( βαρς – тяжелый) в городе и... продолжение не сохранилось. На том же листке есть и славянская заметка в три строчки мелкого письма, к сожалению, совершенно неразбираемая. В начале указан и год, а именно сказано: В лето 7841-е (1333)... Кроме того, и на полях книги есть немало заметок о рождении, крещении и кончине разных лиц, с годами 6924–6978 (1416–1470). О многих, особенно под годами 6957–6964 (1449–1456) замечено, что они умерли в крепости ( κστρον), во время дозора или стражбы ( ν κατεσκπησε) 130 . Есть и еще одна заметка или, точнее, помарка вверху листа, дурного почерка: Акакий, божиею милостью архиепископ 1-й Юстинианы 131 , безграмотностью своею обличающая в писавшем не – эллина. Его же рукою и, тоже безграмотно, приписано пониже: Отверзу уста моя. Имя Акакия как и вышеприведенное Симеона, тоже в первый раз узнаем мы. Жаль, конечно, что оно не освещено летосчисолительною датою. Так-как книга могла быть занесена сюда от инуды, то, на основании заметок ее из XII века, мы не можем утвердительно сказать, что монастырь здешний существовал уже в то время. Но заметки XV века, по всему надобно думать, сделаны здесь, ибо упоминают о крепости, которая и теперь указывается на карте в окрестностях монастыря к востоку, как селение, обитаемое (по хронологии) исключительно мусульманами (в числе 81 дома или семейства). |
| На стиховне стихиры. «Яко виде Тя, Владыко, Иоанн Предтеча, к нему идуща, ужасен быв, яко благонравен раб со страхом вопияше: кое смирение, спасительная нищета, в нюже одеялся еси, богатством благости смирившагося человека вознес, яко благоутробен, яко в него одеялся. Гряди ко Мне, таинству, совершающему спасительное, Предтечи противовещал еси, со страхом послужи, Спасу всяческих, и не ужасайся. Сокрушеннаго бо Адама грехом обновляя, крещаюся яко человек, естеством нескверный, иорданскими водами, в них же видиши пришедша Мя. Солнце очищаемо кто от земнородных виде, Иоанн противорече, и одевающего небо облаки обнажаема всего, и источники и реки содевающего в воды входяща, дивлюся несказанному смотрению Твоему Владыко, не отягчи раба Твоего страшными повелениями». Трепетен был Предтеча, и этот трепет смирения, без которого он и не мог принять сказанного ему Господом, а не сомнение и не противление выразилось в этих словах, на которые последовал ему ответ: «оставь пока φεςρτι, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (πσανδικαιοσνην – правду законную, оправдание, то, что необходимо для оправдания). И Иоанн был покорен этими словами, он смиряет свое смирение, отдает себя во исполнение страшного для него веления и – «допускает Его», φησιν ατν ( Мф. 3, 15 ). Господь, смирившись до образа раба, приходит к Крестителю вместе с народом, извне от него не отличаясь, как один из крещающихся. Существенный вопрос в том, крестился ли Иисус только для того, чтобы явить смирение, Сам не нуждаясь в крещении, или же Он в нем нуждался, а следовательно, нуждался и в Крестителе для того, чтобы исполнить всякую правду, которая без этого оставалась бы не исполнена. Разумеется, правда эта состояла не в покаянии во оставление грехов, которых не имел Единый Безгрешный (как и Сам Он свидетельствует о Себе: «грядет бо сего мира князь и во Мне не имат ничесоже» – Ио. 14, 31), но вовсе в другом, в полноте Богова снисхождения. Это требует размышления. Всегда боговоплощение понимается как принятие Вторым Лицом Пресв. |
| И так все части св. мощей, хранящиеся ныне в Благовещенском соборе, остались здесь по силе этого соборного определения. На первых 10 ковчегах читается одинаковая надпись: «повелением Великого Государя Царя и Великого Князя Бориса Феодоровича, всея Росии самодержца сделан сей ковчег и проч. На ковчеге препод. Архимандрита Кумнепоса (Компена?) вырезана следующая надпись: «лета 7134 (1626) Апреля в 15 день повелением Благочестивого Великого Государя, Царя и Великого Князя Михаила Феодоровича всея России Самодержца и отца его Великого Господина и Государя Святейшего Патриарха Филарета Московского и всея Русии, сделана сия рака на св. и честную руку св. Архимандрита Кумниноса, а привезена сия честная и святая рука Благочестивому Государю Царю и Великому Князю Михаилу Федоровичу Святейшим Ософаном, Патриархом Иерусалимским и всея Палестины лета 7127 Апреля в 13 день». На ковчеге мощей св. Иакова Персянина начертано: «си ковчежец створил благочестивый Государь Ио миробновский воевода, Божиею милостию государь земли Молдавской, в нем же суть мощи Св. Великомученика Иакова Персянина, и дарова его пресветлому благочестивому Царю Московскому Михаилу Феодоровичу в лето 7137, Июля 13». Из священнических риз богатейшие устроены из станового кафтана Царя Михаила Феодоровича: аксамитные с оплечьем, низанным жемчугами, и с разрезною епитрахилью, украшенные жемчугом и вышитыми ликами Святых. Здесь хранятся пожалованные Императрицею Екатериною II пять бархатных риз с тремя стихарями; оплечья их низаны жемчугом. Император Александр I принес в дар сему храму парчевые ризы. В 1787 году считалось жемчугу па ризах и стихарях 8 Фунт. 40 золоти., на покровах и пеленах 12 фунт., снятого с обветшалых облачений и утварей 9 фунт., 21 золотн., а серебра в церковной утвари 64 пуда, 33 Фунта и 4 золотника 29 . Достопамятные события и преимущества благовещенского собора В сем дворцовом соборе Государи Российские крещаемы были, говели и, как выше замечено, нередко принимали брачный венец, и пред дверьми его, иногда в самом храме, после коронования своего, осыпаемы были золотыми и серебряными деньгами: такой обряд совершался, начиная от внука Великому Князю Иоанну III Димитрия до Петра I. Здесь сочетался браком и последний Царь Казанский Симеон (Едигер) с дочерью Кутузова Клеопина 30 . Благовещенский Протопоп Максим с крестом сопутствовал Царю Михаилу Феодоровичу, когда он шел на бракосочетание с Евдокиею Лукьяновной в 1626 году, говорил молитву покровению ею главы, обручал и венчал их по священному преданию, делал им поучение, благословлял их брачную трапезу. Такой же, почти, обряд совершал того же собора протопоп при первом бракосочетании Царя Алексия Михаиловича с Мариею Ильиничной. 31 В пяток Страстной недели за св. мощами в Благовещенский собор ходил в сопутствии Царя Патриарх со властьмн; откуда и переносил их в Успенский собор 32 . Ковчеги со св. мощами и доныне в этот день переносятся оттуда в Успенский собор для омовения. |
| 41:1, 5–7, 21–29, 42:8–17, 43:9–12, сл.). А Витринга думает, что Пророк говорит здесь об идолопоклонстве не своего, а будущего времени – для предостережения Иудеев от этого порока и от бедствий, угрожавших им за это от Бога. Некоторые думают, что проповеди, заключающиеся в первых 5 главах, Пророк Исаия написал в царствование Озии; потому что в следующей 6-й главе говорится о смерти Озии; 6-я глава написана при Иоаоаме, потому что в следующей 7-й главе означается время начала царствования Ахаза. Проповеди от 7-й главы до 28 ст. 14-й главы изданы в царствование Ахаза; потому что в 28 ст. 14 главы говорится о смерти Ажаза . Большая часть остальных проповедей, от 28 ст. 14 главы до конца книги, обнародована Пророком при Езекии. 12 По Переводу LXX 1-й стих читается так: сие прежде испий, скоро твори стране Завулоня... По объяснению св. Кирилла Александрийского смысл этих слов такой: страна Завулонова и Неффалимова! Пей вино веры, – прими спасительную проповедь, прими скоро, без всякого отлагательства. Из истории известно, что первые ученики скоро, с большою готовностью уверовали в Иисуса Христа; не нужно было долго убеждать их. Ст. 2. Людие, ходящие во тьме, видеша свет велий. Язычники ходили во тьме, потому что не имели в душе света истинного Богопознания, и потому самому, что были погружены в этот духовный мрак, жили как бы в сени смертной, были живыми мертвецами; потому что незнание истинного Бога есть истинная духовная смерть. Но вот и этим несчастным воссияла свет великий, когда принес его Иисус Христос и явил всем Евангельскою проповедью (Хр. Чт. 1845 г. Июнь, стр. 363). 13 Т.-е. Израильтян, которые часто называются и Ефремлянами ио имени более сильнаго, главнаго колена в числе 10 колен Израилевых. 14 Глаголы эти можно читать и в прошедшем и будущем времени. Пророки, предсказывая что-нибудь будущее, часто поставляли глаголы в прошедшем времени. Это делали и по ясности созерцания будущих событий, которые представлялись их взору как бы совершающимися, или уже совершившимися, и но уверенности в исполнении предсказываемых событий. 28 Церковь Иисуса Христа относительно благоустройства, безопасности и славы представляется в виде царства; относительно учения – в виде училища; относительно духовной пищи и утешения – в виде стада, сытно питаемого и безопасно возлежащего на приятных лугах; здесь она представляется в последнем отношении. 31 По другому переводу: осеняемая крыльями т.-е. тенями от гор, параллельно идущих по восточной и западной стороне Египта. 32 Иные переводят: И производит (или потом убирает) это в таком порядке, как научил его Бог его. 33 Иные переводят так: И рана от бича будет глубокая, которую Иегова нанесет ему при звук тимпанов и арфе, и сразится с ними в битвах всепотрясающих. |
| Между тем самарянка, возбужденная словами Господа, забывает у колодца свой водонос и спешит в город, чтобы поделиться с соотечественниками своим открытием Мессии в лице беседовавшего е ней. Чтобы им самим утвердиться в истине такого открытия, она приглашает идти посмотреть на Него и решить: Он – ли Христос? 31–33 ст. Ученики приглашают Господа вкусить купленной ими пищи, и Он, пользуясь этим, как поводом, раскрывает пред ними, чем занят в настоящее время Его богочеловеческий дух, несмотря на естественное чувство голода. 34–35 ст. Так как ученики еще не привыкли понимать Его аллегорической речи о пище, то Он, прямо объясняет, им, что эта пища, которой живет Его дух, есть исполнение воли Отца и вместе цель пришествия Своего на землю. Затем Иисус Христос, в виду идущего к Нему из города по зову женщины народа, говорит ученикам: «не говорите ли обыкновенно, засеяв поля, что еще четыре месяца до жатвы? Ио это так бывает в природе видимой. На духовной же ниве не то: посмотрите, как побелели эти духовные нивы и поспели к жатве? A между тем семя Слова Божия лишь сейчас брошено на эту ниву». 36–38 ст. Сеяние и жатва на ниве духовной относятся между собою не так, как в природе видимой. He тο бывает и с делателями этой духовной нивы, что с делателями нивы земной: между последними был бы обижен сеющий, если бы жнущий собирал то, что не сеял, или жнущий не радовался бы обилию жатвы, если бы исполнились только житницы сеющего; на духовной же ниве будут вместе радоваться и сеющий, и жнущий. 39–42 ст. Жители Сихаря, пришедшие ко Христу, были далеко не похожи на тех из своих соотечественников, о которых повествует ев. Лука в 9гл., 52 ст. и д. Многие из них по двухдневном обращении с ними Иисуса Христа, сделались Его последователями. Общее изображение галилейской деятельности И. Христа (Ин.4:43–45; Мф.4:13–17; Мр.1:14–15; Лук.4:14–15) Описание деятельности Иисуса Христа в Галилеи, по втором возвращении Его сюда, евангелисты начинают общим ее очерком. Иоанн и Матфей обращают внимание на главное в Галилее место деятельности И. |
| п.; для стратегии приведения читателя к эмоциям умиления такое не подходит. (Заметим, что самый термин, слишком недифференцированно употребляемый в немецкоязычной научной литературе, – «Wundergeschichte», «история о чуде» – подходя, скажем, к рассказу о воскрешении Лазаря, Ио 11:1–44, решительно не подходит к изображению повседневных чудес, столь характерных для Мк). И наконец, не следует забывать, что и ранее времен Просвещения тавматургия была опасной темой, вызывающей у читателя достаточно амбивалентные эмоции, вполне способной не улучшить, а ухудшить отношение читателя или слушателя ко Христу как οημεον ντιλεγμενον «знамению пререкаемому» ( Лк 2:34 ). Мы уже отмечали выше, что антихристианская полемика и со стороны иудеев, и со стороны язычников с самого начала не отрицает, а заостряет в образе Христа именно черты тавматурга. У этого факта – по меньшей мере две стороны. Во-1-х, если уже иудей из диалога Юстина Мученика, возникшего в сер. II в. на основе палестинских впечатлений автора, нападает на Иисуса именно как на мага, если эта тема дружно подхватывается и в Талмуде, и в других традициях еврейской письменности, не так легко усмотреть здесь вторичное отражение читательского впечатления от Евангелий, а не память народа (в те времена куда более устойчивую, чем в наше). Во-2-х, если скептический адепт греко-римской культуры склонен в то время был относиться к тривиализованному ежедневностью типу чудотворца-целителя с непочтительным любопытством, легко переходившим в досаду (как наш современник – к «хилеру», к мастеру «парапсихологических» занятий), то набожный иудей чурался опасности черной магии, нарушающей запрет Торы: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле!» ( Чис 23:23 ); «К волшебникам не ходите» ( Лев 19:31 ). По всем этим причинам восходящая к Штраусу парадигма, вполне объяснимая из определенной мировоззренческой констелляции (грубо говоря, из «социального заказа»), должна быть признана слишком мало соответствующей тому, что мы находим в самой эмпирии текста. |
| — Древность подобных, выражаясь на языке православной традиции, «надписаний» (т. е. заглавий) канонических Евангелий в современных исследованиях часто без всякой аргументации считается заподозренной; однако она является предметом весьма аргументированной защиты в статье: М. Hengel, Die Evangelienbberschriften, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4, Heidelberg, 1984 (переиздано в англ переводе в кн.: Studies in the Gospel of Mark, III, p. 64–84). 1:1 Начало. Книга Бытия, а вместе с ней и Тора (Пятикнижие) и весь канон Ветхого Завета открывается словами «В начале» ([берешит]). Еврейский читатель был приучен относиться с большим вниманием к тому, какая буква стоит в начале священного текста; иудейская традиция сохранила рассуждения о том, почему первая буква текста Торы — именно (бэт), а не какая-либо иная литера (это объяснялось тем, что с этой буквы начинается корень глагола [берах] «благословлять» или тем, что ее форма, напоминающая скобку, выражает запрет спрашивать о том, что было до сотворения мира (см. Bereshith rabba I); изображался спор всех букв алфавита за привилегию стоять на этом почетном месте, и проигравшие буквы получали в утешение компенсацию — право сыграть особую роль в других эпизодах Священной Истории и частях Торы (например, с к будет начинаться Декалог, см. Aboth d " rabbi Nathan 31, Beth Hamidrash 1, 62–63). Начальное христианство унаследовало эту чуткость к символике букв: в той же новозаветной книге — Откровений св. Иоанна Богослова, или Апокалипсисе, — где мы встречаем числовое значение имени «зверя», мы находим также характеристику Иисуса Христа как Первого и Последнего: «Альфа и Омега» (Откр 1:8 ( «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель»), 22:13 ( «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний»); ср. аналогичное употребление алефа и тава, первой и последней букв еврейского алфавита, в применении к Богу Ис 41:4 ( «Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же»)). В этой связи трудно не заметить, что вторую букву (еврейского) алфавита, открывавшую Писание Ветхого Завета, в Евангелии от Марка сменяет первая буква (греческого) алфавита — альфа (ΑΡΧΗ). В зачинах всех четырех Евангелий так или иначе выражена идея «начала» — нового начала, сопоставимого по своему значению с сотворением мира, — и потому отсылка к началу Книги Бытия. Первые слова Мт — «книга происхождения» (ββλος γενσεως); во вводном посвящении Лк мы встречаем слова «от начала (π " αρχς)»; наконец, пролог Ио открывается той же формулой «в начале» (εν ρχη=[берешит]), что и Тора. В этой связи можно вспомнить также начало Книги Осии в версии Септуагинты, в котором тотчас за «надписанием» книги следует: «Начало (αρχ) слова Господня к Осии»; в масоретском тексте этому соответствует просто «Слово Господне, которое было к Осии…». |
|
|
