| В южнослав. Г. этого типа нормой является употребление местоимения «азъ» и глагола в форме аориста 1-го лица: «Азъ Иво грамматикъ писа сия слова»; «Азъ Радъ писахъ» и т. п. Среди киевских надписей встречается неск. Г., в к-рых употреблены местоимение и согласованная с ним форма аориста 1-го лица, что вызвано, по-видимому, покаянным содержанием надписей. Таковы надписи XIII в.: «Се азъ греш(ь)ныи Никола (на)псахъ мъляся Г(оспод)у и Б(о)гу Своему да (и)збавить мя (бе)щисльныхъ (гре)хъ моихъ»; надпись 2-й пол. XII - 1-й пол. XIII в.: «Артемиос помилоу мя гршьника Ио(анна) азъ твоя стихра (ко)нархиса(х)» (прочтение и перевод обеих надписей принадлежат А. А. Турилову : Турилов. Заметки. С. 31). По замечанию исследователя, последняя надпись представляет «автограф одного из первых известных по имени древнерусских канонархов». В киевском и новгородском Софийских соборах обнаружены глаголические и смешанные кириллическо-глаголические молитвенные Г. (в Киеве - 3, в Новгороде - 10), датируемые XI в. и представляющие собой фрагменты молитвенных формул («Господи, помози, спаси, помилуй» - Медынцева. Грамотность в Др. Руси. С. 25-32). Глаголические буквы в составе кириллических надписей 1-й пол. XII в. обнаружены в Георгиевском соборе Юрьева мон-ря ( Рождественская Т. В. Надписи с глаголическими буквами из Георгиевского собора Юрьева мон-ря в Новгороде//Slavia Orthodoxa: Език и култура: Сб. в чест на проф. д. ф. н. Р. Павлова. София, 2003. С. 338-345). Исключительно молитвенный или богослужебный характер глаголических Г. свидетельствует об особой, богослужебной функции глаголицы (показательно, что нет глаголических берестяных грамот). В Др. Руси знакомство с глаголицей являлось частью подготовки профессиональных книжников. Важными с т. зр. слав. библейской текстологии и исторической литургики представляются Г. с выдержками из Свящ. Писания и церковных служб, сохранившиеся во мн. древнерус. храмах. В киевском Софийском соборе надпись на фресковой композиции «Жертвоприношение Авраамово», XII в. |
| Свобода любить и жертвовать собой, свобода делать то, что должно, свобода подчинять частные интересы общим, свобода быть сильнее своих слабостей и страхов. Свобода быть верным, мужественным и благородным. Но даже такую свободу нельзя назвать святой, потому что Свят только Один Бог. «Иисус же сказал уверовавшим в Него иудеям: если вы пребудете в слове Моем, воистину ученики мои будете, и уразумеете истину и истина свободит вас» (Ио. 8.31-32). Пилат, на судилище которого был приведен Спаситель, спросил у Него: «Что есть истина?» Но Пилат сформулировал вопрос неправильно: надо спросить не «что», а «Кто есть истина?» «Аз есмь путь и истина и жизнь» — уразуметь истину, а, следовательно, обрести подлинную свободу можно только на пути следования Христу. Однако современный западный мир или отвергает то, к чему призывал Христос, или просто вежливо Его не замечает. Поэтому под словом свобода подразумевается нечто противоположное христианскому пониманию. Свобода быть эгоистом и заботиться только о себе, свобода делать то, что хочешь, не считаясь с окружающими, свобода обижать и обижаться, свобода считать себя правым, а несогласных заносить в список врагов и не признавать их полноценными людьми. Свобода кичиться своими достоинствами, как правило, мнимыми, и не замечать своих недостатков. Такая свобода очень агрессивна, и именно такая свобода «приходит нагая», голодная и озлобленная, быстро доводя до нищеты и лишений тех, кто имел несчастье оказаться у нее на пути. Французская буржуазная революция провозгласила лозунг «свобода, равенство и братство». Равенство и братство как-то не привились, а государства и народы получили свободу вести такие опустошительные войны, перед которыми меркнут самые жестокие войны древности. Но, в отличие от древности, в новое время истребление себе подобных стали вести, цинично прикрываясь красивыми лозунгами. Например, фашистская Германия войну с СССР, действительной целью которой было уничтожение русского народа, объявила «крестовым походом против коммунизма». Советских военнопленных и других «расово неполноценных» сжигали в печах крематориев. В пламени печей по после военным оценкам было уничтожено более 8 миллионов невинных жертв, включая стариков, женщин и детей. Сейчас количество жертв многократно снижают, доводя до двух миллионов. |
| 30 Ср. Ориген , In Ex. hom. 4, 6: «И что жезл, посредством которого все сие совершается, посредством которого Египет повергается и Фараон одолевается, есть Крест Христов, посредством которого сей мир побеждается и посредством которого одерживается верх над князем мира сего со начальствами и силами его». 31 Ср. Тертуллиан , Adv. Jud. 13: «Ибо именно это дерево участвовало тогда в таинстве, в котором Моисей усластил горькую воду, отчего народ, погибавший от жажды в пустыне, ожил, напившись. Так и мы, которые избавлены были от бедствий мира сего, где мы пребывали, погибая от жажды, то есть лишенные Божественного слова, испивая крещальной воды древа Страстей Христовых, через веру в Него ожили». Ср. также Киприан, De zel. et liv. 17: «Всякая горечь, поселившаяся в душе, пусть умягчится Христовой сладостию. От таинства Креста ты приемлешь и пищу, и питие. Дерево, каковое близ Мерры помогло усластить вкус в прообразе (in imagine), пусть тебе поможет обрести смягчающую душу кротость в действительности (in veritate)». Ср. также Ириней, Contra haer. IV, 10, 2; Tract. Orig. 15, р. 164; Лактанций , Inst. 4, 18; Августин, Contra Faust. 12, 30. 2–91. 39 Ср. Ориген , In Ex. hom. 7, 4: «О, неблагодарный народ: по Египту тоскует тот, кто видел истребление египтян! требует мяса египетского тот, кто видел, как тела египтян были отданы рыбам морским и птицам небесным!» Ср. там же, 7 и 8. 40 То есть время воскресной Обедни. Воскресение Христа приурочивается в Евангелии к раннему утру первого дня недели после субботы (см. Мк. 16, 2 ), что впоследствии и легло в основание недельного цикла христианского богослужения. 41 Иларий говорит здесь о богословском обосновании таинства Евхаристии, прообразом которого послужила небесная манна. 42 Символическое отождествление манны небесной и «небесного хлеба» таинства Евхаристии присутствует уже в Евангелии (см. Ио. 6, 48–58), на которое и опираются последующие толкователи. Ср., напр., Киприан, Ер. 69, 14: «Тайна же этого равенства возвещена, как мы видим, в книге Исхода, когда манна упадала с небес и, в проображение будущего, обещала вкушение хлеба небесного и пищу грядущего Христа. Ибо там все, без различия возраста или пола, собирали ровно по одному гомору». |
| О необходимости прощения мы словно забываем. Устами часто произносим молитву Господню. В ней просим у Бога прощения наших грехов, указывая и на то, что мы сами прощаем. Да истинно ли это признание? Не чаще ли мы остаемся во гневе на ближнего? Откуда ссоры и драки? Заимодавцы воздают злом своим должникам. Тебя обидел ближний. Вот ты задумал мстить за обиду и приводишь в исполнение свою месть. Конечно, за обиду платишь ты большею обидою. Ио бывший должник теперь сам почитает уже себя заимодавцем и платить тем же, чем и ему воздали заимодавцы, но, конечно, с лихвою. Зло возрастает. В огонь подливается масло. Не долго уже ожидать и великого пожара. Близкие, часто родные, единоверные сначала имеют неудовольствие друг на друга. Неудовольствие обнаруживает себя резкими словами, бранью и угрозами. Слова переходят в дело. Угрозы приводятся в исполнение. Из ссоры рождается драка, членовредительство до убийства или лишения собственности чрез поджог или разгром. Вот до чего доводит людей забвение заповеди Господа о прощении. Вот настоящее бедствие их. Оно затворяет для них и двери милосердия Божия. В сердце злом не может пребывать благодать Святого Духа. Безблагодатный же человек не может и спастись. Тяжесть грехов его пред Богом никто не может снять или облегчить. Это будет уже неоплатный долг, которого уплатить нечем, а прощен он быть не может. Чего же остается ожидать таковому должнику? Того же, что получил злой раб за свое немилосердие и непрощение должнику. Видевше же клеврети его бывшая, сжалиша си зело, и пришедше сказаша господину своему вся бывшая (–31). «Товарищи его, видевши происшедшее, очень огорчились и пришедши рассказали государю своему все бывшее». Открыто, на глазах других царских рабов, немилосердный должник совершил свой жестокий поступок. Товарищи пожалели своего несчастного клеврета. Возмущенные злым поступком немилосердного раба, они поведали царю о том, что видели, сами. Тут все понятно. Но перенеситесь мыслью в область Божественного правосудия, конечно, Господь Бог и Сам ведает все наши не только дела, но и злые помыслы и желания. |
| Человек выше природы, но он есть, вместе с тем, и природное существо. И этим именно соотношением установляется положительное отношение человека к природе как к саду Божьему, к возделыванию которого он призван, но вместе и к господству над ней. Христианское приятие мира выражается в некоей антиномии: с одной стороны, христианство зовет к освобождению от мира, от любви к нему, от всякой хозяйственной заботы: «Воззрите на птиц небесных, яко не сеют, не жнут, не собирают в житницы, и Господь питает их» (Мф. 6, 26). «Имущие должны иметь, как неимущие, и покупающие, как не приобретающие, и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего» (I Кор. 7, 30–31). Таким образом, в отношении к миру христианством вносится аскетическое противоборство и расщепленность. Но в то же время только христианство научает любить мир высшею любовью, как создание Божие, которое сам Бог так возлюбил, что не только сотворил его Премудростию Своею, но не пощадил и Сына Своего для спасения мира. Мир увековечивается Богом, ибо теперешнее его естество имеет претвориться и стать новым небом и новой землею. В христианстве человек сознает себя логосом мира, имеющим в себе и логос вещей чрез причастность свою Божественному Логосу, которым стало все и вне которого не возникло ничего, что стало быть (Ио. 1, 3). Человек есть не только познавательный, но и хозяйственный логос мира, господин творения. Ему принадлежит право и обязанность труда в мире, как для собственного существования («не трудящийся да не яст» II Фесс. 3, 10, «трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» II Тим. 2, 6), как для оказания помощи ближнему (согласно вопрошаниям на Страшном Суде, Мф. 25), так и для совершения общего дела человеческого на земле, во исполнение заповеди Божией при сотворении человека: «обладайте ею (землею) и владычествуйте» (Быт. 1, 28). В отношения между человеком и природою не только входит труд человека, но и привходит освящающая благодать Св. Духа, пришедшего в мир в Пятидесятницу и пребывающего в нем. |
| Петру было свойственно выступать от лица всех апостолов, в силу стремительности его темперамента (и не всегда притом проявлявшегося в одинаково благоприятном для него смысле), как мы уже знаем: при хождении Христа по морю, Петр устремляется к Нему на встречу, но пугается и слышит упрек Учителя в маловерии ( Мф. 14, 28–31 ), припадает к коленам Иисуса после чудесного лова, свидетельствуя о своей греховности ( Лк. 5, 8 ); прекословит Христу после речи Его о страданиях ( Мф. 16, 23 ); спрашивает от лица всех учеников: «вот мы оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам? ( Мф. 19, 27 , Лк. 12, 41 ). Неоднократно Петр отвечает из среды окружающих, как при исцелении кровоточивой: Лк. 7, 45; 12, 41; 13, 36; 11, 21 ; спрашивает объяснения притчи: Мф. 8, 29 , Лк. 9, 28 ; на горе Преображения Петр хочет построить три кущи: Мр. 9, 5 , Мф. 17, 4 , Лк. 9, 33 ; противится омытию ног: Ио. 13, 6, просит изъяснить притчу: Мф. 15, 15 ; отвечает от лица двенадцати: «Господи, к кому нам идти? Ио. 6, 68; утверждает, что если все соблазнятся, то он не соблазнится: Мк. 14, 29 , Мф. 26, 33 , ср. Лк. 22, 33 , Ио. 13, 37, (на что и слышит в ответ пророчество о своем отречении), противится омовению ног: Ио. 13, 6–9; пытается защитить Учителя мечем, за что также заслужил порицание: Ио. 18, 10–11, Мф. 26, 51–4 . Итак, в ответе Петра от лица всех апостолов не было вообще необычного, он соответствовал, прежде всего, его личному характеру, помимо особых его полномочий в среде апостольской. Однако, в данном случае, исключительном по своей важности и торжественности, это полномочие говорить одному за всех молчаливо предоставляется ему всеми апостолами, а, главное, подтверждается самим Христом, который в его лице обращается ко всему апостольству, признавая в нем его представителя, так сказать утверждая его в первостоятельстве. Однако, неверно, чтобы значительность ответа связана была лишь с его содержанием. Нельзя утверждать, чтобы Петром впервые была выражена вера в Иисуса, как Христа и Сына Божия. |
| Пятница. (Дея. 10, 44–11, 10; Ио. 8, 21–30). Спрашивали Господа: “Кто же Ты?” Он ответил: “От начала Сущий”. Он впереди, за Ним св. апостолы, за апостолами пастыри и учители и вся Церковь Христова. Судите теперь, кто настоящие передовые. Оттого что за ними так долго и так много идут и еще будут идти, они не перестают быть передовыми, ибо все же они впереди, а все другие идут вслед за ними. И так у нас христиан уже есть передовые; и если кто покушается выставлять новых передовых, — явно, что их надо разуметь передовыми в противоположном направлении, то есть на пути, который ведет во дно адово. Нечего прибавлять к этому: поостерегитесь — ибо кто себе враг? Только постарайтесь уразуметь это настоящим образом и крепко держитесь познанной истины Христовой, а те пусть твердят свое. Суббота. (Дея.12, 1–11; Ио. 8, 31–42). Сказал Господь: “ Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете”. Вот где свобода! Ум связан узами неведения, заблуждений, суеверий, недоумений; он бьется, но выбиться из них не может. Прилепись ко Господу, и Он просветит тьму твою и расторгнет все узы, в которых томится ум твой. Волю вяжут страсти, и не дают ей простора действовать; бьется она, как связанный по рукам и по ногам, а выбиться не может. Но прилепись к Господу, и Он даст тебе Самсонову силу и расторгнет все вяжущие тебя узы неправды. Сердце облежат постоянные тревоги, и отдыха ему не дают; но прилепись к Господу, и Он успокоит тебя; и будешь, мирствуя в себе, и все вокруг светло видя, беспрепятственно и непреткновенно шествовать с Господом, сквозь мрак и темноты жизни этой, к всеблаженной, полной отрады и простора вечности. Неделя о Самарянине (Дея.11, 19–26, 29–30; Ио. 4, 5–42). Сограждане самарянки, после того как Спаситель пробыл у них два дня, говорили ей: “уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос”. И у всех так бывает. Сначала внешним словом призываются ко Господу или, как у нас теперь, путем рождения, а потом, когда вкусят делом, что есть жизнь в Господе, уже не по внешнему принадлежанию к обществу христианскому держатся Господа, а по внутреннему с ним сочетанию. Это и надобно всем рождающимся в обществах христианских поставить себе законом, то есть не ограничиваться одним внешним принадлежанием к Господу, но озаботиться внутренне сочетаться с Ним, чтобы потом постоянно уже носить свидетельство в себе того, что они стоят во истине. Что же для этого нужно? Надо воплотить в себе истину Христову. Истина же Христова — восстановление падшего. Итак, отложи ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и облекись в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины, и будешь сам в себе ведать, что Господь Иисус Христос есть воистину Спас не миру только, но собственно и тебе. |
| После крещения Господня и свидетельства о Нем дело Иоанна на земле было исполнено, его земная жизнь клонится к концу, за которым ждет его новое посланничество – проповедь во аде, как на это таинственно указует Церковь через икону и церковную песнь. Поэтому у первых трех евангелистов повествование об Иоанне от крещения сразу переходит к его заключению в темницу и мученической смерти, так, как будто вся его прочая жизнь не имеет уже существенного интереса. Это умолчание представляет собой выразительную схему его жизни, в которой время жизни Крестителя после крещения Господня есть лишь тихое умирание, погасание предрассветной звезды в лучах восходящего Солнца 31 . И только Евангелие от Иоанна, и в данном случае, как и во многих других, дополняющее первые три, дает нам некоторые сведения о жизни Иоанна после крещения, вернее, об этом его вольном угасании, как завершительном подвиге Предтечи: Ио. 3, 23–36. Прежде всего, должно отметить тот первостепенной важности факт, что Иоанн, который познал тайну Мессии, сам не последовал за Ним, не сделался его учеником и даже не пошел по стране проповедовать явление Мессии, ограничившись только свидетельством о Нем перед своими учениками и народом на том месте, где он в это время крестил. Он остается в прежнем положении и по-прежнему продолжает крестить, переменив только место, перейдя из Вифании в Енон близ Салима, «потому что там было много воды» (Ио. 3,23), т. е. по причине, не имевшей никакого отношения к проповеди о Христе. Почему? Потому что это следование за Христом совсем не соответствовало бы призванию Предтечи и его делу. С одной стороны, для него после богоявления была уже до конца раскрыта тайна боговоплощения, и ему не нужно было научаться ей, как это было с апостолами в течение земной жизни Спасителя: они еще только призваны были сделаться свидетелями (Д. Ап. 1,8; 1 Ио. 1, 1–3), между тем как Предтеча уже явился свидетелем после крещения. Проповедовать же тайну Мессии рядом с Тем, Кто был Сам Мессия, было, конечно, неуместным и даже невозможным. |
| В душе делателя послушания развивается сострадание всему человечеству, и молитва его постепенно принимает космический характер, становится носящею в себе всего Адама, то есть ипостасною, по образу все объявшей в себе молитвы Христа в Гефсимании 140 . Послушание как деятельное осуществление любви по образу Св. Троицы Согласно святоотеческому преданию, послушание неразрывно связано с любовью. Например, преп. Григорий Синаит представляет плоды послушания в пяти восходящих ступенях и высшая и последняя ступень есть “любовь, которая есть Бог” 141 . Преп. Варсануфий вырабатывает следующий принцип, “если ты не оказываешь послушание, значит ты не любишь” 142 . И все же, у Отцов мы не находим достаточно развернутого объяснения того, как любовь выражается в послушании. Богословское сопряжение Божественного бытия и человеческого Его образа позволило О. Софронию более непосредственно увидеть в монашеском послушании выражение богоподобной любви. Бытие Персоны определяется отношениями любви: “Персона есть Тот, кто единственно и подлинно живет. Вне сего живого начала ничто не может быть: “В нем жизнь, и жизнь была свет человеков” (Ио.1:4). Существенное содержание сей жизни – Любовь : “Бог есть любовь” (1 Ио. 4.8). Встречею в любви с другою, или другими персонами реализует себя персональное существо 143 . Ипостасное усвоение иной личности предполагает принятие в свою жизнь всех проявлений этой личности, особенно ее воли. Послушание, будучи осуществлением одной личностью проявлений другой, содействует такому усвоению. Принцип “любовь есть послушание” заключен в самом Евангелии 144 , и очерчивает как внутритроичные отношения, так и отношения между Богом и человеком. Так послушание как любовь в недрах Святой Троицы открывается в Ин. 14:31 : “Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю.” На человеческом уровне этот тринитарный принцип выражен в заповеди Христа Своим последователям: “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.” ( Ин. 14:15 , ср. Ин. 14:23 ) Основываясь на этом принципе, о. Софроний проводит такую же связь и на уровне межчеловеческих взаимоотношений: “Кто любит брата, тот естественно желает исполнить его волю, смириться перед ним.” 145 |
| Кроме всего сказанного, совет приступил к составлению и особой комиссии для образования, которая должна будет заботиться о введении одноообразного преподавания во всех учебных заведениях Константинополя и о преобразовании их к лучшему. Наконец, так как уже окончился срок второго года первого периода, совет, рассмотрев отчет годичных расходов народной казны, обратил внимание и на переданное ему назначенною для поверки ежегодных расходов народных больниц комиссиею изложение и положил изъявить начальству сих заведений тысячи благодарностей за неутомимую его ревность и плодотворную деятельность, в самое короткое время принесения столько добра заведениям. Такова вкоротке совокупность действий совета, в первый его период, по отношению к народным вопросам. По приказанию совета первый секретарь И. Д. Аристокл. РГИА. Ф. 797. Оп. 27. 2 отд. 2 ст. Д. 426. Ч. VI. Лл. 3958об. Автограф архимандрита Антонина. 28. Письмо архимандрита Антонина А. П. Ахматову 9 июня 1864 г. 31 мая текущего года христианский Константинополь был свидетелем редко повторяющегося обстоятельства – патриаршего возложения рук на владетельное лицо православного исповедания. При известных всему миру отношениях румынского князя Ио. Александра Кузы 169 к греческому духовенству, обстоятельство сие надобно считать весьма знаменательным. Мы передадим его так, как оно изложено в официальной газете Великой Церкви, с предшествовавшими ему обстоятельствами. Утром 26 мая князь Александр Ио 170 прибыл в Константинополь. Через два дня 171 172 Его Высочество почтил своим посещением Патриархов Константинопольского и Иерусалимского. Посещение было неожиданностью. 173 Только за несколько минут Его Всесвятость Вселенский Патриарх Софроний извещен был о том. Едва успели созвать несколько членов Св. Синода для большей торжественности приема. Посещение было непродолжительно и имело характер чисто официальный. От Вселенского Патриарха князь отправился к Иерусалимскому. Его блаженство благословил посетителя крестом, украшенным бриллиантами с частицей Животворящего Древа и, принося ему в дар святыню, вознес к Богу мольбу о том, «да сохранит Он Его Высочество от всякого зла и поставит его на путь правды». 174 |
|
|
