| Впрочем, всякий из нас знает о последствиях грехов и по собственному несчастному опыту. И каждый новый грех делает совесть грешника менее чувствительной, что способствует совершению еще больших грехов. Ужасно, что со смертью человека власть греха над ним не исчезает, а продолжает и в том мире мучить несчастную душу. Да и на Страшном Суде, который завершит историю нашего мира, именно грехи не позволят войти в Будущий Век — «не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21.27). «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь:ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» — писал апостол Павел (1Кор. 6.9-10). Но надо ли нам идти путем греха и смерти? Ведь по милости Божией у нас есть другая возможность — примирение с Творцом. Прощение грехов Нельзя улучшить свое духовное состояние, если не очиститься от грехов. И поскольку грехи — это по сути наша вина перед Богом, то только Он и может нас от них очистить -простив. Господь Иисус Христос, будучи и совершенным Богом, и совершенным Человеком имел власть прощать грехи: «Но чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи…» (Лк. 5.24). Эту власть Он даровал Церкви через апостолов, явившись им после Своего воскресения: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи , тому простятся; на ком оставите, на том останутся.» (Ио. 20. 21-23). В Церкви преемниками апостолов, имеющими власть отпускать грехи, являются епископы и священники. Они посвящаются на это служение (и получают власть прощать грехи) через молитву с возложением рук других епископов, причастных к непрерывной в веках цепи возложений рук к апостолам и Господу Иисусу. Таким образом, прощение грехов происходит в Церкви не по причине особой святости или молитвенной жизни того или иного священнослужителя, а в силу данной ему от Бога власти. |
| В наиболее лаконичной полноте эта великая тайна благочестия выражена в Евангельских словах: «Пришел Сын Человеческий взыскать и спасти погибшего» ( Мф. 18, 11 ). Одна из наиболее существенных функций Промысла Божия о людях состоит в том, чтобы, ведя человека через живую веру в Спасителя к блаженной вечности, указывать здесь на земле пути жизни: « Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. ( Ин. 12,46 ). Это просвещение Христово наиболее понятно и очевидно осуществляется Им через благовествование истины, а также через воплощение тех нравственных заповедей, которое по Слову Божию влечет за собой блаженство. Блаженство состоит в том, что прежде взыскуется («алчется и жаждется»), а затем и исполняется Божия правда. Божественный Промысл совершает свою спасительную миссию в очищаемой и восстанавливаемой природе человека. Спасительное действие Промысла Божия совершается положительно над теми людьми, кто живет « о всяком слове, исходящем из уст Божиих» ( Мф.4, 4 ). Поэтому промыслительно оказываются «блаженны слышащие Слово Божие и хранящие его» ( Лк.11, 20 ). Промысл Божий обещает им все, что они попросят в молитве с верою и дает им знать тайны Царствия Небесного ( Мр.4, 25 ).; короче – всячески награждает исполнителей Божией правды. Многие нежнейшие, почти лирические слова находит Спаситель, чтобы показать попечительство Промысла Божия над человеком «Не две ли малые птицы продаются за медную монету, и не одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волоса на голове все сочтены... Не бойтесь же ...» ( Мф.10, 29–31 ). Как замечательны в этом отношении притчи о бесплодной смоковнице, которую садовник просит оставить на третий год ( Лк. 13, 6–9 ), о богатом и Лазаре ( Лк. 16, 19–31 ), о блудном сыне ( Лк.15,11–32 ), рассказ о расслабленном (Ио.5,1–16). С позиции нравственного деятельного осознания жизни наиболее существенны функции Божественного Промысла, руководящего человеческую личность ко спасению, потому что при этом раскрывается механизм синергетического – совместного Промыслительно-Божественного и свободно-человеческого делания, совершающего спасение. Основные направления действия Промыслительного механизма здесь следующие. |
| Имя Иисус прежде всего открывает нам смысл или цель прихода Бога во плоти: “нашего ради спасения”. Восприятие Богом нашего естества указывает на возможность и для нас стать сынами Бога. Наше сыноположение заключается в сообщении нам божественной формы бытия: “В Нем обитает вся полнота Божества телесно” (2 Кол. 2: 9). По вознесении Он воссел одесную Отца и уже и как Сын Человеческий. Вот как говорит Он сам: “Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как мы едино. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде сложения мира… Я открыл им Имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них” (Ио. 17: 22–26). Ум наш в удивлении замолкает пред этой тайной: Творец облекся в тварное; Вечный и Невидимый воспринял на Себя временную и изменчивую форму бытия; Дух, стоящий далее всякой мысли — соделался плотью и дал нам возможность осязать Его руками, взирать на Него телесными очами; Бесстрастный подвергся страданиям; Жизнь безначальная связала Себя с умиранием. Философствующий ум, предоставленный самому себе, не может согласиться с евангельской проповедью: для него это безумие. Абсолют философов от своих творцов не получил разрешения истощать себя даже до рабьего зрака (ср.: Фил. 2: 7). Воображаемый ими Абсолют, по существу, есть небытие (в полном смысле этого слова). До пришествия Христа были умы, создававшие весьма увлекательные теории о таком отвлеченном Абсолюте; и для нас не ново появление в наши дни тех же тенденций. К сожалению, многие становятся жертвой этой духовной аберрации. Великий Павел воспел в связи с этим гениальный гимн: “…написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну… ибо… благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие. Для самих же призванных… Христа, Божию силу и Божию Премудрость. Потому что безумное Божие мудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков” (1 Кор. 1: 19–25). |
| Подобным образом проявилась вера несчастной хананеянки, скорбящей от страшного беснования своей дочери. Она усиленно просила Иисуса об исцелении своей дочери, тогда как Он утверждал, что “послан только к погибшим овцам дома Израилева”. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему” ( Мф. 15, 24–28 ). Величие веры хананеянки, отмеченное Иисусом, состояло здесь в том, что эта вера подверглась испытанию унижением и выдержала это испытание и таким образом явилась испытанной верою. Неиспытанная вера может оказаться слабой или порывистой; будучи испытанной, она приобретает новые качества силы и стабильности. Кроме того, в ней содержится психологически-нравственное переживание значимости личности Христа относительно своей сравнительной незначимости. Такое переживание, будучи ненадуманным, всегда является искренним и серьезным. Таким же образом Иисус оценил веру кровоточивой женщины (“вера твоя спасла тебя”), которая находясь в своей болезни двенадцать лет, “услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. И это прикосновение веры было столь сильным, что Иисус почувствовал, что вышла из Него сила” ( Мк. 5, 25–30 ). Особенность веры выразилась здесь в том, что эта неисцельно болящая осознала и пережила, что животворящая сила, исходящая из Иисуса, пронизывает и периферийную предметность, связанную со Христом, как животворным центром и источником тварного бытия. И вера становится тем жизненным и нравственным условием, при котором и эта периферийная предметность, которой как бы делегируется сила Христа, освобождает возможности созидания, останавливая разрушительную неизбежность автономного мира. Иной оттенок слышится в словах бывшего слепорожденного, получившего исцеление от своей слепоты, совершенное Спасителем, без всякого предварительного личного участия веры самого слепого. Этот слепой после нудного допроса, учиненного ему фарисеями, не желавшими признать божественное посланничество Спасителя, наконец, сказал им: “Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего” (Ио. 9, 33). В такой вере, во-первых, утверждается возможность всякого делания, а тем более доброделания лишь при условии наличия единства с Богом, а во-вторых, утверждается безбоязненно, то есть исповедуется Божественное происхождение Иисуса. |
| В нем демонстративно отражается Божественная позиция по отношению к людям: «Не послал Бог Сына Своего, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3,17 ) . Таким образом, в объективном плане альтернативой спасению является осуждение. И в человеческих отношениях также осуждение личности начинается там и тогда, где и когда спасительные движения души блекнут и становятся почти невидимыми рядом с разрушительной энтропией осуждения. Даже людей чрезвычайно грешных и повинных в прямом нарушении заповедей Богочеловек демонстративно не осуждает. «Книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь?.. Он... сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. ... Они же, услышав то, и будучи обличаемы совестию стали уходить один за другим ... и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус ... сказал ей: женщина! где твои обвинители? Никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; Иди и впредь не греши» (Ио.9,3–11). Вообще в этом отношении поразительно бережное отношение Иисуса к грешникам, в которых, даже порою и не видно совершившегося покаяния. Иисус, видя только возможность покаяния, не осуждает никого. Только одна самодовольная самодостаточность выстраивает непреодолимую стенку между Ним и теми, кто может «обойтись» без Него. Это: «И Я Тебя не осуждаю», – постоянный мотив отношения к грешникам, еще, может быть, сам по себе недостаточный для созидания, но уж во всяком случае, останавливающий разрушение. Своим отношением к людям, отношением, в котором нет места суду и осуждению, Господь дает возможность увидеть и тем, кто стремится к справедливости (а суд есть символ справедливости), и тем, кто стремится к святости, что справедливость есть не более чем частное выражение святости, высший предел которой – милость, а потому – «Суд без милости не творящему милости». |
| И такими вы были. но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:9–11 ). (Сими словами) он весьма ясно показывает, чрез что человек погибает, если будет пребывать в жизни ио плоти, и чрез что спасается. То, что спасает, по его словам, – есть имя Господа нашего Иисуса Христа и Дух Бога нашего. 2. Перечислив так дела плоти, чуждые Духа и смертоносные, он, сообразно с вышесказанным, в конце послания кратко выразился: «как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Ибо говорю вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царства Божия» ( 1Кор.15:49–50 ). Слова его: «как мы носили образ перстного» сходен с изречением: «и таковыми вы были: но вы омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Когда же мы носили образ перстного? Тогда, конечно, когда вышеупомянутые дела плоти совершались в нас. А когда (носим) образ небесного? Тогда, – говорит, – когда «вы омылись», веруя во имя Господа и получили Дух Его. Омылись же мы ни по существу тела, ни по образу создания, но относительно прежней суетной жизни. Итак в тех же самых членах, в которых мы погибали делая (дела) тления, мы и оживотворяемся, совершая дела Духа. Глава XII. О различии между смертью и жизнью, о дыхании жизни и животворящем Духе 1. Ибо плоть как способна к тлению, так и к нетлению, и как (способна) к смерти, так и к жизни. Они взаимно сменяются, и то и другое не пребывают вместе, но одно вытесняется другим, и в присутствии одного уничтожается другое. Поэтому если смерть, овладев человеком, удалила от него жизнь и сделала его мертвым, – тем более жизнь, овладевая человеком, изгоняет смерть и восставит человека живым Богу. Ибо, если смерть умертвила, то почему жизнь своим пришествием не оживотворит человека? Как пророк Исаия говорит: «сильная смерть пожрала», и еще: «Бог отнял всякую слезу от всякого лица» ( Ис.25:8 ). Прежняя жизнь изгнана потому, что была дана не чрез Дух, а чрез дыхание. |
| Кирилла Александрийского и Иоанна Златоуста ) некоторые из иудеев. Он не был также и одним из прежних пророков ни в смысле личного их перевоплощения, ни в смысле принадлежности его к их чину, потому что он отличается от чина ветхозаветных пророков: «закон и пророки до Иоанна» ( Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–15 ). Он сам, хотя и имеет в себе пророческий дар, но превосходит и пророческое служение: «Что же смотреть ходили вы? пророка? да, говорю вам, и больше пророка» ( Мф. 11,9 ; Лк. 7, 26 ). Ибо он есть пророк-предтеча, ему дано видеть и ведать; все пророки принадлежат к Ветхому Завету, и потому они «до Иоанна», он же принадлежит и к Ветхому Завету, и, постольку он пророк, к Новому, и поскольку он Предтеча: «виден был еси посреди стоя ветхаго же и новаго, новому убо, пророче, крестити творя, новаго же свет являя» 29 . Исчерпав все возможные представления, в которые могло укладываться в их головах явление Предтечи, посланные «сказали ему: кто же ты, чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя ( Ис. 40,3 )». В полном согласии со всеми синоптиками, евангелист Иоанн определяет своеобразие явления Предтечи известным уже нам древним пророчеством о нем. Есть, однако, то отличие, что во всех синоптических Евангелиях евангелистами применяется к нему это пророчество, след., в третьем лице, а здесь Предтеча сам свидетельствует о себе словами пророчества, выражающими поэтому, прежде всего, его собственное самосознание. Он стал Предтечей не только после встречи Христа, но был им и ранее ее. Положение Предтечи явилось для него не внешним фактом, но внутренним его самоопределением и самосознанием. Видимо, посланные не поняли этого ответа, как не понимали и самого пророчества. Ведь Предтеча раскрывается только через Христа, Которого он есть Предтеча. Но Христа они сначала не знали, а потом не восхотели веровать в Него. Оставшись глухи к этому ответу, посланные, искушенные в законе – «а посланные были из фарисеев» – и знавшие, что крещение водою над иудеями является, во всяком случае, непонятным новшеством, несомненно, искушая его, «спросили: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?» (Ио. |
| Однако, как мы уже сказали, здесь нет ни отмены, ни замены, – Христос крестит через учеников Своих рядом с Иоанном и одним и тем же крещением, отнюдь не противодействуя Иоаннову крещению как уже устаревшему и отмершему. И на самом деле крещение покаяния отнюдь не устарело до самой Пятидесятницы. Последняя и явилась крещением Духом и огнем, обещанным Крестителем. И крещение Иоанна отменяется лишь заповедью Христовой относительно христианского крещения во имя Св. Троицы ( Мф. 27,9 ), которое тоже входит в действенную силу лишь после Пятидесятницы (Д. Ап. 1. Сюда же относится и вдуновение Св. Духа Христом на апостолов Ио. 20, 22, также получающее силу в Пятидесятнице). Здесь прямо противопоставляется крещение Иоанново Пятидесятнице и молчаливо ею отменяется, точнее, преодолевается и поглощается: «Иоанн крестил всех водою а вы, через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Д. Ап. 1,5). И после сошествия Св. Духа св. апостол Петр, спрошенный после своей проповеди: «Что нам делать, мужия, братия?» – в ответ сказал: «Покайтесь и да крестится каждый из вас во Имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» (1,37–38). Т.е. он уже прямо и выразительно установляет крещение во Имя Христово с ниспосланием Св. Духа в отмену и замену Иоаннова крещения (которое, насколько далее и сохраняется, именно характеризуется отсутствием духовных даров и даже их неведением). Напротив, сторонники указанного толкования подтверждают его сопоставлением с чудесным превращением воды в вино в Кане Галилейской. Через это чудо, говорят они, был отменен и как бы упразднен в своем значении «элемент воды», а, след., и все крещение Иоанново. Но не существует одного «элемента воды», а есть воды крещальные «с благословением Иордановым, и есть вода евхаристическая «святого соединения» («и абие изыде кровь и вода»). Чудо в Кане Галилейской есть прообраз божественной Евхаристии. Это первое чудо, в котором находят свое средоточие все остальные чудеса, прообраз искупления и искупительной жертвы. |
| И сами они любили, когда их величали титулом учителей и почет им оказывали, они были горды и презирали народ. В глазах их этот народ не ведал закона и преданий, а потому и нарушал их. А всякий нарушитель был конечно грешник. Да и среди народа особенно уже, но стеснялись действительно творить беззакония мытари, отщепенцы, предатели корыстные. Фарисеи ненавидели мытарей. Таковою же нелюбовью их пользовались и явные грешники, открытые нарушители заповедей Божиих. Но сами то фарисеи разве были святы и чисты от беззаконий? Несомненно, они открыто в глазах людей нарушать закон боялись и действительно не совершали тяжелых преступлений. Как гробы раскрашенные, они снаружи были хороши. Быть внешне праведными они и заботились, с ревностью и тщательностью исполняя внешние предписания закона и преданий. Этою показною праведностью фарисеи величались и выставляли ее на показ всем. Они долго молились на улицах, раздавали милостыни на перекрестках, трубя пред собою, учили пришельцев и своих соплеменников. Делать мелочные дела, предписываемые законом и преданиям, так, чтобы люди примечали, вошло в правило жизни фарисеев. Их часто за это осмеивали саддукеи. Ио они этим мало тревожились и думали, что они суть верные хранители Божиих заповедей и исполнители воли Господа. За это, конечно, Бог предоставит им первые места в Своем царстве. Этого тем более можно ожидать им, что они потомки Авраама по плоти. Но иное дело человеку самому думать о себе, а иное дело знать мнение других о нем. В своих глазах фарисеи были праведники и награды от Бога ожидали. А Господь Иисус Христос считал нужным предупреждать их и глаза им открывать на то, что делать они должны, чтобы оправдать то высокое доверие, которое им оказано Богом. Они добровольно назвались хранителями закона Божия. Дело почетное и хорошее. Так нужно хранить и исполнять его не на словах, а делом. А то, по слову Спасителя, фарисеи только лицемерили. Он применил к ним слова пророка Исаии: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям; заповедям человеческим» ( Мф.15:7–9 ). |
| Ведь когда человек, его мысль, дух, чувство приходит к некой полноте, он становится для других «малой тайной». И еще: его смиренное присутствие приносит нам радость, мы рады нашему общению. Свящ. Петр Зуев 2 Евр. сэ ´ла с ударением на первом слоге). Общепризнано, что перед нами какая-то музыкальная или литургическая помета встречающаяся в Псалтири 71 раз и в Кн. Пророка Аввакума 3 раза); но ее значение до сих пор не выяснено. Во всяком случае, она лишний раз напоминает, что речь идет о тексте, предназначенном не просто к чтению глазами, но к проговориванию и выпеванию. 3 Предположительно музыкальный термин. Остается вопрос: есть ли это название музыкального инструмента или обозначение мелодии? 5 По другому возможному пониманию, принятому, например, М. Бубером и А. Шураки – «спаси нас, Господи, Царь»; в таком случае речь идет о царском достоинстве Самого Бога. 8 Глагол каари′ допускает различные понимания («связали» и др.); традиционное «пронзили», находящееся в согласии и с версией Септуагинты ( ρυξαν, букв, «прокопали», ср. ц.-слав. «ископаша руце мои»), относится к числу вполне возможных. 9 Эти слова уже с времен начального христианства особенно непосредственно соотносились с участью Христа на Голгофе. Ср. Ио. 19, 23–24: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части [...]; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании» – следует цитата из Псалма. Надо сказать, что из двух лексем, употребленных в тексте Псалма, первая ( бэ′гэд) обозначает скорее верхнюю одежду (в переводе Септуагинты μτια «плащи»), и в таком случае вторая ( леву′ш) может относиться именно к хитону, т. е. к рубахе. Поздневизантийский толкователь говорит в этой связи: «.. Заметь точность пророчества. Пророк сказал не о том только, что они разделили, но и о том, что не разделили. Прочие одежды они разделили на части, а хитон – нет, (о дело о нем предоставили жребию». (Св. Евангелие от Иоанна с толкованием блаж. Феофилакта, архиепископа Болгарского, Московское подворье Троицкой Сергиевой Лавры, 1996, с. 675). |
|
|
