| Между тем, благоговейное познание Таинств, сколько знать их по преданию Церкви можно, всегда было нужно и для самаго совершения и для принятия их, как уже видели мы у св.Отцев Церкви. Служитель Таин, с знанием своего служения, совершает их не языком только, или, что лучше, духом, но и, что еще лучше, умом, с живым сознанием; чего требует Слово Божие во всех наших молитвословиях (Kop.1:14, 14–20). А это, при молитвенном расположении духа, дает особливую уверенность сердцу, жизнь действиям, и возносит душу служащего в область Божественную, приступающего же к принятиио даров Божиих располагает к тому с живой также уверенностью сердца. Священникам велено внушать о том всякому пред сообщением Таинств 9 . С каким, подлинно, благоговением покоряться должен видимым установлениям св.Веры самый ум, когда он уже вчиняется иногда, или вовлекается веком мира сего ( Ефес.2:2 . Kop.1:1:20) в дела Веры; если он приличным образом знает глубокие их основания, существенные в них нужды! С какими сердечными чувствами, среди всех разногласий по Вере, должен всякий из нас ощущать в себе, напр. помазание от Святаго ( Ин.1:2:20 ), или приступать к Покаянию, носить священный чин, когда будем знать свойство таких даров Божиих в свете Божием! К сожалению, сколь напротив обыкновенными делами жизни в наше время кажутся уже для многих высокие священнодействия Веры, напр. Крещение младенцев, особенно Брак, если посмотреть даже на одно присутствие Христиан при совершении оных! Сколь мало известно, а много страшно спасительное Елеосвящение для больных! От чего-же все это? От того, что многие из Христиан не знают силы Божьей в них ( Мф.22:29 ), и смотрят на Тайнодействия, как на заведенные обычаи, на формы, нужные только для гражданского порядка дел ио Вере. В древности самое молчание о Таинствах в благоговении, при особливом к ним внимании, было поучением в том, сколько знать их надобно. В наши говорливые и изъяснительные времена напротив: предметы сии, в Церкви Божьей коренные и существенные, стали оставаться в таком забвении, что некоторые из самих Христиан едва обращают на них какое-либо внимание, кроме как со стороны одной видимой необходимости в них, похожей на житейскую. |
| Бога, ибо его взору рисуется «коварный Бог». Но в том то и состоит чудо: Бог оттолкнул льстецов и милостиво дозволил Иову узреть иррациональный Абсолют. Такая же милость дарована была и Декарту. Пресвятая Дева исполнила его молитву — молитву настоящего рыцаря истины, рыцаря без страха и упрека. Декарт — истинная слава Франции и он живет в современной философии. Он вновь молод и прекрасен, как это сказал Платон о Сократе; тогда как картезианство навеки оставлено позади. XIV. БЕССМЕРТИЕ, ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ 1. Библия о загробной судьбе человека «Людей ждет по смерти то, чего они не ждали и о чем не гадали». Что хотел сказать этими словами таинственный Гераклит? А вот что: когда мы утверждаем «бессмертие», то это означает несомненно нечто великое и таинственное, но мы не знаем, что именно это означает. Мы не знаем, что именно мы утверждаем, говоря о бессмертии, чего именно мы желаем и к чему стремимся. Древнейшие мифы и символы гадают об этом и быть может угадывают нечто. Каково философское и научное значение этих символов и гаданий, этой веры, «гипостазирующей наши надежды» и желающей дать «вещей обличение невидимых»? Особенность и преимущество библейских символов состоит в том, что они охватывают все проблемы духа и предусматривают все возможности решения. Так, по вопросу о загробной судьбе человека, мы находим в Библии четыре точки зрения, которые исчерпывают все возможные решения: 1. Утверждение полной смертности души, в псалмах1), (ср. Екклезиаст) учение, утверждавшееся вполне ортодоксально Саддукеями. х) Напр., «человек яко трава, дние его яко цвет сельный, тако отцветет, яко дух пройде в нем, и не будет и не познает ктому места своего». 2. Возможное «переселение душ», вера в «перевоплощение» прежних пророков, как провозвестников приближения мессианских обетовании. Таковы все слова об ожидаемом пришествии Илии (Лк. 9, 7, 6, 19. Мф. 11, 14, 17, 10–13, 14, 16. Ио. 1, 21). Было бы невероятно, если бы Евреям оставалась неизвестной такая распространенная в Египте, в Греции и в Индии теория, как " перевоплощение душ, и она, конечно, находила сторонников так же, как и теория полной смертности2). |
| Р. Thiede, Ein Fisch fir den rumischen Kaiser. Juden, Griechen, Rumer: Die Welt des Jesus Christus, «Bastei Labbe Taschenbbcher» 64173, Munchen, 2000, S. 76–77); с этим едва ли есть какая-либо возможность согласиться. С другой стороны, сама по себе идея закругляющего, стилистически маркированного завершения текста чужда Новому Завету, как она была чужда ветхозаветной традиции. Как бы то ни было, последующие стихи канонического текста (16:9–20) по многим причинам не могут считаться принадлежащими к первоначальному составу Евангелия; слишком непохожи их язык и стилистика на то, что мы находим у Мк, да и чисто интонационно они ощущается как нечто прибавленное, приписанное (впечатление, которое сказалось даже в старой легенде, согласно которой они были дописаны Марком уже в Александрии). Одинокие попытки (напр., М. van der Valk, Observations on Mark 16, 9–20 in Relation to St. Mark " s Gospel, «Humanitas», 1958, pp. 52–95) доказывать обратное слишком малоубедительны. Разумеется, богословского значения для оценки канонического авторитета последующего текста подобные соображения не имеют и не могут иметь; текст входит в канон не в силу своей принадлежности тому или иному автору, но в силу правомочного решения принявшей его Вселенской Церкви, в силу его, как говорят, «рецепции» Народом Божьим. По этой же причине вопрос о личном авторстве Марка для всего Евангелия не должен рассматриваться верующим как вопрос веры; если мы находим это авторство совершенно правдоподобным, то по соображениям иного порядка. — Заключительная часть общепринятого текста Мк выглядит как сокращенный обзор рассказов о явлениях Воскресшего в других Евангелиях: 16:9–11 (явление Марии Магдалине) напоминает Ио 20:11–18; 16:12–13 (явление на пути в Эммаус) — Лк 24:13–35; 16:14–18 (т. н. великое поручение апостолам) — Мт 28:16–20 и Лк 24:36–49. 16:17–18 Именем Моим […] на больных будут возлагать руки, и те будут в добром здравии. Один раввинический текст сообщает следующий эпизод: рабби Элеазар бен Дама, племянник знаменитого рабби Ишмаэля, был укушен змеей, и некий Иаков из Кефар-Сама предложил исцелить его возложением рук во имя Иисуса, — однако Ишмаэль решительно запретил это (Tosefta Chul. |
| Как кажется, здесь происходит модернизирующее привнесение представлении, характерных скорее для новоевропейского романтизма или, скажем, экспрессионизма, чем для новозаветной литературы. Впрочем, К. П. Тиде, выступая с довольно близкими по смыслу суждениями, пытается усмотреть в Мк 16:8 аналогии трагической перипетии в классическом греческом роде (С. Р. Thiede, Ein Fisch fьr den rцmischen Kaiser. Juden, Griechen, Rumer: Die Welt des Jesus Christus, «Bastei Lьbbe Taschenbьcher» 64173, Мьпснеп, 2000, S. 76–77); с этим едва ли есть какая-либо возможность согласиться. С другой стороны, сама по себе идея закругляющего, стилистически маркированного завершения текста чужда Новому Завету, как она была чужда ветхозаветной традиции. Как бы то ни было, последующие стихи канонического текста (16:9–20) по многим причинам не могут считаться принадлежащими к первоначальному составу Евангелия; слишком не похож их язык и стилистика на то, что мы находим у Мк, да и чисто интонационно они ощущается как нечто прибавленное, приписанное (впечатление, которое сказалось даже в старой легенде, согласно которой они были дописаны Марком уже в Александрии). Одинокие попытки (напр., М. van der Valk, Observations on Mark 16, 9–20 in Relation to St. Mark " s Gospel, «Humanitas», 6–7, 1958, pp. 52–95) доказывать обратное слишком малоубедительны. Разумеется, богословского значения для оценки канонического авторитета последующего текста подобные соображения не имеют и не могут иметь; текст входит в канон не в силу своей принадлежности тому или иному автору, но в силу правомочного решения принявшей его Вселенской Церкви, в силу его, как говорят, «рецепции» Народом Божьим. По этой же причине вопрос о личном авторстве Марка для всего Евангелия не должен рассматриваться верующим как вопрос веры; если мы находим это авторство совершенно правдоподобным, то по соображениям иного порядка. – Заключительная часть общепринятого текста Мк выглядит как сокращенный обзор рассказов о явлениях Воскресшего в других Евангелиях: 16:9–11 (явление Марии Магдалине) напоминает Ио 20:11–18; 16:12–13 (явление на пути в Эммаус) – Лк 24:13–35; 16:14–18 (т.н. |
| Тем не менее, для правильной оценки цифровых их данных постоянно следует иметь в виду, с одной стороны, сравнительно недавнее происхождение русских миссий, из коих самая старшая, Алтайская, просуществовала уже 70 лет, а самая младшая, Рязанская, вызвана к жизни только лишь в 1897 году, – большинство же из них возникло в течение последних 30 лет, – и, с другой, те трудности, с коими русским миссионерам непрестанно приходится вести упорную борьбу. Трудности эти – те же самые, с коими боролись миссионеры со времен покорения Казани, Астрахани и Сибири. Состоят они в следующем: 1) В громадности миссионерских районов, незначительности их заселения, кочевом быте инородцев и суровости климата. Киргийская миссия, наприм., с ее 9 станами и 28 служащими лицами, обнимает две обширнейшие области: Семипалатинскую и Акмолинскую с населением в 831, 150 Киргизов-магометан; в них обеих всего лишь 2.853 человека православных, из коих 2.503 русских и 350 инородцев. Другие миссии, как напр. Якутская, Енисейская, Тобольская и др. обнимают территории, равные то Германии, то Франции и т. д. Неудивительно, поэтому, что и районы деятельности отдельных миссионеров простираются на целые тысячи верст и что на объезды их миссионерам приходится употреблять по нескольку месяцев. В Енисейской епархии, разделенной всего на 14 миссионерствующих приходов, из коих в каждом насчитывается по 65 улусов, разбросанных иногда на протяжении 3000 квадратных верст, миссионеры не могут объехать свои приходы менее, чем в 3 месяца. Из отчетов видно, что один из миссионеров в течение года принужден объезжать 1000, другой 3000, третий 5000, а четвертый даже 6000 верст. В Тобольской епархии деятельность миссионеров для просвещения Самоедов и Остяков в северных тундрах прибрежья Ледовитого океана сводится почти исключительно к разъездам по кочевьям вниз по реке Оби. Чукотская миссия имеет 4-х специально походных священников для просвещения Тунгусов, Ламутов, Юкагиров и других инородцев. В 1897 году один из них проехал 2465 верст, а другой 2148, пробыв под открытым небом 18 ночей при 40 и 50° мороза ио Реомюру. |
| Ср. Бекка mémrol. ünterss. стр. 54qq., Берто loco citato стр. 9qq. и Геферинка, Comm. zu Ezech. I. с.–По этому смыслу из настоящего места явствует, что мина содержала 50 сиклей, а 60 мин составляли талант. Что сикли Иезекииля суть именно моисеевы сикли, это видно из того, что они составляли 20 гер, как и сикли святилища по Исх.30:13 . Таких сиклей на талант шло 3000, как ясно это видно из Исх.38:25 , где подать с 603550 человек, назначенная ио полсиклю с человека и следовательно составляющая 301775 полных сиклей, подведена под 100 талантов и 1715 сиклей. Но обозначение сиклей сиклями святилища или священными предполагает, что были еще другие сикли. На это различие наводит и сравнение 3Цар.10:14 с 2Пар.9:16 , по которому 3 мины=300 сиклям; следовательно мина здесь содержит 100 сиклей, между тем как священных или моисеевых сиклей она заключала в себе только 50. Итак, обыкновенный сикль был только половиною священного или равнялся беку, как и принимают раввины. Ср. Маймонида constitutiones de sides quas–illustr. Esgers. L. Bat 1718. p. 19. Это отношение подтверждается не только тем, что до Исх.30:13 существовали особенные серебряныя монеты весом в 10 гер, но и тем, что имя бека, встречающееся только в пятикнижии, потом исчезает вытесняясь именем обыкновенного сикля, конечно равного ему по весу, потому нужно полагать, что в преимущественном обращении были серебряные монеты тяжестью в 10 гер; на эти монеты и перенесено было имя сикль не выражавшее само по себе никакого определенного веса. Ср. еще Берто loco citato 26 q.–Mouceeb сикль вероятно также тожествен с сиклем по весу царскому 2Цар.14:26 , хотя из этого места, по которому обстриженные волосы Авшалома весили 200 сиклей, ничего нельзя определить относительно веса сикля, потому что это показание–даже считая по обыкновенному сиклю–слишком велико и может быть решительно признано ложным, вошедшим в текст только чрез ошибку переписчика. Ср. Берто Comm, zu 2Sam. 14, 28 . 988 О весе сиклей, чеканенных Симоном маккавейским, см. |
| Исх.28:14,15 ; Иер.44:15–18;2:29–37 ). Таким образом, Евреи своим идолопоклонством и возведением языческой религии на степень государственной, как было при Манасии, и своими политическими союзами с язычниками для устроения своего гражданско-политического блага по существу нарушили Синайский завет с Богом, и не только со стороны его феократического значения, но и религиозно-церковного; потому что ложные языческие религиозные верования искажали истинное откровенное учение о Боге закона Моисеева и уничтожали спасительную веру в грядущего Мессию. 2. О каком суде Бога со Своим народом говорится в данной пророческой речи? Под «судом» и «прениями» Господа со Своим народом нужно разуметь обличения Иудеев пророками в нечестии и внешние наказания их бедствиями от Бога с целью доказать Иудеям, что они своим идолопоклонством и союзами с язычниками, изменяющими условленный Синайскими законами феократический быт народа Божия, нарушают по существу феократические права Господа, основанные на завете Синайском. Результатом такого суда и таких прений является приговор Господа о расторжении этого феократического союза ( Иер.3:1 ). Этот приговор исполнился через выселение Иудеев из Богом данной земли в плен Вавилонский, через прекращение видимого присутствия Господа царя во облаке над кивотом завета, через прекращение небесного огня на жертвеннике всесожжений и через потерю урима и туммима первосвященника, через которые он получал откровения от Бога по силе своего звания, по должности. Но прекращение феократии в народе Божием не означало прекращения бытия церкви, а наоборот: Господь расторгнул феократический союз, чтобы усилить значение церковно-религиозного завета ( Иер.3:16,17 ), чтобы приготовит членов ветхозаветной церкви к вступлению в царство Мессии «не от мира сего» (Ио. 31:31–34). Таким образом, под судом Божиим в данной пророческой речи нужно разуметь нравственный, исправительный суд через обличения и внешние бедствия. 3. Как понимать 22-ой стих главы второй? Под «нитром» (евр. нетер-состав из минеральных солей и масла, в роде мыла) и «травами борифовыми» (евр. борит щелок, отвар из соляных растений) нужно разуметь здесь иносказательно обычные средства очищения грехов и умилостивления Бога: покаяние, молитва и пост в соединении с очистительными жертвами о грехе. Но все эти средства, по свидетельству Самого Господа, недостаточны для очищения народа от греха идолопоклонства. Почему так? Потому что увлечение идолопоклонством вошло в духовную природу Евреев, проникло ядом во все отправления жизни, так что в этом отношении увлечение Иудеев идолопоклонством сравнивается у пророка с неудержимой половой похотью верблюдицы и ослицы (ст. 23 и 24). Такое греховное увлечение Иудеев идолопоклонством могло быть уничтожено только огненным очищением, т.е. страшными бедствиями и страданиями всего народа Иудейского, как это совершилось через плен. §6. Гл.9:1–26: плач пророка о нравственном развращении и о несомненной гибели своих современников |
| (4) Кажется, что латинские и греческие буквы произошли от еврейских 8 . У них ведь первая [буква] называется «алеф», [от которой] потом по сходству названия греки вывели альфу, и отсюда у латинян А. Ведь переводчик (translator) создал букву другого языка по схожести звука, чтобы мы могли знать, что еврейский язык евреев всем языкам и буквам – мать. Однако евреи пользуются 22 буквами (elementa litterarum), как в книгах Ветхого завета, а греки – 24, а латиняне, помещаясь между ними, имеют 23 буквы. (5) Еврейские буквы получили свое начало от Закона через Моисея, а сирийские и халдейские – через Авраама. Ибо последние, хотя и согласуются с еврейскими по числу и произношению, но различаются одним начертанием. Египетские буквы царица Исида (Ио), дочь Инаха, пришедшая из Греции в Египет, открыла и передала египтянам. Ведь у египтян у жрецов были одни буквы, а у народа – другие; жреческие называются ερα, а народные – πνδημοι. Употребление греческих букв первыми открыли финикийцы, поэтому Лукан 9 [говорит]: Если молве доверять, финикийцы впервые дерзнули Звуки людских голосов закрепить в новосозданных знаках. (Lucan., Phars., III, 220). (6) Вот почему финикийским 10 цветом пишутся заголовки книг – потому что они получили начало от их букв. Кадм, сын Агенора, привез из Финикии в Грецию 11 сначала 17 букв – Α (альфа) 12 , Β (бета), Γ (гамма), Δ (дельта), Ε (э-псилон), Ζ (дзета), Ι (йота), Κ (каппа), Λ (лямбда), Μ (мю), Ν (ню), Ο (о-микрон), Π (пи), Ρ (ро), Σ (сигма), Τ (тау), Φ (фи). Паламед 13 во времена Троянской войны добавил такие три – Η (эта), Χ (хи), Ω (о-мега). После этого лирик 14 Симонид 15 добавил еще три: Θ (тхета), Ψ (пси), Ξ (кси). (7) Букву Y (ю-псилон) первым создал Пифагор Самосский 16 по образу человеческой жизни. Ее нижняя палочка обозначает детский возраст, неопределенный, который не отдает себя еще ни добродетели, ни пороку. С развилки выше начинается юность: ее правая дорога крута, но приводит к счастливой жизни, левая же легка, но доводит до падения и гибели. Об этом так говорит Персий 17 : |
| И тогда в словах Иудея легко было открыть несообразность.... Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает сам себя понуждает властительски и настоятельно. Но не убоявшиеся клеветать на самого Господа, чего не могут сказать, имея язык обученный во лжи! Однако же настоящее речение совершенно заграждает их уста. И рече Бог: сотворим человека . Скажи мне: ужели и теперь одно Лице? не написано: да будет человек, но сотворим человека . Далее великий Истолкователь объясняет и причину, по которой в настоящем месте яснее, нежели выше, открыто собеседование лиц Божества. «Пока не являлся еще ученик, проповедь Богословия скрыта была в глубине. Но когда уже ожидаемо стало сотворение человека, обнажается вера и очевиднее открывается догмат истины: сотворим человека . Слышишь, Христоборец, речь обращена к участвующему в мироздании, к Тому, имже и веки сотвори, иже носить всяческие глаголем силы своей ( Евр. 1:23 )», Мнение об обращении Божественной речи: сотворим человека к Ангелам Св. Василий представляет во всей его нелепости. «Иудейский вымысел, Иудейскому только легкомыслию свойственное баснотворство! Чтобы не принять одного, вводят тысячи, и отвергая Сына, достоинство советодательства приписывают служителями подобных нам рабов делают властелинами нашего сотворения…. Какое создание может быть равно Создателю? Рассмотри и последующие слова, так продолжает Василий Великий : «кому говорит: по образу нашему ? Кому иному, как не Сиянию Славы Образу Ипостаси Его ( Евр. 1:3 ), Иже есть Образ Бога невидимого ( Кол. 1:15 )? Итак говорит Собственному Своему Образу, Образу живому, вещающему: Аз и Отец едино есьм (Ио. 10:30): и: видивый Мене, видит Отца (14, 9). Ему говорит: сотворим человека по Образу Нашему ». По образу нашему и по подобию; Образ и подобие Божие не нужно изъяснять, (скажем словами Записок на книгу Бытия), как две различные между собою вещи: поскольку в Слове Божьем часто употребляется одно из сих именно в такой же силе, как и оба вместе ( Быт. 1:26, 27. 5:1, 9:6 . |
| 6 Гедонист – человек, в своем поведении руководствующийся принципом получения удовольствия, наслаждений (прим. ред.) 7 Устанавливая этот психический характер любезности, мы, конечно, лишь условно отвлекаемся от того, что любезность, так же как и, например, мораль, право, может пониматься и рассматриваться независимо от этого и наряду с этим как норма или совокупность норм. О сущности и пределах этого рассмотрения здесь говорить не место. 8 Монада (греч. монадос – единица, единое, простое, неделимое) – понятие, обозначающее в различных философских системах основополагающие элементы бытия. В европейской философии оно используется и развивается, начиная с античности. Наиболее тщательно и подробно его разрабатывал немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), создавший специальное учение о монадах – бестелесных психических субстанциях, являющихся первоосновой всего в мире. Подробнее см.: Лейбниц Г. В. Монадология//Соч.: В 4 т. Т. 1.– AV, 1982. (прим. ред.) 9 Под уровнем общения я разумею не большую или меньшую «высоту» общения, но совокупность тех интересов, желаний, индивидуальных особенностей и т. д., которые присущи обеим или всем общающимся сторонам, каждой в отдельности и порознь, и которые поэтому соединяют людей как бы на некоторой общей почве. Уровень может быть крайне беден, вплоть до одного свойства «человечности» («ты – человек и я – человек, и больше ничего»), и наоборот, бесконечно богат и сложен. 13 Аргус – в греческой мифологии одноглазый великан, стерегущий по приказу богини Геры возлюбленную Зевса – Ио. В перен. смысле – бдительный страж. (прим. ред.) 14 Такой глубокий и тонкий психолог, как Зигмунд Фрейд, построил на признании этого свое учение об «Ueberdeterminirtheit des psychischen Geschehens» (прим. авт.); Ueberdeterminirtheit des psychischen Geschehens (нем.) – сверхдетерминация психических ощущений. Фрейд Зигмунд (1856–1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа – метода исследования бессознательных психических процессов, автор учения о бессознательном. Идеи, положенные им в основу этого учения, оказали сильное влияние на развитие западной философии, социологии, психологии, литературы, искусства. И. А. Ильин знал Фрейда лично, был хорошо знаком с его работами и по достоинству оценивал высказанные в них плодотворные мысли. (прим. ред.) |
|
|
