| – Веровать вы можете по своему, – ответил я Поликарпу – но верование ваше не согласно с Словом Божиим. Христианам, конечно, в крещении прощаются все грехи. Но откуда же в них постоянная греховность после крещения ( Иак. 3:2 ; 1Ин.1:8 ; Лк.11:4 )? Зачем это даже такой праведник, как ап. Павел, «усмирял и порабощал» свое возрожденное благодатию Божией «тело», боясь, как бы через него ему «не оказаться не достойным " ( 1Кор.9:27 ср. 2Кор.5:2–3 )? Что значит и следующее предостережете ап. Павла: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» ( 1Кор.10:12 )? Если вы вникните глубже в приведенные свидетельства Слова Божия, – вы поймете, что хотя через крещение люди омываются от грехов своих и перестают быть «чадами гнева» ( 1Кор. 6:11 сн. Еф. 2:3–5 ; Кол. 1:21–22 и др.), однако склонность ко греху в них остается. Эта склонность не замедляет переходить у христиан в греховные поступки ( Иак. 3:2 ; 1Ин.1:8,10 ). Вследствие того, она растравляет их залеченные благодатию Божиею греховные раны, – делает эти раны не только болезненными, ио и заразительными ( 1Кор. 5:6 ср. ст. 13; Иов. 16:14,15 ). С такою живою, растравленною склонностью ко греху родятся и христианские дети ( Ин. 3:6 ). Их, потому, нельзя считать чистыми и безусловно неповинными пред Богом ( Иов. 15:14,15 ). Рожденные от «хотения плоти» ( Ин. 1:13 ), во время страстных движений в крови родителей, – дети лишь не обнаруживают, на первых порах, скрытых в их сердце греховных влечений. Но как скоро пробуждается у них сознание, они тотчас же дают знать о своей греховности (Сн. Рим. 7:8,9 ). Они капризничают, упрямствуют, завидуют, сердятся даже, когда мать сделает что нибудь не по их желанно. Ужели сектанты не наблюдали этих общеизвестных явлений? И как объяснят они их без мысли о врожденности всем людям греховных влечений?.. Если ж так, – никто не говори, что христианские дети – святы без крещения, что они могут благополучно возрастать без благодатных соков «хорошей маслины» – Христа ( Рим.11:17,24 ). Это – одно самооболъщение. Пусть от слова Божия покажут нам, что православная церковь поступает незаконно и безцельно, крестя детей. |
| При сопоставительном анализе двух, казалось бы, антагоничных поэм Нонна, «Деяний Диониса» и «Деяний Иисуса», становится очевидной многогранность их поэтики (язычник и христианин свободно могли проводить параллели между двумя поэтическими текстами, конструируя синтетическую аллегорезу). Обратимся к 11-й песне парафразы Евангелия от Иоанна и к 48-й песне «Деяний Диониса». «Крепка, как смерть, любовь», – написано в Песнях Песней 7 : Лазарь бичуем на ложе смертельным недугом горячки 8 , бродящий по горам Вакх бичуем влечением к «прохладному дуновению» – прекрасной деве Авре 9 . Лазарь терзаем «пожирающей члены» болезнью 10 , подобно несчастной Ио, гонимой по ионийским зыбям «пожирающим члены» слепнем Геры 11 . Лазарь назван «близким к смерти», точнее, «любимцем смерти». В «Деяниях Диониса» «близким к смерти» 12 именуется возлюбленный Вакха молодой Ампелос. Вакху было знамение, в котором неуязвимый для всех животных юноша, явленный в виде пугливого оленя, гибнет от рогатого змея, сбрасывающего его в пропасть. Но Дионис, оплакивая свою любовь, смеется сквозь слезы, так как знает, что Ампелос («виноградная лоза») станет после смерти радостью людей и богов, воскреснув в виде хмельного побега, веселящего сердце смертных: Ампелос, скорбь дотоле бесскорбного Диониса, Должен ты, как только грозди медовые в лозах созреют, Завоевать все четыре стороны света весельем, Шествием и возлиянием радостному Дионису! Плакал Вакх, чтобы на свете не плакали люди! 13 Язычник мог сравнить любимого Иисусом Лазаря с Ампелосом: воскресает Лазарь, воскресает и Ампелос. Радуется Дионис, радуется и Христос 14 . Ампелоса воскрешает Дионису мойра Атропос, Лазаря – Сам Христос, при этом скорбь Богочеловека не так безысходна, как Вакхова скорбь, ведь смерть для Него всего лишь «сон». Игра со смыслами и возможность различных толкований были неотъемлемой чертой александрийского сообщества интеллектуалов, чертой вообще всей эллинской учености – до и после Нонна. В условиях характерной для всей византийской литературы двойственности, когда традиция налагала отпечаток на все новое, провоцируя возникновение причудливейших сочетаний архаики и тогдашнего «модерна», димотики (народного, разговорного языка) и вычурной риторики, жанр парафразы или метафразы – т. е. переложения, перенесения из одной жанровой плоскости (роман, проза, философский трактат) в другую (эпос, философский диалог 15 ) и наоборот – становится чрезвычайно популярен. |
| Увидев Петра и Иоанна входящими во храм, нищий, по обычаю своем, стал просить у них милостыни; «Воззрев же (τενσας – пристально посмотрев) Пет нан со Иоанном рече: воззр (βλψον=взгляни) на ны. Он же прилежаше има (сосредоточил на них своё внимание), мня нечто от нею прияти. Рече же Петр: сребра и злата нсть оу менє, ио єже имамъ, сї т даю: во им Іиса Хрта Назреа востани и ход» (4–6). Пётр и Иоанн пристально смотрят на хромого, предлагают и ему – «взглянуть на нас»… Что означает эта сцена взаимного сосредоточения взглядов? На это отвечают двояко: а) «во взоре хромого Апостолы хотели прочесть, достоин ли он приять готовящееся ему благодеяние» 339 ; б) своим взглядом и требование внимания Апостолы хотели подготовить хромого к чуду, вызвать в нём сосредоточенность 340 . Но как всякий факт в действительности всегда бывает сложен и имеет много сторон, то, кажется, лучше поступает преосвящ. Михаил, объединяя то и другое толкование: «это было как-бы взаимное приготовление к необычайному делу – чуду. Пётр с Иоанном всматривались в убогого полным Христовой любви и сострадания взором и этим взглядом, равно и привлечением на себя взгляда хромого хотели узнать, насколько в нём есть духовной восприимчивости к преднамереваемому чудесному благотворению (ср. 14:9), а равно сосредоточить его дух и возбудить веру. Но надежды хромого привязаны были более к земному: он смотрел на Апостолов пристально, в надежде получить от них милостыню. Впрочем, вероятно, во взоре его Апостолы усмотрели и нечто большее, почему и сочли его достойным и способным получить необычайный дар милости Божией 341 . К этому мы позволим себе прибавить в форме хотя бы самой предположительной гипотезы, следующее: хромому было уже боле 40 лет (4:22); он был калекой от чрева матери, следовательно, нищенствовал уже давно; «каждый день» (близкие то, или родственники) приносили его и полагали на одном и том же обычном месте «пред Красными дверми» (3:2). Здесь близко был притвор Соломонов, и путь к нему лежал именно чрез Красные ворота и по той самой лестнице, на верхней площадке которой сидел нищий. |
| Старец так познал явившегося ему Христа, и настаивал, что это есть единственный истинный и достоверный путь к тому богопознанию, которое есть вечная жизнь; это есть путь к познанию Бога через пришествие и вселение Его в душу человека (Иоан. 17, 3; 14, 21—23). Истинная Церковь всегда хранит учение Христа неповрежденным, но не все, считающие себя членами Церкви и даже говорящие от имени Ее, разумеют его, потому что врата любви Ее широко раскрыты всякому человеку независимо от его духовного преуспеяния, лишь бы он исповедал веру и намерение спастись. В силу этого эмпирически данное бытие Церкви всегда представляет смешение истины, выявляемой святостью жизни, с не-истиной, привносимой грехами немощных членов Ее, не исключая и отдельных представителей священной иерархии. Это обстоятельство весьма усложняет вопрос различения истинной Церкви от лже-церквей, которые также могут указать на свою историческую преемственность от апостольских времен, которые тоже проповедуют догматическое учение, почерпнутое из Священного Писания, но с привнесением того, что чуждо Божественной истине и Божией воле. Источником привносимых повреждений и извращений является греховная воля, человеческая или демоническая, которая часто не может быть не только логически доказана другим, но даже и уяснена для самого себя. И во всех этих случаях указываемый Старцем Силуаном критерий драгоценен, потому что дает возможность безошибочно обнаружить наличие воли, чуждой Богу, «Который хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим. 2, 1—6) и Который дал нам заповедь «Любите врагов ваших». Эта заповедь Христа, являясь отражением в мире все-совершенной любви Триединого Бога, есть краеугольный камень всего нашего учения; это — последний синтез всего нашего богословия; это есть «сила свыше» и тот «избыток жизни», который даровал нам Христос (Ио. 10, 10); это есть то «крещение Духом Святым и огнем», о котором говорит Иоанн Креститель (Мф. 3, 11). Слово это, «любите врагов ваших», есть тот огонь, который низвел на землю Господь Своим пришествием (Лк. 12, 49); это — тот несозданный Божественный Свет, который воссиял Апостолам на Фаворе; это — те огненные языки, в которых сошел Дух Святый на Апостолов в Сионской горнице; это - Царство Божие в нас, «пришедшее в силе» (Мр. 9, 1); это — полнота человечности и совершенство богоподобия (Мф. 5, 44—48). |
| Затем христианство научает людей еще более высокому сознанию о жизни, и Церковью вводится новое ограничение браков уже по признаку степеней духовного родства; так запрещаются, например, браки двух братьев на двух сестрах, и подоб., что вне Церкви остается непонятным даже доселе. Апостольским учением люди возводятся к уразумению «целомудренного брака» и «нескверного ложа», откуда, наконец, восходят до познания христианского девства, «научаясь возвышаться над плотью и вступая в безмятежную пристань нетления…» Здесь мне хочется отметить чрезвычайную своевременность проповеди целомудрия и девства в наши дни. Отступления от установленного Церковью брачного союза и всякое преступление против него не только снижают образ человеческого бытия, но влекут за собою и худшее: разложение личности, творящей грех; распады семей, разложение государств, разрушение и гибель целых стран и народов. В связи со всем этим нужно сказать, что если бы духовная эволюция человечества продолжалась бы в том направлении, как указывает Св. Мефодий, то один из очень важных и тревожных для современных умом вопросов, а именно — вопрос регуляции народонаселения на земле, получил бы наилучшее и действительно достойное человека «богосыновнее» разрешение. Дикие, преступные и совершенно безумные теории регуляции народонаселения путем взаимоистребительных войн тогда потеряли бы всякую почву в сознании людей, и жизнь на земле стала бы воистину подобной небу. «Да приидет царствие Твое». ] Монашеское целомудрие, как воистину «человеческая» жизнь по образу совершенного Человека-Христа не может быть основано на отрицании половой жизни, на осуждении благословенного Богом и Церковью брака, на отвращении или унижении того акта, посредством которого «человек рождается в мир» (Ио. 16, 21). Церковь в Своих соборных постановлениях отвергает тех, кто ищет монашества по гнушению браком или гордостному уничижению его [ См.: 51-е Апост. правило; 9-е и 14-е правила Гангрского Собора ] . Поэтому всякого, ищущего монашества, Отцы испытывали — имеет ли он подлинное призвание к нему. |
| Но это же самое мы видим еще раз в один из решительных моментов в жизни первенствующей церкви, когда Дееписатель опять говорит о двоице первоапостольской: перед проповедью среди самарян. Решиться на то, чтобы понести проповедь крещения к самарянам, при вековом против них предубеждении, было нелегко. И вот мы видим, как «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого» (Д. А. 8, 14–15). Эта посылка, конечно, не означает низшего служебного положения двоицы первоапостольской среди двенадцати апостолов, но свидетельствует именно о высшем их авторитете, в силу которого они и могли принять там важные и ответственные решения и совершить соответственные действия; однако, для этого оказывается недостаточно и одного Петра, но посылается именно первоапостольская двоица 28 . «Тогда возложили руки πτθεσαν τς χερας на них (на самарян), и они приняли Духа Святого» (3, 17). Акт низведения Св. Духа чрез хиротесию быль совершен первоапостольской двоицей в совокупности, – примечательный и в своем роде единственный случай. Далее следует рассказ о Симоне волхве, который, видев происшедшее, «принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию» (8, 18–19), причем отвечает ему, как обычно для двоицы, ап. Петр. После сего «они, засвидетельствовав и проповедовав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим» (8, 25). Этим исчерпываются случаи упоминания первоапостольской двоицы у синоптиков. В послании к Галатам 2, 9 ап. Павел называет апостола Иоанна вместе с Иаковом и Кифой «столпами» (церкви). Их не много, но они весьма выразительны. Апостола Иоанна мы знаем еще как автора трех соборных посланий и Апокалипсиса. Что касается посланий, то, представляя собой проповедь любви, они, вместе с Евангелием Иоанна, образуют собой как бы новый завет в Новом Завете. В интересующем же нас отношении, с точки зрения первоапостольства Иоаннова, заслуживает внимания то обстоятельство, что возлюбленный ученик Христов здесь дает верным определенное предварение об антихристе, который уже действует в мире, и в этом смысле началось «последнее время», хотя еще и долгий срок потребуется для его созревания: «дети! последнее время! И, как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Ио. |
| Чтение текста Библии с изъяснением и на память 30:8,9 и 31:15,16 и 31–14. 1. Очем пророчествуется в 30 и 31 главах книги пророка Иеремии и как исполнились содержащиеся здесь пророчества? В утешительном, «сладком» для пророческого сердца видении, которое заключается в означенных главах, Господь открыл о будущем возвращении из плена Израильтян и Иудеев в землю обетованную и о благах, какими они будут пользоваться тогда. «В тот день» чужеземное иго будет свержено с них, и они не будут служить чужеземным владыкам, а будут служить только Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Господь восставит им (30:7 и 8); по возвращении Иудеев из плена Иерусалим опять обстроится и «храм устроится по-прежнему», и огласятся Иерусалим и храм славословиями Богу, а вождем и владыкою их будет не чужеземец, но происшедший из среды их, которого Господь особенно приблизит к себе (ст.18–21 в русск. перев.); Израильтяне, возвратясь из плена, опять займут Самарийские и Ефремовы горы и будут ходить в Иерусалим на праздники для поклонения Иегове и устроения религиозных пиршеств (31:5,6 и дал.); с домом Израиля и с домом Иуды Господь заключит новый, утвержденный на лучших обетованиях завет, чем Синайский, и Израиль пребудет в этом завете «во все дни», пока будет существовать нынешний порядок вселенной (ст.31–37); наконец, новый Иерусалим, как столица Иеговы («град Господеви»), будет «святынею Господа» и не разрушится во веки (ст. 38–40). Нечто из указанных выше обетований исполнилось по возвращении Иудеев из плена Вавилонского до пришествия Мессии, именно: Иерусалим восстановлен был из развалин при Неемии, а храм был построен «по чину своему» еще при Зоровавеле, племена Израилевы отчасти также возвратились из плена и заселили прежнюю страну свою, особенно Галилею. Другое исполнилось с пришествием Мессии на лице Иисуса Христа и в Его Церкви; именно: Иисус Христос есть истинный «Царь Израилев» (30:9 ср. Ио.1:49), прообразом которого был Давид (ср. Иез.34:23–25 и Ос.3:5 ); но, будучи царем, Иисус Христос приближен Богом к престолу благодати Отчей, как первосвященник во всех по чину Мелхиседека, и приобрел вечное искупление грешных (30:28 в русск. |
| Четверг. (1 Ио. 1, 8–2, 6; Мк.13, 31–14, 2). На что вчера навел нас Апостол, то ныне прямо внушает нам Евангелие. “ Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время. Итак, бодрствуйте… чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими”. Надобно ждать, и каждое мгновение держать в мысли, что вот–вот явится Господь и воссияет, как молния от одного конца Вселенной до другого. Иным думается, что можно это ожидание Господа заменить ожиданием смерти. Хорошо и это или хоть это. Но ожидание Господня пришествия одно, а ожидание смерти — иное. Иная мысль о том и другом; иное и чувство, рождающееся под действием той и другой мысли. Дня Господня жди, в который все кончится определением безвозвратным. После смерти все еще будет длиться время нерешенного состояния; а день Господень все распределит на вечные веки и запечатлеет так, что уж не жди изменения. Ждал, говоришь. И еще жди. И все жди. Но это, скажешь, отравит все радости. Не отравит, а только изгонит из порядков твоей жизни такие радости, которые незаконно пользуются этим именем. Будешь и при этом радоваться, но только о Господе. И Господа ждать при такой радости можно, и если Господь застанет тебя в этой радости, не взыщет, а похвалит. Пятница. (1Ио.2,7–17; Мк.14, 3–9). “Мир проходит и похоть его”. Кто этого не видит? Все течет вокруг нас: вещи, лица, события; и мы сами течем. Течет и похоть мирская: едва вскусим сладости от удовлетворения ее, как исчезает и та и другая; гонимся за другою — и с тою то же; гонимся за третьею — опять то же. И ничто не стоит, все приходит и отходит. Что же? Неужели нет ничего постоянного?! Есть, говорит тут же Апостол: “исполняющий волю Божию пребывает во век”. Мир, столь текучий, как стоит? Хочет Бог, и он стоит. Воля Божия есть неколебимая и несокрушимая его основа. Так и из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым. Мятутся мысли, пока кто гоняется за преходящим. Но коль скоро кто образумится и возвратится на путь воли Божией, мысли и начинания начинают улегаться. Когда же, наконец, успеет он приобрести навык в этом образе жизни, все у него, и внутри и вне, приходит в покойный строй и безмятежный порядок. Начавшись здесь, этот мир глубокий, и безмятежие невозмутимое, перейдет и в другую жизнь и там пребудет во веки. Вот что есть среди общего течения вокруг нас, не текучего и постоянного в нас! — Хождение в воле Божией. |
| Вот так в духовных делах. Господь, совершив наше спасение, говорит: « кто жаждет, иди ко Мне и пей » ( Ин. 7:37 ). Пашковец хочет «довериться» своему Господу? Так. Но для того надобно прийти ко Христу и обогатиться благодатными дарами Духа Божия. Без даров Духа христианин – что в мороз обнаженный человек. Без них он жить «во Христе» не может. Ибо сказано Апостолом: «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»: Рим. 8:9 . Кто Духа Христова не имеет... тот еще не живет в благодатном теле Его – Церкви, тот не принадлежит Ему. Такой человек то же, что ветка, отломленная от лозы; она засохнет, потому что в ней нет жизни (Ио. 15 гл.). И христианин без Церкви не будет жив во Христе. Спросим же теперь: кто Пашкову в его новой вере и теперешним его ученикам дал и раздает дары Духа Святого, роднящие нас с Иисусом Христом? Мы знаем, что, в Апостольское время, самаряне, по проповеди диакона Филиппа, уверовали в Господа Иисуса Христа и крестились в Него... Но для полной жизни во Христе им не доставало благодатных даров Духа Божия. И вот Апостолы, услышав о сем, из Иерусалима послали Петра и Иоанна. Они, придя в Самарию, возложили руки на новокрещенных христиан. И те «приняли Духа Святаго» ( Деян. 8:14–17 ), которого до тех пор не имели. Спросим же пашковцев: приняли ли они Святого Духа, уверовав во Христа? Если приняли, – когда это произошло, через кого и как? Если ответят нам: Пашкову Редсток дал даяния Духа; Пашков – им, и т. д., мы спросим: а кто дал Духа Редстоку?.. Или для него повторилась Апостольская Пятидесятница?.. Несомненно, – никаких раздаяний Духа у пашковцев не бывает, потому одному, что и раздавать–то некому. А случай в доме Корнилия, когда Дух Св. сошел на уверовавших, помимо руковозложения апостольского, для них не пример: там сошел Дух, сообщив слушателям Петра чудесный дар сказания языком для того, чтобы расположить Апостолов принимать в Церковь Божию необрезанных. А разве наши пашковцы этими чудесными дарами возобладали, по своем обращении в секту? И разве «дух усыновления» Христу – одно и тоже, что дар сказания языками ( Гал. 3:28 )? |
| В Новом Завете тоже со всей ясностью выражена идея свободы Божией в Его отношении к твари… Воля Бога Отца имеет абсолютную власть над всей тварью, над всеми событиями, если только Бог не предоставил действовать нашей свободе. «Да будет воля Твоя» есть не только молитва, заповеданная нам Христом, но и Сам Христос молился ей в Гефсиман–ском саду (Мт., XXVI, 42). Христос постоянно говорит о «воле Пославшего Его» Отца (Ио., IV, 34 и др.). Без воли Отца не падает волоса с головы, мы не можем родиться от слова Истины (Иак., I, 18). Бог может «спасти и погубить» (IV, 12). У ап. Павла западные богословы усматривают даже утверждение Божественного произвола (главным образом в Рим., IX, 10–24). Однако, если мы не будем вырывать из Писания отдельных текстов, то мы увидим, что предопределение Божие не только не является произволом (ибо Бог всегда действует мудро и любя), но оно не нарушает и человеческой свободы. В самом деле, если мы внимательно прочтем тридцать третью и тридцать девятую главу книги Иисуса, сына Сирахова, начало сорок пятой главы у пророка Исаии и восемнадцатую у пророка Иеремии, равно во втором Послании к Тимофею 19–21 стихи второй главы и 9–13 стихи в десятой главе Первого Послания к Коринфянам, 13–14 стихи первой главы Послания ап. Иакова (ср. Мт., XVIII, 7), не говоря о других текстах, то мы убедимся, что Бог считается с человеческой свободой и определяет не самое свободное воление человека, но его судьбу в соответствии с его свободой… Такого мнения держался и св. Иоанн Дамаскин. «Честными или бесчестными (т. е. почетными или не почетными — Рим., IX, 21) делает сосуды не Бог, а собственное произволение каждого», и св. отец ссылается на II Тим., И, 20–21. Он замечает, что «Писанию свойственно говорить о попущении Божием, как об Его действии и произведении», т. е. что Бог, позволяя нам делать зло, не побуждает нас к нему, но только не стесняет нашей свободы, хотя отношение Бога к нам неизбежно зависит от того, добры ли мы или злы… В Послании к Филиппийцам ап. Павел пишет: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (И, 13) )… По предвечному благоволению Бога Отца совершается все наше спасение (Еф., I), ибо Он хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим., II, 3–4)… К какому бы лицу Преев. Троицы ни относились слова ап. Павла (II Кор., III, 17) — «где Дух Господень, там свобода» — они очевидно провозглашают, что Бог есть свобода. |
|
|
