| Из него мы узнаем, что он родился в семье язычников в Ассирии (гл. 42). Образование он получал под традиционным воздействием греческой культуры и философии. По прибытии в Рим он свел знакомство с Иустином Мучеником и под его влиянием обратился в христианство. В Риме, по–видимому, он и написал свой самый важный труд,Диатессарон 283 , в котором четыре Евангелия сведены в единое непрерывное повествование. Термин диатессарон (το δια τεσσρων) заимствован из музыки. Обозначает он последовательность четырех гармонических тонов и хорошо подходит к работе, в которой тщательно согласованы четыре повествования. Татиан задает своей «гармонии» хронологические рамки четвертого Евангелия (не следуя ему рабски), в которые встроены пересказы синоптических текстов. В 1933 г., во время раскопок древнеримского города–крепости Дура–Европос в низовьях Евфрата, был найден отрывок Диатессарона на пергаменте размером 9 на одной стороне которого расположено 14 строк греческого письма 284 . Так как город пал под ударами персов во времена царя Шапура I в 256– 257 гг. по Р.Х., фрагмент может отстоять по времени от оригинала не более чем на 80 лет. Левая граница пергамента повреждена, и первые 6 букв в начале нуждались в восстановлении. В нижеследующем переводе восстановленные части заключены в квадратные скобки, а современные ссылки – в круглые: … мать сыновей [Зевед]ея ( Мф.27:56 ) и Саломея ( Мк.15:40 ) и жены [тех, кто] следовал за ним из [Галиле]и, чтобы увидеть распятого ( Лк.23:49 ). А в этот [де]нь было Приготовление; [начиналась суббота. И когда настал вечер ( Мф.27:57 ) Приготовления], т.е. день перед субботой ( Мк.15:42 ), [пришел] человек ( Мф.27:57 ), [быв]ший членом совета ( Лк.23:50 ), из Аримафеи ( Мф.27:57 ), го[ро]да [иудейского ( Лк.23:51 ), по имени Ио[сиф] ( Мф.27:57 ), до[б]рый и пр[аведный] ( Лк.23:50 ). Будучи учеником Иисуса, но та[йн]о, из страха перед [иуде]ями ( Ин.19:38 ), он ожидал Щарства] Божьего ( Лк.23:51 ). Этот человек не [учас]твов[ал]в [деле их ] ( Лк.23:51 )… Диатессарон подтверждает, что абсолютный авторитет всех четырех Евангелий действительно признавали; иначе Татиан не осмелился бы объединить их в одно повествование. |
| Суббота. (Евр.3,12–16; Мк.1,35–44). “Вышел (Иисус) и удалился в пустынное место и там молился” (Мк.1,35). Господь молится, как человек, или, лучше, как вочеловечившийся человеческим естеством. Его молитва ходатайственная за нас, а вместе образовательная для Его человечества, которому надлежало входить ограниченным путем в обладание Божественным. В последнем значении она для нас образец и пример. Апостол Павел учит, что у приявших Духа, Дух молится и, конечно, не Сам от Себя, но возбуждая молитвенныя устремления к Богу в духе человеческом. И вот у нас настоящая молитва — молитва духодвижная. Но такова она на верхней ступени. Путь к ней — труд молитвенный у ищущих очищения и освящения. Уединение, ночь — приличнейшая этому труду обстановка; самый же труд — множество поклонов с сердечными воздыханиями. Трудись и трудись, леность всякую отгнавши. Сжалится над тобою Господь и подаст тебе дух молитвы, который начнет действовать в тебе так же, как действует дыхание в теле. Начинай! Се ныне время благоприятно. Неделя вторая поста (Евр.1,10–2,3; Мк.2, 1–12). “Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется” (Ио. 10, 9). Это то же, что в другом месте говорит Господь: “никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня” (Ио. 14, б). И еще ближе подтвердил Он то же, когда сказал: “без Меня не можете делать ничего” (Ио. 15, 5). Тот и христианин, кто весь во Христе, и кто, что ни имеет в себе ценного, все то от Христа имеет. Оправдание у него Христово, и тело его тоже Христово. Спасающийся потому спасается, что облечен во Христа. В этом только положении он имеет доступ к Отцу. Мы — отпадшие от Бога и за то подгневны. Только тогда правда Божия отступает и милость Его простирается к нам и нас приближающихся принимает, когда мы приближаемся во Христе и о Христе. Печать Христова отпечатлевается на всем естестве христианина, и носящий ее пойдет посреди сени смертной и не убоится зла. Для того, чтобы быть такими, мы имеем таинства — крещение и причащение, посредствуемое у грешащих по крещении покаянием. Но это от лица Господа; с нашей же стороны, для принятия их, должны образоваться в духе приимательные расположения — вера, которая исповедует: я погибший и спасаюсь только Господом Иисусом Христом; любовь, которая ревнует все посвящать Господу Спасителю, ничего не щадя; упование, которое, ничего от себя не чая, уверено, что не будет оставлено Господом, но всякую будет иметь от Него помощь — и внутреннюю и внешнюю — во всю жизнь, пока взято будет туда, где Он Сам. |
| Среда. (Дея.13, 13–24; Ио. 6, 5–14). Ученики говорили Господу, чтобы отпустил народ купить себе брашна в селах, но Господь сказал им: “не нужно им идти; вы дайте им есть” (Мф. 14, 16). Это было пред чудом насыщения пяти тысяч народа, кроме жен и детей, пятью хлебами и двумя рыбами. Такое событие, имевшее особое значение в жизни Господа, представляет еще такой урок. Народ — образ человечества, алчущего и жаждущего истины. Когда Господь сказал апостолам: “вы дайте им есть”, то этим предуказал им их будущее служение роду человеческому — напитать его истиною. Апостолы сделали это дело для своего времени; для последующих же времен передали это служение преемствующему им пастырству. И к нынешнему пастырству простирает речь Господь: “дайте вы есть народу вашему”. И пастырство должно на совести своей держать обязательство — питать народ истиною. В церкви должна идти неумолчно проповедь слова Божия. Молчащее пастырство — что за пастырство? А оно много молчит, чрез меру молчит. Но нельзя сказать, чтоб это происходило от того, что нет веры; в сердце: так одно недоразумение, дурной обычай. Все же это не оправдывает его. Четверг. (Дея.14, 20–27; Ио. 9, 39–10, 9). “И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы”. Невидящие — это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу; а видящие — это тогдашние книжники, ученые, которые по гордости ума и сами не веровали, и народу возбраняли. Умники наши себя считают зрячими, и, потому что считают себя такими, чуждаются веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине-то Господней слепы они, а народ видит. Они точь–в-точь как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине — ложь, им кажется ясною; тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: “неужели и мы слепы?” Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света на вас лежит. Можете видеть, да не хотите, полюбивши обманчивую, но прелестную ложь. |
| Завета, чтобы показать органическое единство Церкви. Или учение о теле Христовом было получено Павлом в порядке откровения на пути в Дамаск, или он его принял в порядке предания от Иерусалимской церкви. В одном и другом случае оно восходит к самому Христу, так как иерусалимская церковь не имела никаких побуждений что-либо заимствовать из стоической философии, с которой в лучшем случае могли быть знакомы только «эллинисты». Но можем ли мы отвести это учение ко Христу? Сам К. считает возможным признать аутентичность слов Христа, которые мы находим в Ио. 2, 19 и в несколько иной форме у Мк. 14, 58 (ср. Деяния, 6, 14). У последнего они приводятся в качестве свидетельства против Христа, ложность которого заключается, по мнению К., в изменении подлежащего в первой части изречения 8 . Признавая аутентичность слов Христа о разрушении храма, К. в высшей степени минимизирует их значение, считая их за «représentation imagée» (стр. 179). С моей точки зрения версия Иоанна слов Христа вполне правильна, а следовательно правильно и указание Ио. 2, 21. («А Он говорил о храме тела Своего»). Когда в Евангелиях мы имеем две версия слов Христа, то предпочтительнее выбирать одну из них, чем вводить третию («храм будет разрушен» стр. 179). В иудейском сознании идея храма, особенно в форме скинии, играла не меньшую роль, чем идея народа 9 . Обе эти идея были тесно связаны друг с другом. Я не вижу никаких серьезных возражений против того, что Христос мог действительно говорить о Своем теле, как храме или скинии, в котором Бог пребывает совместно со Своим народом. Отсюда нетрудно провести линию, ведущую к учению Павла о Церкви, как теле Христовом, но не непосредственно, а через Тайную вечерю, на которой Христом было употреблено слово «тело», засвидетельствованное синоптиками и Павлом. Это меня приводит к выводу, что в Мт. 16, 18 Христос говорил о мессианском обществе (екклесиа), которым является народ Божий, собранный в Его теле, подобно тому, как ветхозаветный народ был собран в иерусалимском храме. |
| Итак предмет, связь речи и даже частные догматические мысли в этой Христовой беседе совершенно объясняются при соображении ее с показанными у нас выше духом и значением дня творческого покоя или субботы, по отношению к которой и сказана сия беседа. Между тем иначе весь ход мыслей в этой беседе представлялся бы недовольно подчиняющимся порядку последовательности и почти не касающимся субботы, за нарушение которой Иудеи хотели убить Спасителя, – по какому поводу и ведена была эта беседа. – Так оба Евангельские места, изъясняемые из сделанного нами исследования о творческом покое, служат подтверждением и оправданием сего исследования. И благослови Бог день седьмой и освяти его: яко в он почи от всех дел своих, яже начат Бог творити , – так заключается сказание Моисеево о совершении миротворения. «Что такое благословение дня, – скажем словами Записок на книгу Бытия, – можно разуметь из противоположного ему проклятия дня. День проклинается, когда он полагается началом и виною некоторого зла, и в исступлении печали, осуждается на сетование и как бы уничтожение ( Иов. 3 , Иер. 20 ). След. когда день благословляется, тогда он поставляется, причастным особенного некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени. Наипаче же благословение Божье всегда есть источник блага твердого и пребывающего». « Освящение» –продолжает таже книга, вообще знаменует отделение к высшему назначению (Иис. XX, 7 Чucл. III, 13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято (Ио. X, 36, XVII, 19): в особенности же освящение времени есть определение их на торжественное Богослужение. ( 4Цар. Х , Наем. VIII, 9. Ио. 1, 14, 2, 15, 16)». Как Творец благословил и освятил седьмой день, это может объясниться из самой причины благословения и освящения сего дня: яко ночи в той день от всего дела своего, которое делал». Успокоясь внутренно в деле мироздания, как возведенного к совершенству и предзнаменательно возглавленного в человечестве (чем предуказывалась Тайна собственно Боговочеловечения Христова), – Творческая любовь через сие, во-первых, открывала все сокровища своих благ и даров для созданий, – чем преизобильно и благословлялся сей день творческого покоя; и во вторых, через тоже самое обращала и устремляла все создания непосредственно к себе, возводя их к успокоению у самого Отца в Единородном действием Св. |
| Отсутствие категории Церкви создает неправильные перспективы не только прошлого, но и настоящего, и будущего. «А Он говорил о храме тела Своего» (Ио. 2, 21). Мое экклезиологическое расхождение с К. не означает того, что я не нашел в его книге много для себя близкого и ценного. Я уверен, что она многое даст и другим православным богословам. Неделя св. отец 1953 г. Париж. 2 Краткая рецензия на книгу К., написанная епископом Кассианом, помещена в настоящем номере «Православной Мысли». 3 Я не касаюсь здесь вопроса о том, как надо переводить «Петра»: скала или камень. Мне представляется, что перевод «камень» более правилен, что, я надеюсь показать в отдельной статье. 9 См. Harald Riesenfeld. Jésus Transfiguré. Lund 1947. Ср. Harald Sahlin, Der Messias und das Gottesvolk. Uppsala 1945, s. 187–188. 13 Я позволяю себе не останавливаться на выражении «ен Христо» , которое является необычайно трудным для толкования, т. к. это слишком бы отвлекло в сторону. См E. Percy. Der Lieb Christi. Lund 1942, s. 18 sq. 14 Кулльманн говорит, что в своем анализе Мт. 16, 17–19 , он исходит не из своего предположения о месте этого изречения. Но возможно, что прав F. M. Braun (L’apôtre Pierre devant l’exégèse et l’histoire. Revue thomiste, 1953, р. 392), что его предположение отражается на всем его анализе. 19 Уже А. В. Горский писал: «Служение сие было беспреемственно, в собственном смысле апостолы преемников себе не имели и иметь не могли» (История евангельская и церкви апостольской 1902 г., стр. 420). 21 О. С. Булгаков в своем этюде «Свв. Петр и Иоанн. Два первоапостола» (Париж, 1926 г.) видел в Ио. 21, 15–23 установление или восстановление «примата» Петра, основанного на власти, но ограниченного приматом Иоанна. Хотя он прямо ничего не говорит об идее преемства, она естественно подразумевается. Это ясно из его указания, что Иоанн не имеет преемства (стр. 90). Как раз на идее преемства гораздо больше ударения ставит R. Graber в своей работе “Petrus der Fels. Fragen um den Primat. 1949» (О некоторых совпадениях между этими авторами см. статью B. Schultze, S. J. «Die Apostel Petrus und Johannes und der Primat». Orientalia Christiana Periodica. Vol. XVII (1951), 1–11, ss. 203–217). Мое совпадение с Р. Грабером ограничивается только самой идеей преемства. Во всем остальном я с нам расхожусь, а особенно в выводах. В связи с работами С. Булгакова и Р. Грабера я считаю нужным указать, что вопросы, могла ли власть Петра распространяться на Иоанна, и особенно, могла ли власть римского епископа на него распространяться, представляются мне беспредметными, т. к. самой идеи власти не существовало в первохристианстве. Христос не вручал ап. Петру власти над Церковью, а потому Ему не надо было ограничивать «примат» Петра «приматом» Иоанна. Как я уже указывал, перенесение в первохристианство современной экклезиологии ставит перед нами такого рода вопросы, которых в то время совсем не существовало. |
| 30 Любопытное признание после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 г. вырывается в послании папы Иннокентия III: «Петр основал только одну церковь , именно ипит caput ecclesiarum omnium, Иоанн же в Азии несколько. Мария Магдалина возвестила воскресение Господа Петру и Иоанну. Последний впереди первого пошел ко гробу, заглянул, но не вошел. Подобным образом и греческий народ получил проповедь Евангелия раньше латинского, но не воспринял, п. ч. греческие учителя ни раньше, ни теперь, за исключением очень немногих, не достигли полного понимания В. Завета и глубоких тайн Божества, тогда как латинский народ проникнул во внутренние и глубокие тайны. Апостол имел в виду греков, когда он говорил о себе: они не ведали еще писания Ио. 20, 9. Латинский народ имеет тип Христа; греческий народ, который получил Иоанна, есть тип Св. Духа... И все-таки отказывается греческий народ – тип Св. Духа, научиться от латинского, что Дух исходит и от Сына» (Migne, Р. L., t. 215, col. 457–8). 31 Известно, что в спорах о праздновании Пасхи, которые происходили между востоком и западом, восточные в защиту своей практики ссылались на то, что так праздновал ап. Иоанн, и тем оспаривали требования апостольского престола (Euseb. Hist. V, 27, письмо св. Поликарпа). 32 Иоанн «как жрец» – ierevs – носил, по преданию, золотую первосвященническую дощечку на лбу (Noлukapn), fuim summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Попытка истолковать Ио. 21, 22 в том смысле, что слова Спасителя исполнились в Апокалипсисе («если хочу, да пребывает, пока прииду»), помимо явной натяжки опровергается и теми, твердо стоящим фактом, что Откровение Иоанново написано около времен Нерона и, во всяком случае, ранее Евангелия, стало быть, предполагается уже последним, а потому не может быть использовано для исполнения его пророчества. 33 Ср. напр., Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. 34 |
| Отвечая им, Христос, по-видимому, указывает на некую парадигматическую симметрию между фигурами Иоанна и Илии. Здесь стоит вспомнить, что некоторые мессианские предсказания имеют в виду даже не две, а три мессианские фигуры – наряду со Священником Царю предшествует еще Пророк. Иоанн совмещает в себе и тот, и другой аспекты. Далеко не случайно, что проповедь Иисуса начинается тогда, когда проповедь Иоанна, заточенного в темницу, приходит к концу ( Мк 1:14 ). Этой роли выхода Иоанна на проповедь как предсказанного и. ожидаемого мессианского знамения не противоречит сложность личного отношения Иоанна и тем более общины его учеников к Иисусу. Казалось бы, слова, сказанные Иоанном еще в раннюю пору о Том, Кто идет за ним и сильнее его ( Мт 3:11 ; Мк 1:7 ; Лк 3:16 ), не говоря уже о красноречивом диалоге с Иисусом, по версии Мт предшествовавшим крещению ( Мт 3:14–15 ), не оставляют места ни для каких нерешенных вопросов; и все же последнее, что мы слышим о Иоанне, уже заточенном в темнице, где ему предстоит быть казненным, – это именно слово о его недоумении: «...Иоанн, прослышав в темнице о деяниях, которые совершал Христос, послал учеников задать Ему вопрос: «Ты ли – Тот, Кто должен придти, или ждать нам другого?» ( Мт 11:2–3 ). Ответ Христа завершается довольно строгим предупреждением: «блажен, кто не усомнится во Мне» ( Мт 11:6 ). И сейчас же следует общее суждение о Предтече, заключающее в себе содержательный и выразительный контраст: «Воистину говорю вам: не являлось между рожденных женщинами более великого, нежели Иоанн Креститель, однако наименьший в Царстве Божием больше, нежели он» ( Мт 11:11 ). Как резюмирует это суждение исследователь, «Креститель – не первый в новом мировом времени, но последний представитель окончившейся эры, хотя самый великий, но меньше наименьшего в Царствии Небесном» (Е. Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 4. Aufl., Gьmersloh, 1948, S. 9). Что касается учеников Иоанна, то некоторые из них, как эксплицитно сообщается в Ио 1:35–37, стали учениками Иисуса, но такой выбор был сделан далеко не всеми, и мы встречаем в Евангелиях картину определенного антагонизма со стороны общины Иоанновых учеников по отношению к Иисусовым ученикам (Ио 3:25–36). |
| 41:1, 5–7, 21–29, 42:8–17, 43:9–12, сл.). А Витринга думает, что Пророк говорит здесь об идолопоклонстве не своего, а будущего времени – для предостережения Иудеев от этого порока и от бедствий, угрожавших им за это от Бога. Некоторые думают, что проповеди, заключающиеся в первых 5 главах, Пророк Исаия написал в царствование Озии; потому что в следующей 6-й главе говорится о смерти Озии; 6-я глава написана при Иоаоаме, потому что в следующей 7-й главе означается время начала царствования Ахаза. Проповеди от 7-й главы до 28 ст. 14-й главы изданы в царствование Ахаза; потому что в 28 ст. 14 главы говорится о смерти Ажаза . Большая часть остальных проповедей, от 28 ст. 14 главы до конца книги, обнародована Пророком при Езекии. 12 По Переводу LXX 1-й стих читается так: сие прежде испий, скоро твори стране Завулоня... По объяснению св. Кирилла Александрийского смысл этих слов такой: страна Завулонова и Неффалимова! Пей вино веры, – прими спасительную проповедь, прими скоро, без всякого отлагательства. Из истории известно, что первые ученики скоро, с большою готовностью уверовали в Иисуса Христа; не нужно было долго убеждать их. Ст. 2. Людие, ходящие во тьме, видеша свет велий. Язычники ходили во тьме, потому что не имели в душе света истинного Богопознания, и потому самому, что были погружены в этот духовный мрак, жили как бы в сени смертной, были живыми мертвецами; потому что незнание истинного Бога есть истинная духовная смерть. Но вот и этим несчастным воссияла свет великий, когда принес его Иисус Христос и явил всем Евангельскою проповедью (Хр. Чт. 1845 г. Июнь, стр. 363). 13 Т.-е. Израильтян, которые часто называются и Ефремлянами ио имени более сильнаго, главнаго колена в числе 10 колен Израилевых. 14 Глаголы эти можно читать и в прошедшем и будущем времени. Пророки, предсказывая что-нибудь будущее, часто поставляли глаголы в прошедшем времени. Это делали и по ясности созерцания будущих событий, которые представлялись их взору как бы совершающимися, или уже совершившимися, и но уверенности в исполнении предсказываемых событий. 28 Церковь Иисуса Христа относительно благоустройства, безопасности и славы представляется в виде царства; относительно учения – в виде училища; относительно духовной пищи и утешения – в виде стада, сытно питаемого и безопасно возлежащего на приятных лугах; здесь она представляется в последнем отношении. 31 По другому переводу: осеняемая крыльями т.-е. тенями от гор, параллельно идущих по восточной и западной стороне Египта. 32 Иные переводят: И производит (или потом убирает) это в таком порядке, как научил его Бог его. 33 Иные переводят так: И рана от бича будет глубокая, которую Иегова нанесет ему при звук тимпанов и арфе, и сразится с ними в битвах всепотрясающих. |
| пер. ср. Евр.5:4–6; 9:11,12 и 14); через Него же установлен и новый, лучший завет Бога с людьми (31:31–34 ср. Евр.8:6–13 ), осуществившийся в христианской Церкви. Наконец, некоторые из обетований Божиих, открытых пророку Иеремии еще не исполнились на Евреях, как то: а) обетование о том, что Евреи по возвращении из плена не будут служить чужеземцам, а будут иметь собственного независимого царя Давида, поставленного Богом (30:8 и 9); б) обетование о построении нового святого города Иерусалима, который «не разрушится и не распадется во веки» (31:38–40), и в) отчасти обетование о заключении нового завета со всем народом Еврейским, «с домом Израиля и с домом Иуды», как это было у Синая; и о том, что племя Израилево не перестанет быть народом Божиим навсегда и не будет окончательно отвергнуто Богом за все грехи свои (ст.31–37). Конечно, указанные три обетования отчасти исполнились в лице Иисуса Христа, как царя духовного царства, царства «не от мира сего» (Ио.18:36), и на Церкви Христовой, как духовном Иерусалиме ( Гал.4:26 ), и на членах этой Церкви из всех народов, с которыми заключил Господь завет через Христа, как с новым Израилем ( Римл.2:29 ); исполнились, но только отчасти и не так, как обетовал Бог через пророка Иеремию, относятся эти обетования именно к народу Еврейскому, а не к верующим из всех народов, и именно ко всем коленам Израилевым, а не к некоторым только верующим из Израильтян, и не к духовному царству Мессии, а к феократическому Его царству на земле, когда «царство мира сего сделается царством Христа» (Ап.11:15), Мессии-Давида, устраняющего чужеземных владык от Израиля ( Иер.30:8 и 9). По пророческому указанию апостола Павла, исполнения этих обетований Божиих может ожидать тогда, когда в Церковь Христову войдет полное число язычников, и потом «весь Израиль спасется» и начнется «жизнь из мертвых» ( Римл.11:25–27 и 15). 2. Как понимать пророчество о царе Давиде, которого Бог поставит над Израилем по возвращении из плена (30:8 и 9)? Это обетование Божие о царе Давиде сказывается у пророка с другим обетованием об освобождении от уз рабства, в котором находятся Евреи, служа владыкам «чужим», т.е. |
|
|
