| е. 332 г. до Р. Хр.: – тогда получается промежуток в 184 г. Можно бы было еще более сократить и этот промежуток, взяв за terminus ad qaem смерть Неемии (едва ли позднее 400 г) 142 , потому что Неемия, по-видимому, был последним светским областеначальником – – евреев под персидским владычеством, а после него власть была усвоена первосвященнику 143 ; и такому воззрению благоприятствовало бы и предание иудейское, сохраненное Иосифом Флавием в его сочинении «Contra Apionem», что священные книги евреев, – в том числе, следовательно, и книга пророка Малахии, – появились в период времени от Моисея до смерти Артаксеркса Лонгимана (ум. в 424 г. до Р. Хр.) 144 . Но так как об управлении Иудеей после Неемии можно только строить более или менее вероятные предположения, а при предварительной установке для деятельности пророка Малахии хронологических терминов а quo и ad qaem необходимо ограничиваться лишь бесспорными данными, в рамках которых потом уже и можно развивать такие или иные гипотезы, – то мы и не находим возможным позднейший предел времени нашего пророка полагать раньше 332 г. 145 Но к каким же годам на протяжении времени от 516 г. до 332 г. следует приурочить деятельность Малахии? Историческими источниками для знакомства с этим временем являются – вторая половина книги Ездры (глл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. книги Ездры произошло в 458–457 г. ( Ездр.7:7; 10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет, мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествования книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределенное время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). При определении времени появление известного литературного памятника обыкновенно руководятся отношением между его содержанием и событиями и явлениями той эпохи, к которой он принадлежит. |
| Ковчег остановился, по словам текста еврейского и LXX, „на горах Арарата“, что Вульгата переводит: „на горах Армении“ ( Быт.8:4 ). Есть два главных мнения по вопросу об отождествлении Арарата. – 1° Самое распространенное мнение то, что ковчег остановился на горе Массис (Massis), которой европейцы дают самое название Арарата. Турки называют ее то Agri-Dagh, „горою, имеющею крутой скат“, то Arghi-Dagh, „горою ковчега“, а персы Koh-i Nouh, „горою Ноя“. Арарат примыкает к цепи гор, многие вершины которых возвышаются до 2500 и 2600 метров, но он „кажется стоящим совершенно изолированным, так величественны его размеры. Его высота на 5,160 метров выше уровня моря и на 4350 метров выше селения Аралиха, в равнине Аракса. От Аралиха до вершины скат не прерывается никаким· контрфорсом. Малый Арарат (3960 метров) находится на юго-восток от большого конуса, с которым он соединяется довольно высоким ущельем. Предел вечных снегов на Арарате остается на очень значительной высоте, летом на большом Арарате снег почти не опускается ниже 4000 метров высоты, между тем как малый Арарат вполне освобождается от него“. 1126 Главный довод, который можно указать в пользу мнения, что Агри-Даг есть цепь, упоминаемая в книге Бытия, тот, что имя Арарата, кажется, действительно обозначает Армению. 1127 –2° По второму мнению гора ковчега есть Джуди-Даг. 1128 Оно представлено в таких выражениях патером Шейко: „Налево от нас (в Zakho), вдали, мы были, поражены прекрасной и значительной цепью гор Зезана, увенчанной вечными снегами. На одной из этих вершин, Джуди, остановился ковчег Ноя, по преданию, наиболее приобретшему себе доверие среди жителей Востока. Один доминиканский патер защищал вероятность этого мнения, показывая, что оно лучше разрешает трудности библейского текста. Масличное дерево растет довольно близко от вершины Джуди, между тем как нужно сойти очень низко, чтобы встретить его у подножия гор Армении. Онкелос, Самарянский перевод, Пешито, равно как Бероз, цитуемый Иосифом Флавием 1129 передавали еврейское Арарат чрез Kardu, что означает в действительности эти горы Курдистана. Еврейское довольно неопределенное слово Арарат не противоречит этому мнению: Вульгата перевела его чрез montes Armeniae; можно понимать Армению в широком смысле, включая в нее горы Курдистана, где находится Джуди. Курды, полудикие народы, еще и теперь являются обитателями этих гор“. 1130 |
| Начиная с XVII в. в науке постепенно установилось мнение, согласно к-рому А. п. является иудейским псевдоэпиграфом, созданным в апологетических целях. Составитель письма выдает себя за грека, поклоняющегося Зевсу (§ 16), однако его знание Иерусалима и храмового богослужения (§ 83-118) и в целом расположение к евр. народу и благоговение перед евр. Законом (§ 5, 31) дают право утверждать, что автор - иудей. В подлинности послания заставляет усомниться наличие анахронизмов и др. исторических неточностей, к-рые невозможны в описании событий очевидцем, напр. тот факт, что Деметрий Фалерский после смерти отца Филадельфа Птолемея I Лага был удален от двора и вскоре умер, или упоминание дня победы над флотом царя Антигона Гоната, о к-рой не сообщает никто из др. древних писателей, а также общий ретроспективный взгляд автора на эпоху Птолемея Филадельфа (§ 28, 182) ( Елеонский. С. 20-25; Иваницкий. С. 167; Князев. С. 126). Псевдоним Аристей, возможно, указывает на то, что послание было предназначено для греков-язычников и написано с целью пропаганды иудаизма в их среде. Однако выбор этого псевдонима сам по себе вряд ли мог привлечь внимание широкого круга греч. читателей, скорее иудей, выдававший свой труд за «письмо» грека-язычника и царского друга Аристея, следовал традиц. лит. приему, распространенному в иудейской апологетической лит-ре III-I вв. до Р.Х. (ср.: 3 Сивиллина книга; Псевдо-Гекатей; Hengel. S. 206, 373f, 392). Датировка написания А. п. остается предметом дискуссий, т. к. ссылка на егип. царя Птолемея Филадельфа и использование послания Иосифом Флавием (Иуд. древн. XII 2. 118) достаточно широко раздвигают временные рамки его возможного возникновения. Все предложенные датировки распадаются на 3 группы: ранняя - 250-200 гг. до Р. Х. (Э. Шюрер, Р. Трамонтано, свящ. А. Князев), средняя - ок. 150-100 гг. до Р. Х., к-рой придерживаются большинство совр. исследователей, и поздняя - I в. по Р. Х. (Г. Грец, Х. Вильрих) ( Jellicoe. P. 48-50; ср.: Князев. С. 129-131; Иваницкий. С. 180-197). Историчность |
| Нижние дворцы и служебные здания располагались вокруг прекрасного сада в римском стиле, окруженного колоннами. В саду были специальные места для загара, отдыха и трапез, а в центре его располагался бассейн длиной 70 метров и шириной 45 метров, который использовался для купания, гребли и хранения воды. Известно, что в 15 году до Р. Х. надменный правитель с гордостью принимал здесь Агриппу, зятя и ближайшего сподвижника императора Августа. Именно эту крепость Ирод избрал для своего погребения. Как известно, тело царя из Иерихона перевезли в Иерусалим, откуда и вышла похоронная процессия, описанная Иосифом Флавием. Для погребальной церемонии в Иродионе специально была проложена дорога длиной 350 метров и шириной 30 метров. Первые раскопки в Верхнем Иродионе были организованы в 1950-е годы монахами-францисканцами, а раскопки в Нижнем Иродионе под руководством Эхуда Нецера начались в 1972 году. Разумеется, поиски археологов были сосредоточены в той части, куда вела эта улица, что потребовало колоссальных усилий по извлечению останков более поздних эпох, в частности византийской. Никаких следов захоронения все это время обнаружить не удавалось, однако при этом ни у кого не вызывало сомнений, что первоначально царь хотел быть погребенным именно здесь. Вероятно, уже в старости по неизвестным нам причинам Ирод передумал и решил, что его будущая гробница будет размещаться на склонах искусственного «конуса», который придает холму форму, напоминающую вулкан… Профессор Нецер предположил, что царскую усыпальницу следует искать между Верхним Иродионом и двумя дворцами, сооруженными на искусственной насыпи. Именно в этой части были обнаружены фрагменты саркофага, который мог быть длинною в 2,5 метра, варварски разбитого на сотни кусков. От самой гробницы до наших дней сохранилась лишь монументальная лестница шириной в 6,5 метров, сооруженная специально для погребальной процессии. «Характерной особенностью саркофага является иерусалимский известняк цвета охры и розетки, это позволяет утверждать, что в данном случае перед нами не что иное, как гробница Ирода», - объяснил профессор Нецер. Вероятно, усыпальница была разорена в годы первого иудейского восстания против римлян в 66-72 годах по Р. Х., когда крепость захватили повстанцы. Еврейские патриоты не могли не относиться с ненавистью ко всему, что было связано с Иродом - марионеткой в руках римлян. |
| О самом Феликсе встречаются точные известия у Иосифа Флавия 42 , а о его брате–у Тацита 43 . Благодаря этим известиям личность Феликса является исторической н делается возможным с положительной достоверностью определить время его вступления в проконсульство Палестины и время удаления от этой должности. Вместе с этим, и двухгодичное заключение Ап. Павла в Кесарии, и его первое отправление в Рим становятся событиями, имеющими весьма важное значение при определении хронологии апостольских времен. В виду этого обстоятельства, время удаления с проконсульства Палестины Феликса получает особую важность в глазах исследователей самых первых христианских времен. И действительно, означенный вопрос имеет довольно значительную литературу. В недавнее время этим вопросом занимался Фельтен 44 . Исследования но данному вопросу этого ученого нельзя не признать основательными. Он, согласно свидетельствам Иосифа Флавия и Тацита, устанавливает следующия даты: Феликс вступил в проконсульство Палестины в 52 году. Удален в 60 году. Первая дата подтверждается свидетельством Дееписателя. Ап. Павел в начале своего кесарийского заключения сказал Феликсу: ты многие годы справедливо судишь народ сей (иудейский) 45 . Эти слова, по справедливому соображению Фельтена 46 , Апостол мог сказать только по прошествии 5 – 6 лет со вступления в управление Палестиной Феликса,– т. е., относя это вступление к 52-му г., в 57–58 г. Вторая дата подтверждается Иосифом Флавием. При свержении Феликса, его брат Паллант еще пользовался императорской милостью и исходатайствовал ему помилование от казни 47 . На основании показаний Флавия, Фельтен 48 определяет, что Паллант в 61 г. уже не имел своего влияния при императорском дворе и, следовательно, в это время не мог успешно ходатайствовать за своего брата. Кроме того, Фельтен, на основании кн. Деяний, доказывает, что кесарийские узы Ап. Павла начались в 58 г. Судя по хронологическим данным, которые устанавливает св. Лука, Ап. Павел во вторую половину 52 г. был в Коринфе 49 . |
| О характере, значении и достоинстве галахического толкования достаточно свидетельствуют некоторые примеры его, приводимые в Евангелии ( Мф.23:16,18, 23 ; Мк.7:11 и др.), как доказательство духовной «слепоты» вождей Израиля, не попадавших и других не пускавших в Царство Небесное ( Мф.23:13 ). Из талмуда можно привести для примера трактат: «Беза» – яйцо, наполненный рассуждениями о том, как и когда можно употреблять яйцо, снесенное курицей в субботу. – Вообще, это – узкое, мертвящее, обрядовое, бездушное понимание ветхозаветного закона, но огражденное ореолом святыни и непременного исполнения. Хагадическое толкование имеет легендарно-апокрифический характер и по своей баснословности бесполезно в большинстве. Довольно известная в русской литературе апокрифическая книга Еноха – достаточно знакомит с еврейской хагадой. Небольшая часть еврейских библейских слов и выражений могут получить в этих толкованиях уяснение, археологические сведения и предания иногда могут пособить и современному толковнику. Но вообще указанные виды древне-иудейского толкования мало были известны древним христианским толковникам и чужды были влияния на христианскую экзегетику, о чем жалеть, конечно, нет нужды. И современному православному русскому толковнику едва ли можно в обилии чем-либо отсюда воспользоваться в своих экзегетических трудах. Палестинское толкование, основываясь на ветхозаветных писаниях, не привносило чуждых элементов в библейское учение. Эллинистическое александрийское толкование, вытекавшее из стремления сблизить иудейские верования и учение с языческими греческими верованиями и философским учением, вносило чуждые элементы в систему ветхозаветного учения. Путем аллегорического толкования, ветхозаветное учение не только сближалось, но и уравнивалось с греко-философским, распространенным в Александрии, эклектическим учением. – Начало этому толкованию положено было Аристовулом, около 180-го года до Р.Х.; продолжено оно было ферапевтами, ессеями и Иосифом Флавием. Наибольшего же развития оно достигло у Филона. Филон признает буквально-исторический смысл некоторых библейских повествований, но назначает его лишь для людей невежественных, для «толпы неспособной понимать высшую божественную мудрость». Мудрые же, обладающие чистым духовным смыслом, должны раскрывать высшее мистическое понимание, скрытое под аллегорией видимой буквы и слов Библии. Во многих случаях он и совершенно отвергает буквально-исторический смысл, например в антропоморфизмах и антропопатизмах, и признает лишь одну аллегорию; вообще отвергает все, что несогласно было с его философскими представлениями о Боге, Его существе и отношении к миру. Через такое толкование искажалась сущность Ветхого Завета, в коем Божественное Откровение сообщалось в событиях и истории народа Божия, и все превращалось в какие-то отвлеченные абстракции и идеи безжизненные. |
| Филон упоминает о письме Ирода Агриппы императору Калигуле. 347 Иудейский четвертовластник жалуется на многочисленные преступления римского наместника: «подкуп, насилия, разбойничество, дурное обращение, оскорбления, непрерывные казни без вынесения судебного приговора и его бесконечная и невыносимая жестокость». 348 Свидетельства о жестокости Пилата и о том, что ему было свойственно презрительное отношение к иудейским обычаям, подтверждается Иосифом Флавием. Он рассказывает о том, как Пилат решил «для надругания над иудейскими обычаями внести в город изображения императора на древках знамен», несмотря на то, что закон Моисеев запрещает всякие изображения. Узнав об этом, народ отправился в Кесарию и в течение нескольких дней умолял претора не делать этого. На шестой день он «приказал своим воинам тайно вооружиться, поместил их в засаде в здании ристалища, а сам взошел на возвышение, там же сооруженное. Но так как иудеи опять возобновили свои просьбы, то он дал знак, и солдаты окружили их. Тут он грозил немедленно перерубить всех, кто не перестанет шуметь и не удалится восвояси». Однако иудеи проявили неожиданное мужество: они «бросились на землю, обнажили свои шеи и сказали, что они предпочитают умереть, чем допускать такое наглое нарушение мудрого закона. Пилат изумился их стойкости в соблюдении законов, приказал немедленно убрать из Иерусалима изображения и доставить их в Кесарию». 349 В другой раз, однако, дело не обошлось столь благополучно. Пилат построил в Иерусалиме водопровод, употребив на это «деньги святилища». 350 Народ был недоволен строительством, и большая толпа (историк говорит о «десятках тысяч иудеев»), собравшись около рабочих, стала требовать, чтобы оно было прекращено. Пилат распорядился переодеть значительное число солдат и вооружил их дубинами, которые они должны были спрятать под одеждой. После того как толпа, окруженная переодетыми солдатами, не подчинилась приказу разойтись, Пилат «подал воинам условный знак, и солдаты принялись за дело гораздо более рьяно, чем то было желательно самому Пилату. Работая дубинами, они одинаково поражали как шумевших мятежников, так и совершенно невинных людей. Иудеи, однако, продолжали держаться стойко; но так как они были безоружны, а противники их вооружены, то многие из них тут и пали мертвыми, а многие ушли, покрытые ранами». 351 |
| с упомянутым Иосифом Флавием иудейским магом Атомосом (Ατομος) с о-ва Кипр. Этот маг помог прокуратору Феликсу достигнуть расположения Друзиллы, дочери Агриппы I ( Ios. Flav. Antiq. XX 7. 2). Кроме того, описывая родословие ветхозаветных патриархов, Иосиф Флавий сообщает, что «Элам [Ελυμος] оставил после себя эламейцев, родоначальников персов» (Ibid. I 6. 4). В Свящ. Писании Элам (Елам) назван сыном Сима (евр. - Быт 10. 22), имя к-рого по-еврейски пишется так же, как и слово «имя». Поскольку маги ассоциировались с персами, здесь можно увидеть основания для связи между 2 именами Е. без обращения к семит. реконструкции. Считая возможным словосочетание «сын Иисуса» заменить словосочетанием «сын Имени» (на основании Деян 4. 12), Р. Стрелан усматривает тонкую языковую и понятийную игру в тексте кн. Деяния св. апостолов (Сын Шема/перс (=маг) - сын Иисуса/Имени - Елима/маг) ( Strelan. 2004. P. 79-80). Смена имени ее носителем и наличие у него 2 имен, не связанных лингвистически друг с другом,- явление общепринятое в культуре эллинистического иудаизма (см., напр., Иоанн-Марк - Деян 12. 12; Савл-Павел - Деян. 13. 9). Описание еврея из диаспоры, вовлеченного в занятия магией, несмотря на ее осуждение в нормативных евр. текстах, выглядит достаточно правдоподобным ( Sch ü rer E. History of Jewish People in the Age of Jesus. Edinb., 1986. Vol. 3. Pt. 1. P. 342-343). Возможно, роль Е. при дворе проконсула была подобной влиянию придворного философа или астролога ( Haenchen. 1971. P. 398). Тем не менее отдельные исследователи акцентируют внимание на именовании Е. «сыном Иисуса». На основании того, что в Свящ. Писании идиома «сын кого-либо» зачастую указывает не на родственные связи, а на принадлежность к определенному кругу лиц, напр. к общине учеников (Лев 1. 5; 2 Пар 35. 14-15; Притч 1. 8; Деян 4. 36; Мк 3. 17; Лк 11. 19), 2-е имя Е. может указывать на его косвенное отношение к христ. кругам ( Schmiedel P. Barjesus//Encyclopaedia Biblica. L., 1901. Vol. 2. P. 480; Strelan. 2004. |
| Бегство в Египет. Тициан. 1508 г. Если исходить из того, что Ирод Великий умер в 4 году до Р. X., рождение Иисуса следует датировать 5 или 6 годом «до Рождества Христова». Именно такой датировки придерживается большинство современных ученых. Еще одно указание, помогающее восстановить хронологию жизни и служения Иисуса, содержит Евангелие от Иоанна. В нем приводятся слова Иисуса, сказанные Им в начале Своего служения: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это иудеи, имея в виду Иерусалимский храм в том виде, в каком его реконструировал Ирод Великий, ответили: Сей храм строился ( οκοδομθη) сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? ( Ин. 2:19–20 ). Согласно Иосифу Флавию, реконструкция Иерусалимского храма началась в 18-й год правления Ирода Вели кого, то есть в 20–19 году до Р. X. Отсчитывая сорок шесть лет от этого года, мы приходим к 28 году по Р. X. Однако нельзя с уверенностью утверждать, что беседа Иисуса с иудеями происходила на пасху именно этого года, поскольку о строительстве храма говорится как о событии, завершившемся в прошлом (используется форма пассивного аориста). Оригинальная (хотя и не бесспорная) интерпретация Ин. 2:19–20 была предложена Дж. Финеганом, автором фундаментального исследования о библейской хронологии. Исследователь указывает на то обстоятельство, что только в этом месте евангелист Иоанн обозначает храм словом νας (букв, «храм»), в то время как в остальных случаях (в том числе в рассказе об изгнании торгующих из храма, непосредственно предшествующем этому тексту) он использует термин ιερν (букв, «святилище»). Последний указывает на храм как целое, включая двор иудеев и двор язычников, и действительно, евангелист использует его всякий раз, когда говорит о присутствии Иисуса и народа в храме ( Ин. 2:14; 5:14; 7:28; 8:20; 18:20 ). Напротив, термин νας имел также и специальное значение – «внутренняя часть храма», доступная только священнослужителям (это значение, известное из античной литературы применительно к языческим храмам, встречается и у Иосифа Флавия). Тот факт, что в Ин. 2:19–20 евангелист использует слово νας вместо обычного для него ιερν, позволяет предположить, что и здесь речь идет не о храме в целом, а о святилище, реконструкция которого описана Иосифом Флавием отдельно. |
| «Веспасиан меж тем, как побочное дело, предпринял поход против гарнизона на горе Итавирион, лежащей посредине между Болыпой равниной и Скифополисом. Она (Гора Фавор прим. П.Платонов) подымается на высоту 30 стадий и едва досягаема с северной стороны; на ее вершине расстилается равнина на 26 стадий, вся занятая укреплениями. Объемистую обводную стену Иосиф построил в 40 дней, в течение которых ему все необходимое, а также вода доставлялись снизу, так как наверху нет иной воды, кроме дождевой. Так как здесь сосредоточилась огромная толпа иудеев, то Веспасиан послал против них Плацида с 600 всадниками. Подняться на гору ему было невозможно. Ввиду этого он манил их к себе вниз обещанием мира и прощения. Они действительно пришли, но с тем, чтобы и ему подставить ловушку. Плацид только потому и завязал с ними мирные переговоры, чтобы завладеть ими в открытом поле, а они делали вид, что предаются добровольно — тоже с целью неожиданно напасть на него. Победила, однако, хитрость Плацида. Как только иудеи пустили в дело оружие, он для вида обратился в бегство и увлек за собой преследующих далеко в поле; здесь же он обратил на них всадников, большую часть уничтожил, а остальной массе отрезал путь на гору. Они покинули Итавирион и бежали в Иерусалим. Собственно же население горы, страдавшее уже от недостатка воды, передало себя вместе с горой в руки Остатки стены этого гарнизона, возведенной Иосифом Флавием с юго-восточной стороны горы Фавор, сохранились до наших дней. Православный храм Преображения Господня. Фото 26 января 2014 г. © Фотоархив Иерусалимского отделения ИППО В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения, хотя в евангелии упоминания о пребывании Спасителя с учениками именно на горе Фавор не существует. Есть упоминание в евангелии от Матфея и Марка о «горе «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей Илия, с ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». (От Мф. 17, 1-5) |
|
|
