| Итак, первоначально «мерзостью запустения» называли идольский жертвенник и языческую статую, который Антиох повелел установить в Иерусалимском храме. Поэтому в Евангелии это выражение тоже могло подразумевать осквернение храма. Однако для Евангелиста Марка эта «мерзость запустения» была не чем-то безличным, не жертвенником и не статуей, но некоей личностью . В переводе на русский язык это не заметно. Но в оригинале слово «мерзость», которое по-гречески является существительным среднего рода , Марк использует так, как если бы оно было именем существительным мужского рода . То есть Марк говорит здесь не о вещи, а о личности! Люди ждали не только Мессию, но также появления какой-то силы, которая была бы воплощением зла и вобрала бы в себя все, что против Бога. Во Втором послании к Фессалоникийцам ( 2Фес 2,3 ) эта личная сила называется «человеком греха, сыном погибели». Иоанн Богослов в Откровении отождествляет эту силу с обожествленной властью Рима, воплощенной в императоре. Иисус Христос в Евангелии от Марка берет старую фразу и употребляет ее для описания грядущих бедствий. В 70 г. Иерусалим окончательно пал пред осаждавшими его армиями Тита, будущего римского императора. Ужасы этой осады представляют собой одну из самых мрачных страниц мировой истории. Эта осада описана римским историком Иосифом Флавием в его книге «Иудейская война». Он сообщает, что 97.000 человек были взяты в плен и в рабство, а миллион сто тысяч человек умерли и погибли от голода и меча : «Голод усиливался и уничтожал целые семьи. Верхние этажи домов были переполнены умиравшими от голода женщинами и детьми. Улицы города были заполнены трупами стариков. Дети и молодые люди, подобно теням, бродили по рыночным площадям, опухшие от голода, и падали замертво там, где смерть забирала их. Хоронить их было некому. А те, кто был здоров и крепок, пугало огромное количество мертвых и боязнь собственной смерти во время похорон других. Многие сами ложились в свои гробы до наступления неизбежного часа. Среди этих бедствий никто не оплакивал умерших ... голод подавил все естественные чувства. Глубокая тишина и своего рода мертвая ночь охватила город». Всю картину омрачали мародеры, обиравшие мертвых. Иосиф Флавий рассказывает, что, когда нельзя было уже найти даже травинку, «некоторые впали в такое ужасное состояние, что отправлялись на поиски сточных труб и старых навозных куч и ели то, на что прежде не могли смотреть». Он рисует мрачные картины того, как люди глотали кожаные ремни и обувь, и рассказывает ужасную историю одной женщины, которая убила и зажарила своего ребенка и предлагала часть этой ужасной трапезы людям, приходившим к ней в поисках пищи. |
| Но, спрашивали себя, не могло ли быть этой ободряющей причиной совершившееся естественным образом оживление мнимо умершего? Старый рационализм, который разделял с Реймаром отвращение к чуду, но, по своему уважению к христианской нравственности, благовидно отличался от него, с некоторыми изворотами старался придать вероятность гипотезе о мнимой смерти. Бардт (Bahrdt) и другие призывали на помощь сведущих во врачевании людей между тайными приверженцами Иисуса, чтобы оживить Его. Гейдельбергский профессор Паулюс допускал, что при смерти Христос лишился сознания, но оставшаяся внутри юношеского тела жизненная сила от ароматов и гробового воздуха снова пробудилась к чувству и сознанию. Сам Шлейермахер, великий и главный защитник рационализма, истощал свое остроумие над этой гипотезой. Несмотря на это ныне можно кратко отвечать на нее. Преобладающее убеждение в действительной смерти Иисуса, засвидетельствованный Иосифом (Флавием) случай, в котором из троих, снятых с креста еще живыми, при всех врачебных пособиях ожил только один, немыслимость того, чтобы погребенный после таких страданий и с такими ранами сам естественным путем возвратил себе силы во гробе и на третий день ходил как здоровый и даже как озаренный блеском, – это еще не самые сальные возражения (против рационализма). Решительное доказательство заключается в том, что Иисус, дабы воодушевить Своих учеников, должен был бы скрывать от них каким-нибудь образом истинное положение дела, и дабы сделать вероятным сверхъестественный исход Своей земной жизни, должен был бы прикрыть остаток дней Своих таинственным мраком; а иначе жизнь Его, с трудом спасенная и притом неизцельно надломленная, в случае появления Его ученикам, как и действительно оно было, стала бы сильнейшим препятствием для их восторженного одушевления, нежели Его смерть, возвышавшаяся по крайней мере до трагического величия. И об этом опыте объяснения Штраус высказал суждение, которому едва ли можно противоречить: „вышедший из гроба полумертвым, ходящий в болезненном виде, нуждающийся во врачебных пособиях, перевязках, подкреплении и уходе за ним, и наконец изнемогающий от страданий никак не мог бы произвести на учеников то впечатление победителя над смертью и гробом, Владыки жизни, которое служило основанием дальнейшей их деятельности; такое возвращение к жизни только ослабило бы впечатление, какое Иисус производил на учеников Своих при жизни и смерти, исторгло бы у них в высшей степени плачевные вопли, но никак не могло бы их скорбь превратить в воодушевление, их уважение к Нему возбудить до обожания“. |
| Новый римский префект Иудеи Понтий Пилат вступил в свои права в 25 г. по Р. Х., расположившись, как и все его предшественники-прокураторы (Копоний, Марк Амбивий, Руф Тиней, Валерий Грат), в городе-резиденции - Кесарии Приморской. По всей видимости, предшественники Понтия Пилата уже смогли сформировать у местного населения «особое отношение» к римскому присутствию на Святой Земле. Наверняка и сам Пилат слышал о строптивости евреев, чьи неоднократные восстания приходилось подавлять римлянам. Поэтому объясним жест, которым Пилат начал своё правление на Святой Земле, - внесение в Иерусалим штандартов с изображением императора. Так он попытался продемонстрировать своё презрение к евреям и их религиозным законам. Но чтобы не подвергать напрасному риску римских солдат, эта операция была проведена ночью. И когда утром жители Иерусалима увидели римские знамёна, солдаты были уже в своих казармах. Эта история очень подробно описана Иосифом Флавием в «Иудейской войне». Побоявшись самовольно убрать штандарты (по всей видимости, этого только и ждали легионеры в своих казармах), жители Иерусалима отправились в Кесарию для встречи с прибывшим новым наместником Рима. Здесь, по свидетельству Иосифа Флавия, Пилат был непреклонен, ведь убрать штандарты было равносильно оскорблению императора. Но на шестой день демонстрации, то ли в силу того, что Пилат не хотел начинать вступление в должность массовым избиением мирного населения, то ли ввиду особых инструкций из Рима, он приказал вернуть штандарты в Кесарию. Скорее всего, причиной такого поворота событий в этой истории, как и в некоторых других эпизодах «Иудейской войны», было желание автора, Иосифа Флавия, представить перед римским читателем в самом выгодном свете и самого прокуратора, и своих соотечественников. Можно сказать, что первое столкновение между Пилатом и местным населением окончилось победой последних. По всей видимости, именно этот инцидент, обостривший ненависть прокуратора, и объясняет последующее отношение к подобным ситуациям. Иерусалимский акведук |
| Последний с данной стороны и замечателен только этим синхронизмом с первою переписью, почему скорее не допускает, чем предполагает вторую при нем. По таким соображениям многими принимается, что πρτη указывает первую перепись из Августовых 19 , но не Квириниевых, на двойство или множество коих совсем не намекается 20 . Это положение филологически дозволительно, однако энергия его напрасно преувеличивается до слишком исключительной остроты. Говорят, что констатируется первый из Августовых цензов. Бесспорно, что этим решительно подчеркивается строго хронологический момент, но ведь и для начала нового порядка нумерическое первенство естественно при том единственном условии, если имеется или предвидится повторение либо многократность. Этот оттенок параллелизма раннейшего с позднейшим безусловно неотрицаем в πρτη 21 и может, быть устранен разве тогда, когда все будет исчерпываться предварением в двух событиях, где одно было прежде другого. В этом духе доселе защищаются подобные интерпретации, яко бы фраза Луки гласит, что привлекаемая им перепись была прежде наместничества Квириния в Сирии 22 . Приводятся для сего филологические аналогии, – и они, конечно, фактически бесспорны, да только применяются сюда с большою насильственностью. Такое понимание противоречит непосредственному впечатлению читателей, не могло родиться естественно и потому оставалось неведомым до новейших времен 23 . Этим прямо свидетельствуется его искусственность в том смысле, что оно вызывается не филологическими, а посторонними соображениями. И несомненно, что данная попытка изобретена и поддерживается ради соглашения Луки с Иосифом Флавием, а филологические аргументы просто притягиваются на служение таким предзанятным интересам, которые в них вовсе не содержатся и ими нимало не постулируются. Неизбежно, что тут допускаются большие натяжки. Идею предварения термин πρτος получил в позднейшем языке чрез слияние с πρτερος, усвоив его специальную энергию. Но второй из них констатирует первенство одного из двух однородных явлений, которые сходны по природе п могут заменять друг друга, разнясь между собою лишь хронологическою раздельностью. |
| Примечательным является то, что впоследствии армия Ареты IV — отца отвергнутой дочери — в 36 г. вторглась в Перею и нанесла сокрушительный удар войскам Ирода Антипы. Современниками этих событий данный исторический факт был расценен как «небесное возмездие» за смерть праведника — св. Иоанна Предтечи. После смерти Ирода Антипы в 44 г. по Р.Х. крепость Махерус была занята римским гарнизоном, но в 66 г. в ходе антиримских волнений её захватили еврейские повстанцы, которые смогли её оборонять на протяжении 6 лет. И несмотря на то, что офицаильным годом усмирения Палестины Рим объявил 70-й год — год падения Иерусалима (Рим отчеканил даже памятную монету с изображением связанного иудея под финиковой пальмой с надписью «Iudaea capta»), все очаги сопротивления еще не были подавлены. В частности, только в 72 г. после длительной осады падет крепость Махерус, а в 73 г. - крепость Масада. После взятия Махеруса римским легионом под командованием Лициния Басса крепость была полностью разрушена Следующее упоминание о Махерусе появится только в византийских источниках и только как упоминание одноименной деревни Махаберос. Для европейской цивилизации крепость Махерус будет открыта только в 1807 г. после экспедиции исследователя-востоковеда Ульриха Зеетцена. Картина осады и взятия крепости, описанная историком Иосифом Флавием, была восстановлена с помощью археологических работ, которые в 1936 г. обножили римскую тактику осады. Так, были обнаружены окружные стены, сооруженные римской стороной, башни и непосредственно лагерь осаждающей армии. Сегодня путешественник может доехать на автомобиле только к противоположному холму, далее к легендарному дворцу-крепости придется двигаться пешком На вершине горы (700 м) открываются взору восстановленные из руин в результате археологических работ остатки фортификационных укреплений, куда в античные времена можно было попасть только по мосту-акведуку длинной 150 м и высотой 15 м. Восстановлены и некоторые помещения дворца, которые делятся центральным коридором на две части. В восточной части находится мощенный двор, примыкающий к стоявшим в южной стороне баням с мозаичными полами. Западная часть состоит из перистилиума (открытое пространство, как правило, двор, сад или площадь, окружённое с четырёх сторон крытой колоннадой) и триклиниума (трапезного зала), в котором, по всей видимости, и был исполнен Саломеей роковой танец «Семи вуалей»... |
| Также у сщмч. Викторина Петавийского читаем: «Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели – в среду – из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост» 18. Взятые вместе, эти три раннехристианских свидетельства, каково бы ни было их литературное отношение друг к другу, дают значительную патристическую поддержку идее, что Иисус совершал Тайную Вечерю не ночью Четверга, как это обычно утверждается, а вечером Вторника последней недели Его земной жизни 19. 3) Трёхдневная хронология страданий даёт больше времени для событий. Третий аргумент в пользу «ессейской» гипотезы основывается не на непосредственных свидетельствах, но на общих соображениях об исторической достоверности. Гипотеза о Тайной Вечере во вторник – таким образом, о трёхдневной хронологии страданий – оставляет гораздо больше времени для различных событий, описанных в Евангельских повествованиях Страстей Христа 20. Действительно, в соответствии с Евангелиями, между взятием Иисуса под стражу и распятием совершилось значительное число событий: Как полагает Жобер: «Промежуток времени очень короткий, и сложно представить, что столько событий уместились в промежуток времени несколько часов»21. Это предположение о недостоверности евангельских записей привлекло к «ессейской» календарной гипотезе многих её сторонников22. 4) Археология и «ворота Ессеев» в Иерусалиме. Четвёртый и последний аргумент в пользу гипотезы Жобер основывается на мнимой связи традиционного места Горницы в Иерусалиме и археологическими раскопками на том месте, которые некоторые называют «воротами Ессеев», упоминаемыми ещё Иосифом Флавием 23. В серии работ Баргил Пикснер (Bargil Pixner) и Райнер Ризнер (Rainer Riesner) попытались усилить гипотезу Жобер, предположив, что место для Горницы Тайной Вечери – в древнем ессейском квартале Иерусалима 24. В конце 1970-х гг. Пикснер предпринял раскопки в Иерусалиме рядом с традиционным местом Горницы на горе Сион. Свои находки (вместе с другими находками в этом районе) он отразил в следующих пунктах: |
| Только некоторые отрывочные указания на отдельные части этого храма сохранились в книгах Ездры и Неемии, в повествованиях книг Маккавейских и в замечаниях Гекатея, приводимых Иосифом Флавием в его сочинении «Contra Apionem» (1:22). Из этих свидетельств открывается, что храм Зоровавеля был построен на месте Соломонова храма, по тому же плану, но в меньших размерах. Невероятно предположение некоторых (Ганеберг, Relig. Alterth. d. Bibel, 180), что при его постройке иудеи обязательно должны были сообразоваться с стилем Суз и Персеполя. Известно, что сам Кир ни одному из подвластных ему народов не навязывал своей персидской религии и, следовательно, образца своих храмов. Насколько вавилонские пленники могли дать определенный стиль своему храму, они заимствовали его частию из воспоминаний о Соломоновом храме, частию из сохранившихся до них значительных его развалин. Хотя и значительно сократившийся, храм Зоровавеля имел два двора, внешний и внутренний, с притворами, хранилищами богослужебных принадлежностей ( 1Ездр.8:29 ; 1Макк. 4:38:48) и помещениями отдельных лиц, имевших отношение к храму. Уже Неемия, Неем.3:30 , упоминает здесь помещение первосвященника Елияшива (13:5), помещение Товии, внука первосвященника, его жены и детей, переделанное из кладовых ( 1Ездр.10:6 ), камера Иоханана. Вероятно камеры главным образом были во внешнем дворе, особенно у ворот с притворами, охранявшихся по древнему обычаю левитами («Antiquitates Iudaicæ», 11, 4:7). Ворота, как и в Соломоновом храме, были на всех четырех сторонах: одни из них северо-восточные назывались Мифкад ( Неем.3:31 ), другие северные Темничными ( Неем.12:39 ). Одни из западных ворот открывались на большой мост, соединявший храм с верхним городом («Antiquitates Iudaicæ», XIV, 4, 2; «Bellum Judaicum», 1, 7:2). Во внутреннем дворе стоял жертвенник, построенный, согласно с законом Моисея, из нетесаных белых камней в виде четыреугольника 20 локтей длины и ширины и 12 локтей высоты (1Макк. 4:44, 47; «Contra Apionem», 1:22). Впрочем в последнее показание высоты жертвенника, находящееся у Иосифа Флавия, кажется вкралась ошибка: высота жертвенника должна была быть не 12, а 10 локтей, по мерке жертвенника Соломонова ( 2Пар.4:1 ). |
| Хотя Иосиф Флавий и говорит о том, что Е. был первосвященником (πρτος ερες - Ios. Flav. Antiq. XI 121), он не только не уделяет достаточного внимания описанию его священнического служения, но даже не упоминает его священническую генеалогию (в то время как к генеалогии Моисея он добавляет нек-рые детали, отсутствующие в библейском тексте - Ibid. II 210). Иосиф Флавий в отличие от раввинистической традиции не говорит об исключительной мудрости Е., сообщая лишь, что он был «достаточно сведущим в законах Моисея» (τν Μωυσως νμων κανς μπειρος - Ibid. XI 121) (про Моисея говорится, что в мудрости он превзошел всех живших когда-либо людей - Ibid. IV 328). Е. посвящено Иосифом Флавием лишь неск. слов после описания его смерти (Ibid. XI 158; похвала Моисею длиннее в неск. раз - Ibid. IV 327-331). Вместе с тем 2 черты из биографии Е.- его лояльное отношение к персид. правительству и его послушание закону - Иосиф Флавий развивает. По-видимому, это связано с тем, что он старался сделать его личность привлекательной для рим. властей (сопоставляемых им с персидскими) и блюстителей рим. традиций (с их священным отношением к закону). Передавая библейский эпизод о чтении Е. закона израильскому народу, он добавляет (Ibid. XI 155), что люди плакали при чтении, поняв, что, если бы они соблюдали закон, с ними не случилось бы многочисленных бед. Е. призывает людей быть праведными (δκαιοι), т. е. почитающими законы (Ibidem), и предостерегает от нарушения «законов страны» (περ τ πολτευμα παρανομηθντων - Ibid. XI 158). К приказу царя о суде над теми, кто не будут соблюдать «закон Бога» (1 Езд 7. 26), добавлены слова о том, что необходимо изучать законы, ибо незнание их не является извинением их несоблюдения ( Ios. Flav. Antiq. XI 130). Как доказательство лояльности Е. к властям исследователи рассматривают сообщение Иосифа Флавия о том, что он был «другом (φλος) царя Ксеркса» (Ibid. XI 121; Feldman. 1993. P. 200; похожим образом описываются в «Иудейских древностях» отношения иудейского царя Езекии и вавилонского царя Меродах-Баладана (Ibid. X 30), прор. Даниила и царя Дария Мидийца (Ibid. X 263), Зоровавеля и персид. царя Дария (Ibid. XI 32)). Чтобы избежать упреков Е. и иудеям в корыстном расчете, Иосиф Флавий сокращает библейский рассказ об огромных дарах, к-рые местные правители обязаны давать в Иерусалимский храм (1 Езд 7. 21-22; Ios. Flav. Antiq. XI 127). |
| Эти знаменитые и по–своему уважаемые римские авторы из–за явного незнания смотрели на христиан как на суеверных фанатиков и ставили их на одну доску с ненавистными иудеями; Тацит фактически упрекает их также в «ненависти к роду человеческому» 96 . Это позволяет составить некоторое представление о громадных препятствиях, с которыми новая религия столкнулась в общественном мнении, особенно в образованных кругах Римской империи. Христианские апологии II века также показывают, что самые злобные и необоснованные обвинения против христиан были распространены среди простого народа, вплоть до обвинений в кровосмешении и людоедстве 97 , и отчасти они проистекали от неправильного понимания близкой братской любви христиан, их ежевечерних священных трапез и пиров любви. Косвенное свидетельство Тацита и Плиния в пользу христианства Но с другой стороны, скупые и презрительные упоминания Тацита и Плиния о христианстве свидетельствуют в пользу ряда фактов евангельской истории. Тацит, рассказывая о гонениях Нерона, мимоходом замечает, что Христос был казнен как преступник Понтием Пилатом во время правления Тиберия; что Он был основателем христианской секты, что последняя возникла в Иудее и распространилась, несмотря на позорную смерть Христа, а также ненависть и презрение, с которыми она сталкивалась по всей империи; что в 64 г. в одном только Риме «большое множество» (multitudo ingens) христиан были подвергнуты жестокой смерти. В пятой книге своей «Истории» вместе с Иосифом Флавием, у которого в основном, хотя и не исключительно, берет этот рассказ, он приводит также ценное свидетельство об исполнении пророчества Христа насчет разрушения Иерусалима и падения иудейской теократии. Что касается знаменитого письма Плиния к Траяну, написанного около 107 г., то оно доказывает, что христианство быстро распространялось в Малой Азии среди всех слоев общества, что в целом верующие отличались моральной чистотой и стойкостью перед лицом жестоких преследований. В письме сообщается о способах и времени их поклонения, об их почитании Христа как Бога, о соблюдении ими «определенного дня» – без сомнений, воскресенья; приводятся другие важные факты из истории ранней церкви. Предписание Траяна в ответ на вопрос Плиния свидетельствует о невиновности христиан; он не обвиняет их ни в чем, кроме пренебрежения поклонением богам, и запрещает искать их. Марк Аврелий свидетельствует в одном кратком и недружелюбном упоминании об их готовности принять мученический венец. §32. Прямые нападки. Цельс Прямые нападения на христианство в написанных с этой целью трудах начались примерно в середине II века, и большого успеха в этой области добился греческий философ Цельс, известный только благодаря этим нападкам. Согласно Оригену , он был эпикурейцем, придерживался многих платонических идей и дружил с Лукианом. Он писал в период гонений Марка Аврелия 98 . |
| Первым из европейцев, кто взошел в новое время на плато Масады, был американский миссионер и гимнограф Сэмюэл Уолкотт (Samuel Wolcott, 1813-1886). Он подошел к Масаде с запада и, видимо, 13 марта 1842 г., поднялся по Насыпной тропе в районе описанного Иосифом Флавием Левкоя – Белой скалы (Иудейская война, VII, 8:5). Уолкотт не сумел (или не взял на себя смелость) идентифицировать некоторые руины, как развалины византийского монастыря, описав их (ворота лавры и церковь) в письме к Илаю Смиту от 21 марта 1842 г. в следующих словах: «Наверху подъема находятся поздние развалины, составляющие, в основном, ворота, сложенные из квадратных отесанных камней и завершенные стрельчатой аркой. Мы не видели никаких других архитектурных сооружений, которые могли бы, по нашему разумению, относиться к тому же времени. Невдалеке от них (ворот. – С.) расположено небольшое здание с полукруглой нишей в восточной стене главного зала» (Bibliotheca Sacra, стр. 64). Первым, кто поднялся в крепость с востока, по Змеиной тропе, «стертой», согласно Уолкотту, «с лица земли» (там, стр. 63), был сэр Чарльз Уоррен (Charles Warren, 1840-1927) – в июле 1867 г. (Китченер, Обзор Иудеи, стр. 418). После этого, 5 марта 1875 г., Масаду посетили К.-Р. Кондер (Claude Reignier Conder, 1848-1910) и Г.-Г. Китченер (Horatio Herbert Kitchener, 1850-1916), между прочим осуществившие обмер большой церкви и одного пещерного келейного комплекса и составившие довольно подробное их описание (Китченер, Обзор Иудеи, стр. 420-421). В течение двух сезонов, в 1963-1965 гг., в крепости Масада были проведены полномасштабные археологические раскопки под руководством Игаэля Ядина (1917-1984). Научная добросовестность Ядина обеспечила фиксацию и описание всех находок, связанных с лаврой, хотя в то время изучение византийских развалин, как таковых, отнюдь не стояло во главе угла при проведении раскопок. В настоящее время Масада открыта для посещения в качестве Национального археологического парка, сотрудники которого следят, в числе прочего, и за «сохранностью руин» лавры Марда. |
|
|
