| Чрез густую траву, сквозь тесно сплетенные ветви дерев я достиг значительных развалин. Я спешил туда для приюта, я спешил собрать развлеченные усталостью мысли свои, чтоб восчувствовать во глубине души моей всю святость торжественного места, где раздался глас Бога Отца к Его возлюбленному Сыну: «Сей есть Сын мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; Его слушайте!» ( Мф 17:5 ) Тут, высоко возвышенный над землею, я прочел Евангелие, под открытым небом, при ослепительных лучах солнца, менее светлого, чем преобразившийся здесь Божественный Лик Иисуса, пред которым пали ниц устрашенные Апостолы. Здесь неутомимая сподвижница веры Христовой, благочестивая царица Елена воздвигла храм о трех престолах во имя святых Апостолов Петра, Иакова и Иоанна, а по иным свидетельствам 144 , Иисусу, Моисею и Илии; согласно евангельским словам святого Петра: «Господи! хорошо нам здесь; если хочешь поставим здесь три сени, Тебе одну и Моисею одну, и одну Илии» ( Мф 17:4 ). Хотя гора Фавор не названа в Евангелии, но святой песнопевец Давид провозгласил святость ее имени: «Фавор и Эрмон о имени Твоем возрадуются!» ( Пс 72:13 ), и древнейшие христианские предания называют Фавор горою Преображения; блаженный Иероним и святой Кирилл были в том уверены. Противное мнение Реландово опровергается между прочим тем, что Спаситель после Своего Преображения направился к Самарии, что совершенно согласно с местностью ( Лк 9:51–52 ). Сверх того, слова Евангелия дней через шесть ( Мф 17:1 ) или восемь ( Лк 9:28 ) не показывают постоянного тогда пребывания Спасителя в Кесарии Филипповой, как то думал Реланд. Остатки храма, воздвигнутого святою Еленою, еще существуют; под его нижними сводами христиане назаретские служат один раз в год обедню, в день Преображения Господня. В VIII веке еще существовал здесь монастырь 145 ; но главные развалины принадлежат времени нашествия римлян. Фавор, названный у Полибия и Иосифа Флавия Ифавирион, был укреплен самим Иосифом Флавием и иудеями в течение сорока дней, противу Веспасиана. Развалины стен, окружавших вершины, существуют еще местами; а на восточной оконечности можно еще различить остатки башни и ворот; даже дождевые водохранилища, о которых говорит Иосиф, обереглись доселе. |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
| С 72 г. крепость оставалась единственным не покорившимся Риму местом в стране. Подошедший 10-й рим. легион во главе с Флавием Сильвой окружил скалу стеной и построил вокруг неск. наблюдательных пунктов и лагерей (сохр. следы 8 лагерей). С запада естественное всхолмление было увеличено и превращено в осадный пандус для выдвижения тарана высотой более 70 м (сохр. до наст. времени). В 73/74 г. римляне пробили брешь в стене, после чего Элиезер призвал оставшихся защитников крепости (960 чел.) покончить с собой. Ссылаясь на рассказ 2 уцелевших женщин, спрятавшихся с детьми в пещере, Иосиф Флавий описывает события в М. накануне сдачи крепости защитники собрали и сожгли все ценное (кроме съестных припасов, чтобы враг не думал, что они испугались голода), затем убили жен и детей, после чего выбрали по жребию 10 чел., к-рым предстояло убить остальных. Один из 10 оставшихся также по жребию убил своих собратьев и поджег крепость, а затем покончил жизнь самоубийством. После падения крепости здесь стоял рим. гарнизон (до 111). В V-VI вв. на вершине М. возник мон-рь с небольшой церковью, к-рая имела мозаичный пол, трапезную и кухню. Изучение Широкоизвестная благодаря рассказам Иосифа Флавия, М. одной из первых в Палестине привлекла внимание ученых. В 1838 г. амер. ученые Э. Робинсон и И. Смит идентифицировали ее на местности; в 1842 г. амер. миссионер С. Вулкотт и англ. худож. У. Типпинг (иллюстратор брит. издания «Иудейской войны»), посетив М., оставили ее описания и рисунки. В 1851 г. франц. исследователь Ф. де Сольси раскрыл здесь остатки визант. церкви с мозаичным полом. Он первым снял план крепости и рим. лагеря (план издан в 1875), к-рый уточнил К. Р. Кондер. В 1867 г. англ. военный инженер Ч. Уоррен впервые поднялся в крепость с вост. стороны по упоминаемой Иосифом Флавием Змеиной тропе. В 1909 г. А. В. Домашевски и Р. Э. Брюннов вновь исследовали остатки рим. лагерей; в 1932 г. раскопки М. вел А. Шультен (Германия). С 50-х гг. XX в. работы возглавили израильские археологи: была исследована система водоснабжения крепости и раскопан один из рим. лагерей (1953, Ш. Гуттман, А. Алон); установлены очертания крепостных сооружений и план цитадели (1955, М. Ави-Йона, Н. Авигад; 1956, Й. Ахарони , Гуттман). Основные археологические работы на М. провел И. Ядин (1963-1965) в рамках международной экспедиции, коллектив которой включал сотни добровольцев. Была расчищена почти вся застроенная часть скалы, предпринята попытка восстановления древних построек. В результате работ историка иродианской архитектуры Э. Нецера (1989, 1995-2001) и других ученых были открыты новые строительные фазы, получены эпиграфические материалы эпохи иудейской войны, подробно освещено устройство рим. лагерей. Архитектура и археология |
| Одною из наиболее типичных личностей такого рода является историк, которому посвящен настоящий очерк. Как, надеюсь, выяснится из него, почти вся первая половина его жизни была сплошною ошибкою, чтобы не сказать – сознательною гнусностью. Если немецкий историк Гейнрих Эвальд (в своей Geschichte Israels, т. 7, изд. 1859 г., с. 86–87) и находит возможным провести параллель между пророком Иеремиею и Иосифом Флавием, то эта параллель может быть названа только внешнею. Как тот, так и другой присутствовали при падении Иерусалима; как тот, так и другой навлекли на себя ненависть иудеев; но первый действовал честно, прямо и в конце концов ни минуты не изменил своему народу, почему и оказал на него столь глубокое влияние. Флавий же является предателем, шпионом, виновником гибели своих единоплеменников. Он также, подобно Иеремии, которому не в чем было упрекать себя, оставил потомству выдающиеся сочинения, написанные в защиту прав попранного народа, но не достиг своей цели ни у иудеев, ни среди языческого мира. Лишь долго спустя после его смерти, особенно в III и IV веках христианской эры, отцы церкви извлекли эти сочинения из пыли библиотек и стали черпать в них то, что могло быть употреблено на пользу юной религии, судьба последователей которой имела первоначально так много общего с участью иудеев. Но о сочинениях и мировоззрении Флавия мы будем говорить впоследствии. Теперь рассмотрим явления жизни этой, во всяком случае недюжинной личности, воплотившей в себе, по выражению того же Эвальда (ibidem, р. 78), историю нравственной неустойчивости своей эпохи. с.7 Иосиф бар Маттафия 1 , сын богатых родителей, родился в Иерусалиме, по исчислениям Шюрера 2 , между 13 сентября 37 и 16 марта 38 года христианской эры. Отец его был священником, ведшим свое происхождение от Гиркана, мать же принадлежала к потомкам асмонейской династии. Впрочем, сведения генеалогического характера, сообщаемые Иосифом о себе (Vita, § 1), крайне неточны. У него был еще брат, носивший имя Маттафии. Отец дал Иосифу тщательное воспитание и старался рано посвятить его в изучение Св. Писания. Эти попытки увенчались блестящим успехом: 14 лет мальчик поражал стариков книжников своею начитанностью и сообразительностью. Через два года, успев последовательно ознакомиться с доктринами фарисеев, саддукеев и ессеев, шестнадцатилетний юноша настолько проникся учением последних, что решил посвятить себя отшельнической жизни. С этою целью он ушел в пустыню, к аскету Банусу, который питался исключительно кореньями и носил одежду из древесной коры 3 . |
| 2Пет.2:4 . Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; 2Пет.2:5 . и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 2Пет.2:6 . и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 2Пет.2:7 . а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 2Пет.2:8 . (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, Апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 см. Быт 6–8 ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (ст. 6 Быт 19 ), кроме праведного Лота (ст. 7–8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, Ап. Петр, а равно и Ап. Иуда в своем послании (ст. 6), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт.6:4 , согласно с некоторыми кодексами LXX-mu, Иосифом и Флавием (Antiquit. I, III,1), Филоном (De Gigant. § 2), книгою Еноха (гл. 6–10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге проф. свящ. А. Глаголева – «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах». Киев, 1900, с. 201–205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1Тим.3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ). «Адский мрак», слав. «пленицы мрака», греч. σειρα ζφου, – синоним бездны Лк 8:31 . Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере Апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. «Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота» (блаж. Феофил). |
| Lpz., 1897-1911. 11 Bde), но окончательно она утвердилась благодаря Э. Шюреру, описавшему З. как единое движение, созданное Иудой Галилеянином (6 г.) и закончившее существование вместе с сикариями Масады (73) и егип. сикариями (74) ( Schürer E. Geschichte der jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 1901-1911 3. 3 Bde). Более поздние исследования показали, что объединять эти движения неверно и что партия З. была всего лишь одной из религиозно-политических групп. По вопросу о том, с какой из них можно отождествить З., по-прежнему ведутся дискуссии. Одни исследователи продолжают считать, что партия З. произошла от группировки, основанной Иудой Галилеянином и названной Иосифом Флавием «четвертая философия» (после фарисеев , саддукеев и ессеев ) ( Hengel. 1989; Brandon. 1967), другие отождествляют их либо с сикариями ( Yadin. 1967), либо с группировкой Элиезера бен Шимона ( Smith. 1971), либо с группировкой Йоханана бен Леви из Гуш-Халава (Иоанна Гисхальского). Кроме того, высказывалось мнение, что З. следует считать не религ. партией, а скорее просто бандой, состоявшей из бежавших от рим. грабежей крестьян ( Horsley. 1986). В такой ситуации содержание понятия «З.» можно определить, только исходя из общего представления о «священной ревности» в евр. традиции и учитывая весь спектр радикальных религиозно-политических группировок, действовавших в Палестине в I в. по Р. Х. и принявших участие в восстании против Рима. Понятие «ревность» ( ), ставшее главной чертой З. и идеологической основой евр. религ. экстремизма, уходит корнями в библейские представления о Боге, ревностно относящемся к избранному Им народу, вступившему с Ним в отношение завета (ср.: Исх 20. 5; 34. 14; Втор 4. 24; 5. 9; 6. 15; Нав 24. 19; Наум 1. 2). Бог Израиля требует и от Своего народа ревностного соблюдения завета (прежде всего отказа от идолослужения). I век по Р. Х. стал периодом религ. активности в Иудее. Рим. владычество, диктующее определенные правила поведения, эллинизация евр. элиты, обнищание земледельцев, споры о толковании Писания и как результат - религ. |
| брожение и появление множества «философских» школ - все это, с одной стороны, привело к активизации мессианско-эсхатологических ожиданий, с другой - послужило причиной обращения к идеалу благочестия, и в частности к идее «ревности». Причиной большинства религ. споров и разделений на группировки было именно стремление к религ. чистоте. Каждая из «партий» (саддукеи, большое количество фарисейских школ, различные орг-ции ессеев и множество др. групп религ. экстремистов) хотела утвердить свой идеал святости, соответствовавший собственному пониманию «ревностного» служения Богу. Разница заключалась в том, что часть этих групп довольствовалась верой в то, что именно они и есть хранители «чистейшей» традиции (как, напр., ессеи). Одни группы вели себя более активно, вступая в полемику, открыто враждуя с остальными (напр., дома Шамая и Гилеля внутри фарисейства или фарисеи и саддукеи), другие резко противопоставили себя всем остальным и были готовы защищать свои интересы и идеалы с оружием в руках, не щадя собственной жизни. Одна из главных причин религ. «разброда» заключалась в том, что в отличие от селевкидов, временами преследовавших иудаизм и потому вызвавших активное сопротивление народа, римляне иудаизм не притесняли ( Hengel. 1989. P. 172-173). Возмущение вызывали процесс эллинизации и медленное «размывание» религ. традиций, а тяжелые экономические условия, приведшие к обнищанию мн. людей, к-рые вслед. этого объединились в банды ( Ios. Flav. De bell. II 12-13), усугубляли недовольство. Именно в такой ситуации появляется движение, названное Иосифом Флавием «четвертая философия». Его родоначальником, согласно Иосифу, был Иуда Галилеянин (Ibid. 8. 1), сын Хезкии, разбойника и борца за свободу ( Schürer . 1901. Bd. 1. S. 486), казненного царем Иродом Великим в 46 г. до Р. Х. Иуда получил известность, подняв мятеж в Сепфорисе, столице Галилеи . Восстание было подавлено, однако Иуде удалось скрыться ( Ios. Flav. De bell. II 4. 1). В традиции он известен также как законоучитель (Ibid. |
| В отличие от типичных для других исторических книг дискуссий, споры об источниках обычно не затрагивают книгу Эсфири. Некоторые высказывались, что последняя часть, 9:2010:3, в особенности там, где речь идет о введении праздника Пурим, была добавлена из другого источника. 556 Многие читатели быстро заметят резкое изменение характера повествования с драматического рассказа о событиях к почти методическому, старательному описанию установлений праздника. Но происходит ли это различие из происхождения источников или же является результатом различных тем – вопрос не решенный. Еврейский текст книги Эсфири хорошо сохранился до наших дней. Некоторые места этого текста заслуживают серьезного критического изучения. Патон отмечает, что еврейские рукописи Эсфири обычно оказываются в лучшем состоянии, чем остальные книги Ветхого Завета, 557 однако, все они были созданы не ранее XI века н.э. Самая вероятная причина сохранения такого числа рукописей заключается в том, что семьям хотелось иметь копию свитка для празднования Пурима в семейном кругу. Ни одной копии не было найдено среди книг Кумранской общины. Хотя отсутствие книги можно объяснить простым недостатком исследовательской работы, похоже, что отделенная Кумранская община могла действительно считать книгу Эсфири недостойной канона Священного Писания и, очевидно, ее члены не праздновали Пурим, потому что в книге нет упоминаний о Боге, а Эсфирь идет на компромисс со своим иудейским происхождением, присоединяясь к придворной языческой семье. Греческие рукописи книги, тем не менее, имеют совершенно другой статус. Обычно эти рукописи длиннее, потому что в них добавлено более сотни новых стихов. Похоже, что это отражает раннее чтение, которое появилось не только из-за древности языка, но также из очевидного использования Иосифом Флавием Септуагинты как основы для рассказа об Эсфири в Иудейских Древностях 11:184296. Но возникает вопрос, почему авторы этих добавлений к тексту ни мало не заботились о вопросах канонической чистоты книги. 558 Греческие вставки явно присутствуют для того, чтобы ввести упоминание о Боге в повествование. Мур указывает, что добавленные стихи разрушают ход повествования, который, в противном случае, остается невредимым в еврейском варианте. 559 |
| Вопрос об этом очень труден, и его нельзя считать решенным до настоящего времени. Как сказано выше, наиболее вероятное мнение то, что под «пасхой» Ин.18:28 разумеется «хагига», т.е. приносившиеся в течение пасхальной недели мирные пасхальные жертвы. Законы о них изложены в отдельном талмудическом трактате, который так и называется «Хагига» (см. Талмуд, пер. Переферковича, т. 2, с. 513–533). Доказывают, что если бы под «пасхой» Ин.18:28 понималось вкушение пасхального агнца, то иудеям нечего было бы бояться осквернения, потому что от него при помощи омовений можно было освободиться до вечера. Но вступление в преторию утром в первый пасхальный день и осквернение делали невозможным для членов синедриона приносить мирные пасхальные жертвы («хагига»), которые также назывались пасхой. «Ни один компетентный иудейский археолог не будет отрицать, что песах (пасха) может относиться и к “хагиге”. Мотив же, приписанный членам синедриона Иоанном, подразумевает, что в настоящем случае песах должно было относиться к “хагиге”, а не к пасхальному агнцу». Слово «связав» показывает, что Спаситель во время ночного суда в собрании синедриона был развязан; теперь же, когда Он был окончательно осужден, Его снова связали, чтобы вести к Пилату. Причина отведения к Пилату заключалась в том, что с того времени, когда Иудея вместе с Самарией и Идумеей была обращена в римскую провинцию (после Архелая), у иудеев отнято было jus gladii (право меча) и jus vitae aut necis (право жизни или смерти). Поэтому члены синедриона не могли сами привести в исполнение своего приговора (это было ultra vires) и должны были представить его на утверждение Пилата. Пилат довольно долго правил Иудеей. Он был пятым прокуратором Иудеи. Филон обвиняет его «во взяточничестве, насилиях, хищничестве, бесчинствах, оскорблениях, нерассудительных и частых убийствах, бесконечных и невыносимых жестокостях». Сведения о Пилате, сообщаемые в разных местах Иосифом Флавием и в Новом Завете, в сущности согласны с тем, что говорит о Пилате Филон, и показывают, что его характеристика не была написана под влиянием ненависти и раздражения, какие питали иудеи вообще к язычникам, и особенно к прокураторам. |
| Вскоре после находки рукописей ученые (с подачи Ролана де Во, первого исследователя, проводившего археологические раскопки в Кумране) сделали предположение о связи найденных свитков с некиим поселением, развалины которого находятся неподалеку от пещер. В пользу этой связи говорило совпадение возраста рукописей и развалин: по найденным в развалинах монетам и другим археологическим признакам удалось установить, что поселение существовало здесь с 150 г. до Р.Х. по 68 год после Р.Х. 10 Исследователи предложили различные гипотезы относительно того, кто был обитателями этого места. 11 Из заслуживающих упоминания предположений наиболее вероятной является версия, что жителями Кумрана были члены одной из общин ессеев – широкого религиозного движения в Палестине II века до P.X-I века по Р.Х. В пользу этой гипотезы свидетельствуют два основных факта. Во-первых, известный римский писатель Плиний Старший, изучавший Палестину во время Иудейской войны 66–70 гг., говорит о ессейском поселении между Иерихоном и Эн-Гедди. 12 Никакого другого подходящего места для плиниевой ссылки, кроме Кумрана, указать нельзя. Во-вторых, один из документов, найденных в 1-й пещере – «Устав общины» – описывает жизнь членов общины весьма сходно с описанием жизни ессеев Иосифом Флавием и Филоном Александрийским. 13 Ролан де Во заключил, что руины являются остатками ессейского поселения, а свитки составляли их библиотеку, спрятанную в пещерах во время Иудейской войны 66–70 гг. против римлян (разрушение Кумрана римскими войсками произошло в 68 году). 14 Другую гипотезу выдвинул Н. Голб, который пытался доказать, что найденные свитки принадлежали не общине ессеев, а Иерусалимскому храму, откуда они были спасены накануне его разрушения в 70 г. Ученый аргументировал это отсутствием в кумранских манускриптах деловых писем и официальных записей, хотя такие документы были найдены в других местах иудейской пустыни – Мурабаат и Нагал Гевере. 15 Однако он не учел, что если строй жизни кумранитов соответствовал предписаниям, содержащимся в таких свитках, как «Дамасский документ» или «Устав общины», то они вполне могли обойтись без официальных документов. К тому же, не вполне понятно, почему в храмовой библиотеке хранилось бы 12 копий явно сектантского «Устава общины», 11 копий того же «Дамасского документа», 6 копий сепаратистского «Галахического письма» (4QMMT) и так далее? Поэтому, по словам авторитетного исследователя Дж. Коллинза, «связь библиотеки с религиозным поселением в Кумране остается в высшей степени вероятной». 16 |
|
|
