| Незадолго до кончины в 1392 г. Иулиания Александровна приняла схиму в монастыре под именем Мария (Марфа) и после смерти была похоронена в нём. Историк М.О. Без-Корнилович в середине XIX века писал, что в монастырском архиве хранился документ о погребении Иулиании в обители, но «куда девался документ неизвестно». Между тем, в Московском летописном своде конца XV века говорится, что Иулиания в монашеском чину была наречена именем Марина, а после смерти весной 1392 г. погребена в Киево-Печерской лавре. Церковь Святого Духа упоминается в привилее 1503 г., данном жителям Витебской земли польским королём и великим князем литовским Александром Ягеллончиком: «Штож нам в домы церковный, в дом Божий светое Богородицы, и в дом Божий Светого Духа, и теж в дом Божий Благовещенья Пречистое и в иные церькви не вступатися». В Инвентаре города 1552 г. в числе главных храмов города Духовская церковь не упоминается, из чего можно сделать вывод, что она не существовала или была в запустении. Но в Инвентаре 1618 г. церковь названа в числе каменных. После принятия Брестской унии 1596 года православие в Витебске подверглось гнёту, однако, не сразу. Произошло это с вступлением униатского епископа Иосафата Кунцевича в должность Полоцкого архиепископа в 1618 г., когда православные храмы города были закрыты. С убийством Кунцевича православными горожанами положение православия в городе ещё более усугубилось. 14 и 18 марта 1635 года польский король Владислав IV выдал два привилея: униатам и православным. Несмотря на общий примиряющий характер документов, в привилее данном униатам говорилось, что «в Витебске, Полоцке и Новогрудке неуниты никогда не должны иметь ни одной церкви» (перевод с польского). 30 октября 1632 года в «Пунктах успокоения граждан Короны и Великого княжества Литовского русского народа религии греческой» упоминалась пустая церковь Св. Духа «в поле» в Витебске. В августе 1649 года войско украинского казацкого гетмана Богдана Хмельницкого разбило армию польского короля Яна Казимира под местечком Зборов в Украине. Итогом сражения стал договор Хмельницкого с польским королём, среди условий которого было предоставление свободы вероисповедания православным Великого княжества Литовского и Речи Посполитой, а также возвращение им забранных униатами церквей, среди которых «Богородицы в Витебске Благовещения Богоматери в нижней крепости и церковь за городом Св. Духа». Однако уже в 1652 г. Ян Казимир подтвердил привилей, данный униатам Владиславом IV 14 марта 1635 года. |
| Непосредственно к церковной истории, историографии и источниковедению относятся статьи Н. К. Никольского «Материалы для истории древнерусской духовной письменности» (1897. Т. 2. Кн. 1. С. 65-89; 1902. Т. 7. Кн. 1. С. 212-232; Кн. 2. С. 52-75), С. Л. Пташицкого «Письмо первого Самозванца к папе Клименту VIII» (1899. Т. 4. Кн. 2. С. 375-422), В. И. Срезневского «Три письма Посошкова митр. Стефану Яворскому» (1900. Т. 4. Кн. 4. С. 1411-1457), В. Н. Перетца «Слухи и толки о патриархе Никоне в литературной обработке писателей XVII и XVIII вв.» (1900. Т. 5. Кн. 1. С. 123-190), С. Н. Браиловского «Темные места в биографии Сильвестра Медведева» (1901. Т. 6. Кн. 2. С. 203-209) и «К литературной деятельности Гавриила Домецкого» (1904. Т. 9. Кн. 4. С. 17-96), Е. Е. Голубинского «Вопрос о заимствовании домонгольскими русскими от греков так называемой схедографии» (Там же. Кн. 2. С. 49-59), Н. И. Петрова «Воспитанники Киевской академии из сербов с начала Синодального периода и до царствования Екатерины II (1721-1762 гг.)» (Там же. Кн. 4. С. 1-16), П. Н. Жуковича «Брестский собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)» (1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71) и «О неизданных сочинениях Иосафата Кунцевича» (1910. Т. 14. Кн. 3. С. 199-231), А. И. Никольского «Катехизис Арсения Мацеевича» (1907. Т. 12. Кн. 3. С. 297-312) и «Несколько слов о житии и сочинениях св. Димитрия Ростовского» (1909. Т. 14. Кн. 1. С. 160-171), Г. З. Кунцевича «Заметка о грамотах митр. Макария» (1909. Т. 13. Кн. 4. С. 212-215) и «Сказание о последних днях жизни митр. Макария» (1910. Т. 14. Кн. 4. С. 155-165), М. Д. Присёлкова «Афон в начальной истории Киево-Печерского монастыря» (1912. Т. 17. Кн. 3. С. 186-197), В. А. Пархоменко «Три момента начальной истории русского христианства» (1914. Т. 18. Кн. 4. С. 371-380), Е. Ю. Перфецкого «Религиозное движение в XVI и нач. XVII в. в Угорской Руси» (1915. Т. 20. Кн. 1. С. 24-77), Д. И. Абрамовича «О трудах митрополита Макария (Булгакова) в области древней русской литературы» (1918. Т. 22. Кн. 2. С. 276-290), а также рецензия Б. А. Будиловича на кн. Г. А. Воскресенского «Православные славяне в Австро-Венгрии» (1915. Т. 20. Кн. 2. С. 289-325). |
| Несмотря на всем известные свидетельства зверств Кунцевича в отношении православных христиан, в середине XIX века папа Римский канонизировал Иосафата и провозгласил его святым покровителем Польши и России. Римский епископ назвал Кунцевича «апостолом мира и единения», окончательно разъединив тем самым Восточную и Западную христианскую Церковь . М.В. Первушин Судьба Восточной Церкви под турецким владычеством В начале XVII века православным христианам приходилось испытывать притеснения не только в Польско-Литовском государстве. Весь православный Восток был покорен турецкими завоевателями, которые исповедовали ислам . Первое время после покорения Византии турки были более благосклонны к христианскому населению, боясь восстания греков. В середине XV века султан разрешил избрать православного патриарха, понимая, что с помощью него можно сохранить контроль над покоренными народами и возродить опустошенную империю. Турецкое правительство не различало своих христианских подданных по национальностям. Для него все христиане, исповедующие одну веру, составляли и одну нацию. Главой этой нации был поставлен Константинопольский патриарх. Султан признал за патриархом не только духовную власть, но и гражданскую, подчинив ему всех христиан Турецкой империи. Таким образом, формально права и власть патриарха при турецком владычестве еще более увеличились. Однако фактически патриарх не имел возможности пользоваться своими правами из-за деспотизма турецкого правительства. Уже последующие султаны смотрели на христиан с крайним презрением и стремились насильно обратить их в мусульманство, видя в этом богоугодное дело. Тех же, кто отказывался принять ислам , обращали в рабство, предавали пыткам или казнили. Была распространена подать на христианских детей: отбирались красивые и здоровые дети, которых воспитывали в мусульманстве. Православные церкви превращались в мечети, уничтожались богослужебные книги. Правительством была установлена специальная плата за каждое посещение православного храма. Некоторые султаны желали войти в историю с именем «разрушителя веры христиан», стремясь полностью истребить всех православных в империи. За ними не отставали и их подданные. Так, например, в 1570 году в Иерусалим прибыл новый посол султана. |
| Постоянным же предметом занятий Паисия в Румынских странах, конечно, было обучение в училище ясском. Ибо к этому времени должно отнести показание грека Димитрия Прокопиева в его «записи об ученых греках XVII, и отчасти XVIII в.» 7 . Ученый Димитрий, признавая Паисия «образованным во всех науках и превосходно знакомым с Божественными писаниями,» вместе называет его дидаскалом ясскаго училища. Это училище заведено было тогдашним воеводою Василием Лупулом, по письму патриарха константинопольскаго Парфения, вместе с возстановлением прав над церковию молдавскою престола константинопольскаго, тогда как доселе, со времен собора флорентийскаго, церковь молдавская признавала над собою власть патриарха ахридскаго 8 . В каком отношении к православию стоял Паисий в этом периоде своей жизни? – В ясском училище, сколько можно судить по тогдашним делам, не было преданных римской церкви. В известном споре о православии патриарха константинопольскаго Кирилла Лукаря, котораго латинская партия старалась представить решительным протестантом, ясские ученые не последовали такому суждению о нем; и на соборе ясском, хотя учение, выдаваемое за Кириллово, было осуждено, как противное восточной церкви, но не подвергнуто осуждению имя Кирилла. – Паисий Лигарид умел прилаживаться ко всякому образу мыслей. В православном училище он умел казаться православным, но не прерывал сношений с своими прежними товарищами по училищу римскому, выставляя себя пред ними приверженцем римских убеждений. Примечательно в этом отношении письмо его к соотечественнику своему, Льву Аллацию, где он сообщает разсказ о чуде, котораго не мог совершить православный русский Священник, но которое будто бы совершил униатский архиерей Иоасафат Кунцевич. Дело представляется в таком виде: «призван был русский священник для разрешения одного умершаго в отлучении от церкви, котораго тело, в следствие того, найдено было не разлагающимся в земле. Священник будто бы начал свою разрешительную молитву таким образом: если мы правильно разсуждаем, гнушаясь азимитов и латиномудрствующих, Господи Боже наш, то... и проч. Но никакого чуда не последовало. Приглашен был Иосафат Кунцевич. Он молился так: если мы правильно веруем, что Дух Св. исходит от Отца и Сына, что архиепископ древняго Рима, по исповеданию флорентийскаго собора, – есть отец и учитель всех христиан и наместник Христов, и веруем так, как он верует то ... и проч. – Едва окончил он эту молитву, – пишет Лигарид, – как труп разрешился», и пр. Этот отрывок из письма ясно показывает, на какой стороне были сочувствия Лигарида. Прибавим к сему, что письмо это принадлежит еще Панталеону, а не Паисию, Лигариду 9 . |
| Согласен с Ильей, Ольгой и Андреем…23 декабря 1595 года - так называемое " вечное " присоединение Православной Церкви в Великом княжестве Литовском и Польше к Церкви Римской (двое униатов присягнули от своего имени и от лица остальных западнорусских архиереев). «Свирепство униатов в этот период с трудом поддается описанию. По жестокости и фанатизму его можно назвать духовным геноцидом православных: им не разрешали молиться даже в шалашах. В некоторых городах участие жителей в крестных ходах каралось смертью. Церкви грабили, сжигали или перестраивали. Погребать своих умерших православным официально разрешалось лишь " Без всякой церемонии церкви вашей тайно в ночи (!) " , - как писал римо-католический Виленский епископ в ответ на жалобу жителей. Для примера достаточно вспомнить имя чудовищного униатского Полоцкого епископа Иосафата Кунцевича. Живя в Полоцке, он все свое время проводил в походах с погромами православных, сжигал церкви и шалаши, где укрывались для молитвы верующие, выкапывал мертвых и бросал их тела собакам. Были нередки случаи, когда трупы выкапывались и " перекрещивались " по католическому чину. Не стерпев насилия, жители Витебска убили его в 1623 году. Последовали жесточайшие репрессии, а папа Урбан VIII требовал от короля мести и предавал анафеме КАТОЛИКОВ, ВОЗРАЖАВШИХ против разгула духовного и уголовного бандитизма в отношении к православным. " Душехвата " Кунцевича, как называл его народ, Римский папа объявил святым». Да, есть добрые, искренне верующие люди среди простых католиков. И между тем, они, как это видно из текста, подвергались репрессиям со стороны папства. Потому как простые люди - это одно, а Католическая церковь, как институт в целом, включая всю ее догматику и вероучительную политику - это совсем другое. 12.02.2016 - 08:13 К вопросу о якобы : К вопросу о якобы " незначительных " расхождениях католицизма и православия. В подготовительных материалах к роману «Бесы» (современники вылили на писателя немало грязи за этот роман, а позже грянула революция - роман оказался пророческим!) Ф. |
| Согласно преданию, Свято-Духов монастырь был основан при Свято-Духовской православной церкви, построенной витебским князем Ольгердом в первой половине XIV века на холме (Духовская гора) при слиянии Гапеева, Дуная и безымянного ручьёв. Основание монастыря чаще всего приписывают второй жене Ольгерда Иулиании (Ульяне) Тверской во второй половине XIV века. При этом существует мнение, что монастырь основан в первой половине XIV века первой супругой Ольгерда - Марией Витебской, а Иулиания была второй попечительницей обители. Незадолго до кончины в 1392 году Иулиания Александровна приняла схиму в монастыре под именем Мария (Марфа) и после смерти была похоронена в нём. Историк М. О. Без-Корнилович в середине XIX века писал, что в монастырском архиве хранился документ о погребении Иулиании в обители, но «куда девался документ неизвестно». Между тем, в Московском летописном своде конца XV века говорится, что Иулиания в монашеском чину была наречена именем Марина, а после смерти весной 1392 г. погребена в Киево-Печерской лавре. Церковь Святого Духа упоминается в привилее 1503 года, данном жителям Витебской земли польским королём и великим князем литовским Александром Ягеллончиком: «Штож нам в домы церковный, в дом Божий светое Богородицы, и в дом Божий Светого Духа, и теж в дом Божий Благовещенья Пречистое и в иные церькви не вступатися». В инвентаре города 1552 года в числе главных храмов города Духовская церковь не упоминается, из чего можно сделать вывод, что она не существовала или была в запустении. Но в Инвентаре 1618 года церковь названа в числе каменных. После принятия Брестской унии 1596 года православие в Витебске подверглось гнёту, однако, не сразу. Произошло это с вступлением униатского епископа Иосафата Кунцевича в должность Полоцкого архиепископа в 1618 году, когда православные храмы города были закрыты. С убийством Кунцевича православными горожанами положение православия в городе ещё более усугубилось. 14 и 18 марта 1635 года польский король Владислав IV выдал два привилея: униатам и православным. Несмотря на общий примиряющий характер документов, в привилее данном униатам говорилось, что «в Витебске, Полоцке и Новогрудке неуниты никогда не должны иметь ни одной церкви». 30 октября 1632 года в «Пунктах успокоения граждан Короны и Великого княжества Литовского русского народа религии греческой» упоминалась пустая церковь Св. Духа «в поле» в Витебске. |
| Тяжелые испытания выпали на долю Полоцка во время Ливонской войны (1558-1583). В 1563 году город был взят приступом войсками Ивана Грозного. Как отмечал в своих записках иезуит Антоний Поссевино, при осаде Полоцка русскими полками его жители «публично молились о даровании московитянам победы». После окончания штурма в Софийском соборе, который к этому времени имел уже два придела — во имя Святой Троицы и в честь Всех Святых, по случаю одержанной русскими победы был совершен благодарственный молебен. Через три года, в 1566 году, в Полоцке разразился страшный мор: от чумы умерли сотни жителей и среди них многие священники, в том числе поставленный на местную кафедру Иваном Грозным архиепископ Трифон. Но самые лютые испытания обрушились на Полоцк после захвата его в 1579 году армией польского короля Стефана Батория. Изгнав «москвитян» из города, Баторий в отместку за сочувствие белорусов русским издал указ, по которому в Полоцке учреждался иезуитский коллегиум, а все православные церкви, за исключением Святой Софии, передавались католикам. В результате этого деяния 6 монастырей и 8 церквей в Полоцке были отняты у православных. Огромной потерей стало разграбление отрядами мадьяр Стефана Батория ценнейшей библиотеки Святой Софии. Немецкий хронист Р. Гейденштейн, наблюдавший картину разорения Полоцка, зафиксировал данное событие в составленных им «Записках о Московской войне». На этом бедствия для Полоцка не закончились. В 1596 году часть высшего клира Православной Церкви Речи Посполитой, изменив вере предков, приняла т.н. Брестскую унию. Среди епископов, подписавших унию, был и полоцкий владыка — Григорий Герман Загорский, по возвращении из Бреста обративший единственный из уцелевших православных храмов города — Софийский собор — в униатский, сохранив при нем кафедру. В 1607 году Полоцк постиг большой пожар, не миновавший и Святую Софию, также погоревшую. Восстанавливать храм, некоторое время находившийся в запустении, выпало в 1618 году известному униатскому архиепископу Иосафату Кунцевичу. При восстановлении собора Кунцевич приложил все усилия, чтобы изменить православный облик храма. По свидетельству базилианского историка Стебельского, Иосафат приказал «укоротить» украшавшие церковь купола, дабы они не напоминали о прошлом Святой Софии. На месте придела в честь Всех святых Кунцевич освятил алтарь в честь святого Бенедикта. |
| С 1618 по 1620 годы он был ректором в Киевской братской школе. В 1619 году в Евье была напечатана «Грамматики славенския правилное синтагма...» Эта книга прославила имя Мелетия как выдающегося ученого не только в славянском мире, но и во многих странах Западной Европы. Издание «Грамматики» опровергло бытовавшее в Ватикане мнение, отрицавшее всякую возможность развития науки и литературы на славянском языке. Славянской грамматике Мелетия суждена была долгая жизнь в Московском государстве в духовных и светских школах и в послепетровское время, вплоть до середины XIX столетия. М. В. Ломоносов называл «Грамматику» «вратами учености». Особенно плодотворными в литературном творчестве Мелетия были 1620–1623 годы. 2 ноября 1620 года Мелетий произнес в Вильне поминальное слово при погребении епископа Леонтия (Карповича), изданное под названием «Казанье на честный погреб... господина Леонтия Карповича» (1620). Дважды, в апреле и июне 1621 года, Мелетий издал «Оправдание невинности...», на которое униатский митрополит Иосиф Вельямин Руцкий ответил «Двойною виною» с «Дополнением». В том же году Мелетием написана и издана «Защита оправдания», на которую униаты тотчас же ответили «Испытанием защиты». Со стороны Мелетия следует «Обличение» (1622). В 1619 году в Москву по поручению восточных патриархов прибыл Иерусалимский патриарх Феофан для устроения церковных дел в Москве и Великом княжестве Литовском. В 1620 году патриарх Феофан хиротонисал Мелетия во епископа Полоцкого и Витебского с возведением в сан архиепископа. Архиепископ Мелетий принимал активное участие в общественно-политической жизни страны. Его послания с призывами к защите веры, народности расходились по всей территории Великого княжества Литовского. Послания архиепископа Мелетия 1621–1622 годов сыграли немаловажную роль в народных выступлениях в Витебске, Могилеве, Полоцке. 12 ноября 1623 года, когда жители Витебска, доведенные до отчаяния античеловеческими действиями униатского архиепископа Иосафата (Кунцевича), расправились с ним и бросили его тело в Двину, архиепископ Мелетий был объявлен главным виновником «пролитой крови Иосафата». Предполагали, что владыке Мелетию, как борцу за Православие, угрожала опасность, и в конце 1623 года он навсегда покинул Вильну. |
| Слова про «историческое наследие Киевской митрополии» означают, что именно себя, а не Русскую православную церковь, украинские и белорусские грекокатолики считают религиозными наследниками Древней Руси. Ранее в конце января 2023 года Шевчук уже писал подобные вещи в поздравлении с 1125-годовщиной основания города Галича (см. Гаванская декларация мертва: Ватикан участвует в конфронтации с Россией ). Из поздравления Шевчука видно, что украинские униаты надеются, что их белорусские братья резко усилятся: «…покрытая ранами преследования и уничтожения, Белорусская Грекокатолическая церковь продолжает своё паломничество до воскресения, а создание апостольской администратуры даёт ей возможность лучше организовать церковную жизнь и охватить пастырской опекой своих верных». Что же, главе украинских униатов не откажешь в логике. Если считать грекокатоликов наследниками религиозной традиции Древней Руси, то намерение сделать так, чтобы униаты составляли большую часть верующих в Белоруссии очень даже понятно. Вероятно, глава украинских униатов ожидает, что ВСУ проведут успешное наступление, разгромят Россию и помогут змагарам прийти к власти в Белоруссии, так как белорусские униаты сплошь состоят из свядомых. Собственно говоря, в поздравлении и было сказано про триумф униатства в Белоруссии: «Прошу у Господа, чтобы вы были „солью“ белорусской земли и достойно передали следующим поколениям сокровище нашей веры». Что и требовалось доказать: этнополитическая обстановка на Украине влияет на ситуацию в Белоруссии. И конечно же, у украинских и белорусских униатов имеются исторические персонажи, которые их объединяют. Так, Шевчук в поздравлении выразил благодарность главе белорусских грекокатоликов Сергею Гаеку « за жертвенное служение, которое Вы совершаете с 1993 года как апостольский визитатор. Пусть Господь благословит Вас на новое служение и умножит плоды Вашего труда молитвами священномученика Иосафата, архиепископа полоцкого и мученика за единство христовой церкви». Упомянутый полоцкий архиепископ Иосафат — это Иосафат Кунцевич, уроженец Владимира-Волынского, убитый жителями Витебска 12 ноября 1623 года (в этом году будут отмечать 400-летие его гибели) за жестокое обращение православных в униатство в те времена, когда территории современной Белоруссии и Украины входили в состав польско-литовской Речи Посполитой. С точки зрения истории и культуры попытки выставить полоцкого униатского архиепископа выразителем некоего украинского или белорусского духа выглядят очень странно, так как даже папа Пий IX в 1867 году причислил Кунцевича к лику святых и провозгласил покровителем именно Польши и Руси. Тогдашний понтифик сделал это аккурат после провала антироссийского польского мятежа 1863 года, в ходе которого повстанцы пытались восстановить Речь Посполитую в границах 1772 года. Тем не менее, Кунцевича и униатство, возникшее как переходный этап перед ополячиванием и окатоличиванием жителей западнорусских земель, продолжают пропагандировать свидомые и змагары. |
| 1661 г. - еп. Холмского Иакова Сушу . А. Пиньятелли способствовал примирению Г. Коленды и И. Суши на соборе униат. Церкви в Жировичах (1663). В 1665 г. при поддержке нунция Г. Коленда был поставлен униат. митрополитом Киевским. По решению папы Римского Александра VII (май 1665) должности протоархимандрита василианского ордена и митрополита Киевского больше не могли совмещаться, а результаты выборов, проводившихся на предыдущих капитулах, были отменены. Предписывалось провести новый капитул, на котором выборы главы ордена василиан должны были проходить под наблюдением папского нунция А. Пиньятелли. Однако члены ордена вновь избрали на должность протоархимандрита Г. Коленду. А. Пиньятелли, объявив результаты выборов недействительными, потребовал собрать орденский капитул в марте 1667 г. и избрать на нем главой ордена простого монаха. Тем не менее на капитуле в Бресте-Литовском (ныне Брест, Белоруссия) василиане вновь избрали митр. Г. Коленду, подчеркнув, что в сложившейся ситуации это более полезно для василианского ордена и униат. Церкви в целом. Еп. И. Суша, как и др. епископы, выступил на стороне Г. Коленды. А. Пиньятелли был вынужден согласиться с избранием униат. митрополита протоархимандритом ордена василиан. Иннокентий XII, папа Римский. Кон. XVIII в. Неизвестный художник (частное собрание) Иннокентий XII, папа Римский. Кон. XVIII в. Неизвестный художник (частное собрание) Как папский нунций в Речи Посполитой А. Пиньятелли принял участие в переговорах о продолжении канонизационного процесса бывшего униат. архиеп. Полоцкого Иосафата Кунцевича (беатифицирован Римско-католической Церковью в 1643). В 1663 г. А. Пиньятелли был привлечен к проекту распространения унии среди православных Речи Посполитой, однако инициатива провести в окт. того же года встречу с православными (состоялась в Белой Церкви, где тогда находилась ставка польск. кор. Яна II Казимира) принадлежала примасу Польши и канцлеру Речи Посполитой Николаю Пражмовскому, католич. архиеп. Гнезненскому. Обсуждавшиеся на этой встрече условия достижения церковного единства стали известны А. |
|
|
