| И вот, теперь Иоанн с самого начала не оставляет в сомнении читателя касательно той точки зрения, с которой он понимает явление Христа, как Источника жизни. Это он ясно и прямо выражает в предисловии к своему Евангелию ( Ин. 1:1–18 ). Иоанн видит в лице Иисуса Слово, ставшее плотью и, как человека, явившееся между человеками, Слово бывшее в начале у Бога, Слово, как виновника физического и духовного творения ( Ин. 1:1–4 ср. 14). Это существо Слова – Иисуса познается и веруется а) из Его собственных дел, в которых Он открыл Свою божественную славу свидетелям Своей жизни и явил Себя, как единородного от Отца или как Сына Божия ( Ин. 1:14 ); б) из свидетельства Крестителя, который возвещал о Нем, что Он в высшем и особенном смысле Посланник Божий, чем он сам, – Посланник, вземлющий на Себя грехи мира ( Ин. 1:15 ); в) из действий Его в верующих, которые, в духовной благодати, даруемой им, собственным опытом могут познать Его, как Спасителя и Христа ( Ин. 1:16 ), который в силу внутреннего общения Своего с Богом Отцом, есть носитель божественного откровения, далеко превосходящего Моисеево откровение в совершенстве, чистоте и спасительной силе ( Ин. 1:17–18 ). К этому земному и временному явлению во плоти Слова человечество не было не приготовлено; оно имело свидетельство о Нем в Иоанне Крестителе ( Ин. 1:6–7 ). Но, как с самого начала человечество относилось к этому Слову, возжигающему божественный свет в душах, как тьма ( Ин. 1:5 ): то в своем личном явлении Оно не было понято и принято ни миром вообще, ни народом Божиим, в котором Он издавна действовал, как в Своей собственной области ( Ин. 1:9–11 ). Только некоторые приняли Его и сделались поэтому сынами Божиими ( Ин. 1:12–13 ). Это – тема всего Евангелия, которая доказывается им. К такому пониманию лица и действий Иисуса целое Евангелие дает исторические основания и доказательства из жизни Иисуса. После того, как приготовление ко вступлению Иисуса на поприще общественного служения представлено, с одной стороны, в свидетельстве Крестителя ( Ин. 1:19–34 ), с другой – в избрании учеников ( Ин. 1:35–52 ), следует описание действий Самого Иисуса по двум главным проявления их в слове и деле (λγος κα ργον). |
| Свт. Иоанн Златоуст использует не только отдельные стихи из книги, но и историю Иова в целом. В «Беседах на евангелиста Матфея» он изображен подвижником, много потрудившимся перед вступлением на поприще: «К подвигам должно приучаться прежде их наступления» ( Idem. In Matth. 33. 6). С внешними ударами судьбы проповедник сопоставляет внутренние притеснения, из к-рых самое плохое то, что Иов «ничего еще не знал ясно о царствии небесном и воскресении». Это допущение, что Иов еще не знал о воскресении, отличающее свт. Иоанна от современных ему авторов, святитель повторяет и в др. месте ( Idem. In Philip. 8. 3). В Толковании на Послание к Филиппийцам он подчеркивает, что Иов в страданиях не роптал, «и это было прежде благодати, прежде чем сказано было что-либо о воскресении или о геенне, наказании и мучении» (Ibidem). Почему Бог позволяет сатане испытать Иова, святитель объясняет неск. раз (ср.: Idem. In Rom. 15. 2; Idem. In Col. 3. 5; Idem. Ad scand. 12. 3; 21. 5). Примеры, в к-рых Иов наряду с др. библейскими праведниками представлен образцом христ. добродетельной жизни, см.: Idem. De laud. S. Paul. 1. 10-12; Idem. Ep. 8. 8; 10. 6-7; 17. 3; Idem. Ad scand. 13. 11-17; 16. 2; Idem. In 1 Cor. 34. 7. свт. Иоанн Златоуст сравнивает страдания Иова с христ. мученичеством ( Idem. In 2 Cor. 1. 4), проводя различие между очистительным страданием и страданием как возмездием ( Idem. In 2 Tim. 8. 3; Idem. In Eph. 24. 5): то, в чем грешник видит наказание, праведник рассматривает как высшую добродетель ( Idem. In Is. 3. 1). Свт. Кирилл Иерусалимский, как и свт. Григорий Нисский, толкует описание бегемота в Иов 40. 18-20 как указание на диавола. В огласительных поучениях он связывает это место из И. к. с рассказом о крещении Иисуса Христа в Иордане. «По словам Иова, в водах был дракон, могший поглотить Иордан. Итак, поскольку надлежало сокрушить главы дракона, Он, сойдя в воды, связал сильного, чтобы мы получили от Него власть наступать на змиев и скорпионов» ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 8). |
| Иером. Софроний. Старец Силуан. Жизнь и поучения. М., 1991. С.322. 9 Там же. С.36. 10 Ср.: «Старец Силуан… тоже разделял [исихастскую] жизнь на деятельную и созерцательную, но и ту и другую рассматривал именно как хранение заповедей». Иером. Софроний. Цит. соч. С.125. 11 Иером. Софроний. Цит. соч. С. 273. 12 См.: С.С.Хоружий. К феноменологии аскезы. М., 1998. С.71-72. 13 Иером. Софроний. Цит. соч. С. 274. 14 Там же. С.261. 15 Там же. С.276. 16 Там же. С.368. 17 Там же. С.158-159. 18 Там же. С.27. 19 Там же. С.407-409. 20 Там же. С.328. 21 Там же. С.334. 22 Там же. С.334, 313. 23 Там же. С.25. 24 Там же. С.33. 25 Там же. С.312. 26 Там же. С.302. 27 Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Сост. архим. Серафим (Чичагов). Спб., 1903. Т.1. С.56-57. 28 Иером. Софроний. Цит. соч. С. 302. 29 Там же. С.27. 30 Там же. С.334. 31 Там же. С.386. 32 Там же. С.369. 33 Там же. С.41-42. 34 Там же. С.382. 35 Там же. С.319. 36 Там же. С.46. 37 Там же. С.47. 38 Там же. С.93. 39 Там же. С.334. 40 Ф.М.Достоевский. Братья Карамазовы. М., 1959. Т.1. С.376, 375. 41 Иером. Софроний. Цит. соч. С. 382. (Прописные буквы – Старца Силуана). 42 Там же. С.215. 43 Там же. С.336. 44 Там же. С.212. 45 Там же. С.332. 46 Там же. С.343. 47 Там же. С.438. 48 Там же. С.302. 49 Часы пасхальные//Православный молитвослов. М., 1970.С.134. 50 Тропарь Великой Субботы//Православный молитвослов. М., 1970.С.124. 51 Ioannis Zizioulas. La teologia di San Silvano dell’Athos//Silvano dell’Athos. Atti del Colloquio internazionale “Tieni il tuo spirito agli inferi e non disperare!” Silvano dell’Athos : Vita e spiritualità. Bose, 3-4 ottobre 1998. A cura di Adalberto Mainardi. Edizioni Qiqajon, 1999. P.124. 52 Ibid. 1 Прот. Иоанн Мейендорф. Св. Григорий Палама. Его место в Предании Церкви и современном богословии//Он же. Православие в современном мире. Нью-Йорк, 1981. С.163. 2 Более обстоятельный анализ этой рецепции дан в нашей работе «Исихазм: эволюция рецепции//Исихазм. Аннотированная библиография. Под общей и научной ред С.С.Хоружего. М., 2004. 1 |
| Писанием. 1) Слово Божие свидетельствует, что при жизни святых на земле люди просили их о помощи и молитве ( 1Цар.5:8 ; Иов.42:8 ); св. Апостол Павел часто просил христиан молиться как о нем, так и друг о друге ( Рим.15:30–31 ; Еф.6:18–19 ; 1Сол.5:25 ; 2Сол.3:1 ; Кол.4:2 ; Евр.13:18 ; ср. Иак.5:16 ). Отсюда возможно и благочестиво призывать в молитвах святых и после их смерти; последнее не служит препятствием к молитвенному общению, так, как и после смерти святые готовы и могут молиться о нас Богу, знают наши нужды, и обращение к ним со стороны людей не составляет «обиды и презрения Богу» (496 а –498 б ). 2) Церковь , торжествующая на небе и воинствующая на земле, имеют между собою самую тесную связь ( Евр.12:18, 22–23 ; Гал.4:26 ; Еф.2:19–21 ; Кол.1:16–18 ). Отсюда необходимо следует и внутреннее духовное общение между ними, выражающееся в нашем призывании святых и их молитве о нас к Богу (498 б –499 б ). Подобно тому, как различные члены организма, как одного города граждане, как любящие друг друга братья, или как две части одного и того же войска – помогают и содействуют друг другу в нуждах и несчастиях, так и святые на небе состраждут живущим на земле, молятся и ходатайствуют о нас пред Богом (499 б –502 б ). В ответ на возражение протестантов, что святые на небе не могут слышать наших молитв и знать наших нужд, «Камень веры» указывает на: Исх.32:7 ; 4Цар.5:8, 26, 6:9 ; 1Цар.10:2–6, 13:14 ; 3Цар.14:5–17 . 3) Господь Иисус Христос по своему человеческому естеству молится и ходатайствует о людях пред Отцем Небесным ( Рим.8:34 ; Евр.7:24 ). А святые во время пребывания на земле стремились во всем согласоваться со Христом и быть сообразными Его воле; тем более подражают своей Главе – Христу по своем переселении на небо (503 б –504 а ). В полемической части трактата опровергаются следующие возражения протестантов против истины призывания святых. (Гл. I). 1) На основании Рим.10:14 протестанты говорят, что вера может быть в одного только Бога, а потому и молитвенное призывание может относится только к Нему одному. |
| Ст. 15 пойдем к нему — Иисус говорит тут о Лазаре так, как если бы он был жив. Ст. 16 Фома, иначе называемый Близнец — Имя Фома (евр. t e ’om) не засвидетельствовано в более ранней литературе, но греческое имя D…dumoj ‘близнец’ было распространённым. Высказывалось предположение, что Qwm©j — настоящее греческое имя, выбранное ввиду его близости с еврейским и арамейским. По-видимому, в сироязычных церквах довольно рано возникло предание, отразившееся в апокрифических “Деяниях Фомы”, что Фома — брат-близнец Самого Иисуса, иначе называемый Иудой (Мк 6:3). У синоптиков и в Деяниях Фома всего лишь назван по имени в списке Апостолов (Мф 10:3; Мк 3:18; Лк 6:15; Деян 1:13), но у Иоанна он играет заметную роль (14:5; 20:24–29; 21:2). Пойдем и мы умрем с Ним — слова Фомы обнаруживают преданность, решимость и мужество, хотя он не понимает смысла слов Иисуса в ст. 9–10: героически разделить Его смерть ученики сейчас не могут; однако, так же как и в ст. 12, слова ученика содержат в себе неосознаваемую им истину: умирание со Христом (Мк 8:34) станет неизбежной частью христианского пути. 11:18 Вифания же была близ Иерусалима — Это замечание поясняет, каким образом многие из Иудеев (ст. 19) могли прийти на соболезнование и одновременно указывает, что Иисус приблизился к Иерусалиму, месту Страстей. Утешать их — утешение родственников умершего всегда считалось долгом в иудаизме. Глагол paramuqe‹sqai ‘утешать’ редко встречается в христианских текстах — в них в этом значении обычно используется parakale‹n. В данном случае Иоанн употребляет слово Иудеи в историческом, а не в богословском смысле, и нет указания на их враждебность или неискренность. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома — как и у Луки (10:39–40), Марфа предстаёт более активной из двух сестёр. Но и теперь знаю — теперь, то есть даже когда Лазарь умер и похоронен. Марфа знает, что в присутствии Иисуса Лазарь бы не умер, но её вера идёт дальше этого. Воскреснет брат твой — как часто в четвёртом Евангелии, слова истинны в двух смыслах одновременно. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение — вера Марфы не была чем-то необычным, так как фарисеи твёрдо верили в окончательное воскресение из мёртвых, см. Деян 23:8, Иосиф Флавий. Война 2:163. В последний день — ср. 6:39–40,44,54; выражение последний день восходит к Ис 2:2 и Мих 4:1. Дальнейшие события показывают, что присутствие Иисуса предваряет эсхатологические события, и Его дела, в которых уже совершается воскресение и суд, — знамения Божией славы, см. отрывок 5:19–40, который (особенно 5:25) является лучшим комментарием к воскрешению Лазаря. Кроме того, путь каждого христианина есть путь Лазаря — из смерти в жизнь, и верующие уже воскресли со Христом (Рим 6:4; Кол 2:12; 3:1). |
| In Matthaeum, XXI//PG. 57. 296; ПСТ. Т. 7. Кн. 1. С. 245). Однако отрицается здесь не πρνοια, но сказано: Μ μεριμνηασητε от μεριμνω – заботиться , беспокоиться . Беспокойство о вещах отрицается, тогда как промышление о детях, о семье – наоборот, является необходимым: «Если же кто о своих и особенно о домашних (οκεων) не печется (ο προνοε), тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Таким образом, необходимо отличать друг от друга русские переводы «попечение», «забота», «промышление». Одна забота может отвергаться Златоустом, другая признаваться необходимой. Одно попечение уводит от Бога, другое – приводит к Богу (Ср.: Иоанн Златоуст , святитель. In epistulam ad Titum IV//PG. 62. 683; ПСТ. Т. 11. Кн. 2. С. 862). Родительская любовь дается Богом: «Для того Бог и вложил в родителей любовь (φιλεσθαι) к нам, чтобы в них мы имели наставников в добродетели» ( Иоанн Златоуст , святитель. De Anna, I//PG. 54. 636; ПСТ. Т. 4. Кн. 2. С. 781). Иоанн Златоуст , святитель. In illud: Vidua eligatur//PG. 51. 327; Собрание поучений. С. 334. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена 10 декабря 2019, 09:34 Большое спасибо! Такие нужные научные изыскания и такая находка - промышление о детях! Святитель Иоанн Златоуст, помоги своими молитвами в воспитании детей! Виктория 5 декабря 2019, 02:08 Какая прекрасная статья - большое спасибо автору! Распечатаю себе и постараюсь регулярно перечитывать. Как емко и отрезвляюще. Спасибо большое. Екатерина 4 декабря 2019, 19:39 Лучшая статья о воспитании за последнее время. Огромнейшая благодарность. Ксения 4 декабря 2019, 15:12 Очень важная статья. Пот.что современные родители, как раз, стремятся по-максимуму переложить на кого-то " промышление " о ребенке - на бабушек, педагогов, аниматоров. А себе оставить - зарабатывание денег. Всё воспитание включается в это " наиважнейшее " зарабатывание денег. Когда я вынужденно, из-за частых болезней детей, ушла с работы, я с удивлением обнаружила, что мужниной з/п нам хватает. Без излишеств, но на всё необходимое всегда есть. И так несколько лет. Скажите мне это раньше, я бы сразу возмутилась " а деньги кто зарабатывать будет?? " . Ан нет-как определил Бог кормильцем мужей, а жен - домохозяйками, так оно и должно быть! Мама должна все минутки жизни детей проживать с ними Ольга 4 декабря 2019, 13:46 Благодарю Вас за такую информативную статью! Очень полезно, как родителю, взглянуть на вопрос целостности воспитания. Владимир Степанов 4 декабря 2019, 05:23 Обязательно нужно эти мысли Златоуста выводить в общероссийское обсуждение. И обосновывать семейные ценности ими Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
| Другим обнаружением покаянного чувства ниневитян было то, что все оделись во вретище. Стоящее в еврейском подлиннике слово: ckijм, в ед. ч.: ск (от сакк – тёк, пропускал сквозь себя влагу), означает собственно ряднину, дерюгу, редкий мешок, сак (ср. греч. σκκος, лат. saccus), а отсюда далее редкую, грубую одежду, вретище и власяницу (ср. Иер.4:8 ; Иоил. 1:13 ; Иов.16:15 ); так что такой или иной переводы, т. е. вретище ли, или власяница, равно справедливы для допускающих возможность самого явления и равно возбуждают сомнение в противниках подлинности рассказа. Правда, сомнение это в своё оправдание может ссылаться на то, что у нас теперь принято в дни поста и покаяния и особенно при смерти близких и дорогих людей одеваться в чёрные одежды, но эта ссылка не совсем будет удачной так же, как неудачен и самый современный выбор траурных одежд поста. Ибо, правда, что именно чёрные одежды лучше всего выражают состояние души человека при смерти дорогого для него лица, ощущение какой-то пустоты, неизвестности и неопределённости; состоянию же души кающегося, т. е. удручающего себя за грехи свои, воздерживающегося не только от грехов, а и от того, что питало их, чёрные одежды как будто и не вполне соответствуют, или недостаточно выражают его. Самыми лучшими, так сказать, карателями привыкшего к роскоши и изнеженности тела служат именно вретище и власяница. Такое выражение покаянного состояния духа не беспримерно и в настоящее время; и в современном мире такие строгие аскеты, измождающие плоть свою веригами и власяницами, неведомые свету скрываются в тиши монастырей, скитов и пещер; в древнем же мире они были как будто виднее и обычнее. Пр. Иоиль, по случаю народных бедствий призывавший весь народ к покаянию, повелел назначить всеобщий пост, в котором должны принять участие и отроки и даже грудные младенцы ( Иоил.2:12–16 ) и приглашал всех священников скорбные и покаянные молитвы свои изливать пред Иеговой во власяницах ( Иоил.2:13 ). То же сделал и Езекия, царь Иудейский, и придворные его, и священники, во время нашествия Салманасара, царя ассирийского, на их землю, прося Бога о спасении живущих ( 4Цар.19:1–4 ; ср. 3Цар.21:27 ; 4Цар.6:30 и др.). Власяница, как траурная одежда, известна была и в патриархальное время ( Быт.37:34 ), и не в одном только Израиле. Иезекииль, изображая печаль царей тирских о погибели их городов, говорит, что они сойдут с престолов своих, сложат с себя цветное одеяние своё и облекутся в трепет ( Иез.26:11 ). Недостающее в книге пр. Иезекииля указание на власяницу мы встречаем в книге Иова, представляющей этого страдальца, жителя земли Уц, следовательно ближайшего соседа ассириян, раздирающим одежду свою, седящим на пепле ( Иов.1:20; 2:8 ) и утверждающим, что он в горести своей сшил власяницу на кожу свою ( Иов. 16:15 ). И. Христос именно Тир и Сидон изображал кающимися во вретище и пепле ( Мф.11:21 ). То же подтверждают и светские писатели относительно всех восточных народов 428 . |
| 10 Ср.: Kazhdan А., Constable G. People and Power in Byzantium: An Introduction to Modern Byzantine Studies. Washington (DC), 1982. P. 149. 11 Тема «отвоевания и консолидации» давно стала общепринятой при описании данного периода в работах по византийской истории: Jenkins R. Byzantium: The Imperial Centuries A.D. 610–1071. London, 1966; Kazhdan A. Age of Recovery and Consolidation (ca. 800/850–1000)//ODB. Vol. 1. P. 352–353. 12 Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentlichte Texte der Notitiae Episcopatum//Abhandiungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 1901. Bd. 21. S. 576–579; полезная сводка: Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor… P. 34–35. 14 Grumet V. Les pa triarches grecs d’Antioche sous la seconde domination byzantine//EO 33 (1939). P. 130–147. 15 Obolensky D. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe 500–1453. London, 1971; Idem. Six Byzantine Portraits. Oxford, 1988 [Оболенский Д. Византийское Содружество наций; Шесть византийских портретов. М., 1998]. 16 Vita Nilii//PG, 120, col. 15–165;Hamilton В. The City of Rome and the Eastern Churches in the Tenth Century//OCP 27 (1961). P. 5–26. 17 Lossky V. The Vision of God. London, 1963. P. 123,126 [Лосский B.H. Боговидение. М., 1995. С. 110–116]. См. обзор истории Афона в XIV веке: Meyendorff J. Mount Athos in the Fourteenth Century: Spiritual and Intellectual Legacy//DOP 42 (1988). P. 157–165. 19 Meyendorff J. Les causes directes du schisme//Le Messager Orthodoxe 7 (1959). P. 4–5; ср.: Nicol D.M. Byzantium and the Papacy in the Eleventh Century//JEH 13 (1962). P. 6–7. 20 Kazhdan A.P., Epstein A.W. Change in Byzantine culture in the eleventh and twelfth centuries. Berkeley, 1985. P. 73. 21 См. специально: Lemerle P. Byzance et la croisade//Relazioni del X Congresso Internazionale di Scienze Storiche. Florence, 1955. Vol. 3. P. 598. 23 Tellenbach G. Die Bedeutung des Reformpapsttums fur die Einigung des Abendlandes//Studii Gregoriani 1 (1947). P. 125–149. 25 Christian UnityCouncil of Ferrara–Horence l438/39–1989/Alberigo G., ed. Louvain, 1991. P. 169. |
| Эсхатологическое свершение есть откровение иного бытия, преображение мира. В синоптической притче о закваске ( Лк. 13:20–21 Мф. 13:33 ) Царство Божие понимается, как иное бытие: вскисшее тесто качественно отличается от муки, в которую была вложена закваска. Правда, притча о закваске, как и связанная с нею притча о зерне горчичном ( Лк. 13:18–19 Мф. 13:31–32 ; ср. Мк. 4:30–32 ), отнесена в хронологии Лк. к пути Христову из Галилеи в Иерусалим. Однако, можно думать, что в сознании учеников притча о закваске только прояснила то понимание Царства в его сверхмерной полноте, к которому их приводил и опыт ранних галилейских дней. В системе Мф. учение делом часто иллюстрирует учение словом. Наиболее яркий пример мы имеем в чудесах, собранных в глл. 8–9 непосредственно после Нагорной проповеди. За приточным учением о Царстве Небесном в гл. 13 также следуют в гл. 14 великие чудеса насыщения пяти тысяч (стт. 14–22) и хождения по водам (23–34). В этих чудесах, осуществляющих творение новой материи и преодоление нерушимых законов природы, дано предвосхищение Царства, как явления иного бытия. Можно думать, что это понимание чудес Мф. 14 не было единоличным открытием первого евангелиста. В Лк., когда двенадцать апостолов возвратились к Господу с отчетом о выполнении возложенного на них поручения, Господь удалился с ними в пустыню, и в пустыне к Нему притекли толпы народа (9:10–11). Поручение, возложенное на учеников, состояло в проповеди Царства Божия (ср. ст. 2), и с народом, пришедшим к Господу, Он говорил о Царстве Божием (11). Нельзя не отметить, что это и были те самые пять тысяч, для которых Господь совершил умножение хлебов (12–17). Связь между учением о Царстве и чудом насыщения – едва ли случайная. Можно думать, что ученики ее почувствовали тотчас. В Евангелии она не подчеркнута. И, тем не менее, учение о Царстве Божием, в полноте эсхатологического свершения, как об ином бытии, несомненно, подразумевается в Галилейской проповеди Христовой. Иное бытие, в исполнении Царства, есть то крещение Духом Святым и огнем – переплавление в огне, – в котором Предтеча Иоанн пророчески постигал Божественное дело Грядущего Мессии ( Мф. 3 Лк. 3:15 ). |
|
|
