| Meyendorff. Byzantine theology. P. 191. 13 Григорий Нисский. Против Евномия 11. PG 45, 880 B–881 B. (Творения. Ч. 6. С. 232–234.) 14 Пролыгин И. В. Катехизация и чин Крещения в Антиохии. С. 56. 15 См. Lampe. Lexicon. P. 891–893. 16 Григорий Богослов. Слово 39, 1. SC 358, 150. (Творения. Т. 1. С. 532.) 17 См.: Теста. Таинства в Католической Церкви. С. 69–75. 18 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 40. (Рус. пер. С. 9.) 19 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 92–93. (Рус. пер. С. 19.) 20 Христу. 21 Николай Кавасила. О жизни во Христе. 1, 109–110. (Рус. пер. С. 22.) 22 Мейендорф. Брак в православии. С. 15–16. 23 Симеон Новый Богослов. Послание 3, 587–603. 24 См., например: McGuckin. The Orthodox Church. P. 277. 25 Ср. Тертуллиан. О Крещении 11: «Крещение совершали ученики Его как помощники, как Иоанн Предтеча, тем же Крещением Иоанна. И не может быть иного мнения, ибо не существует иного Крещения, чем после Христа. Оно, конечно, не могло быть дано учениками, так как Господь не достиг еще тогда вершин Своей славы и не сообщил еще действенности Крещению страстями и воскресением. Ибо ни смерть наша не могла быть уничтожена ничем, кроме страдания Господа, ни жизнь восстановлена без Его Воскресения (Рим. 6:4–5)». 26 Тертуллиан (О Крещении 12) не дает ясного ответа на вопрос о том, крещены ли были апостолы. Однако в словах Христа, обращенных к Петру, «Омытому нужно только ноги умыть, потому что весь чист» (Ин. 13:10), Тертуллиан видит намек на совершённое над апостолами Крещение. 27 Т. е. основы христианского вероучения. 28 Дидахи 7, 1–4. 29 Ипполит Римский. Апостольское предание 20. 30 Ипполит Римский. Апостольское предание 20. 31 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 32 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 33 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 34 Ипполит Римский. Апостольское предание 21. 35 Тертуллиан. О Крещении 7. 36 Иустин Философ. 1-я Апология 61. 37 Апостольские постановления 7, 22. 38 Апостольские постановления 7, 39. 39 Т. е. всех подчиненных ему злых духов. 40 |
| Вот почему св. Иоанн Златоуст выражается о законе таким образом: «Закон не только светильник, но и свет, и жизнь» 58 , «закон венец и совокупность благ» 59 . Как видим, понятие о законе Божием и его обязательности как «несомненно присущее Христову учению» есть понятие совершенно православное, и потому едва ли можно усматривать в нравоучительных системах, исходящих из точки зрения нравственного долга и обязанностей, «несвойственность духу православия исходной их точки зрения». «Закон, по словам св. Иоанна Златоуста , не противоречит Христу, да и как это может быть, когда он дан Им и к Нему руководит нас?» 60 . По тому же самому мы не можем согласиться и с тем положением, что разбираемая точка зрения в построении системы христианского нравоучения как «принадлежащая» будто бы одним «евреям и католикам» «обличает тех, которые руководятся ею, не сынов (свободных), а рабов». Согласиться с этим положением, по нашему мнению, значит стать на точку зрения протестантов-антиномистов, которые учат, что с той минуты, когда совершилось искупление человека, освободившее его от всякого духовного рабства, с этой минуты искупленный человек совершенно изъят из-под опеки закона, под которым неизбежно было сознание и чувство рабства, и уже не имеет никакого отношения к закону 61 . Но, очевидно, закон рассматривается здесь только с той стороны, с которой он являлся для ветхозаветных верующих «рабским игом» ( Гал.5:1 ), не позволявшим им беспрепятственно ходить по влечениям грехолюбивого сердца своего и подчинявшим их действия строгим повелениям и запрещениям Божиим ( Исх.20:5 ; Втор.2:28 ; Ср. Гал.3:10 ), но не обращается внимание на ту его сторону, с которой он как закон любви ( Мф.22:36–40 ; Мк.8:34 ; Ин.15:13 ; Рим.13:10 ; Гал.5:14 и др.), служит духовными узами, соединяющими новозаветных верующих с Богом как с Отцом их Небесным. Рассматриваемый же с этой последней стороны, закон преисполнен не ветхозаветным духом рабства и страха, а решительно отличным от него духом избрания и усыновления Богу ( Рим.8:15 ), полученным людьми через воплотившегося Сына Божия, принесшего Себя в жертву Богу для освобождения их от всякого духовного рабства ( 2Кор.5:12–20 ; Гал.4:1–7 ). |
| 10 Молодые клейкие листочки... – Со времён «Братьев Карамазовых» стали в русской культуре символом жажды жизни: веры в чистоту, надежды на возрождение – символом самой жизни и умилённой к ней любви. См.: Достоевский. 14, 210, 239. 11 Церковь … на самой окраине: белая, новенькая. – Хр. Благовещения Пресвятой Богородицы, что на Бережках (Пречистенский сорок), основан в 1412, с 1722 каменный, последний раз обновлён в 1896, снесён в 1960-х. Находился в живописнейшем месте, на высоком берегу реки Москвы, противоположном от Киевского вокзала (Ростовская наб., 5). Причт в 1906: священники Иоанн Святославский (настоятель) и Георгий Скворцов, дьякон Василий Цветков, староста купец Николай Сав. Титов, диакон на вакансии псаломщика Михаил Розанов (Ястребов В., прот. Краткий исторический очерк московской Благовещения, что на Бережках, церкви. М., 1913. С. 34–35). 12 Речка Малеевка – пересохший ныне приток р. Руза (Верейский уезд, 2-й стан) в 84 км от Москвы по Минскому шоссе. 13 ...хоры ангелов незримые поют. – Тысячи тысяч ангелов и праведники, искуплённые от земли, поют Сыну Человеческому, сидящему на престоле, новую песнь, «песнь Агнца», прославляя дело спасения, совершённое на Голгофе ( Откр. 5:9; 14:3; 15:3 ). 15 Новые, неслыханные слова! – Парадокс, но люди действительно могли их никогда не слышать («слышат, да не понимают, всё одно, что не слышат», поясняет свт. Феофан Затворник ): проповеди с толкованием были тогда редки, а во время службы слово Божие в наших храмах звучит на церковнославянском языке. Христос же говорит на родном, понятном каждому. Благодать Духа Святого, излитую в день Пятидесятницы, – «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин. 1:9 ), – на века отторгли от земли русской. Презрели заповедь не прятать свечи зажжённой ( Мф. 5:15 ), Слово Божье сокрыли от людей, а значит, и Бога-Слово упрятали во. «Ибо всякий делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» ( Ин. 3:20 ). Сбылось пророчество: «...лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу» ( Ис. 28:11 ). Ср.: «ВАЖНЕЙШЕЕ. Никто Евангелия не знает» (Достоевский. 15, 206). |
| Но какую бы ценность мы ни придавали этим положениям самим по себе, они не в состоянии объяснить ни все вместе, ни порознь большей части чудесных евангельских рассказов (Сэндей). К этому прибавим, что если мы признаем недостоверным один ряд чудес – физические чудеса, то встретимся с другим рядом чудес – в слове, к каковым следует отнести притчи и речи Иисуса Христа. Если физические чудеса были вымышлены, то кто мог вымыслить приписанное Ему учение? Мф.9:26 . И разнесся слух о сем по всей земле той. Собственно, не «слух», а говор, молва ( φμη ατη, лат. fama); таково было естественное следствие великого чуда. Матфей не упоминает о сообщенном евангелистами Марком и Лукой ( Мк.5:42 ; Лк.8:56 ) ужасе по поводу чуда и о запрещении рассказывать о нем. Выражение: «по всей стране той» (собственно, «во всю страну ту»), служит для некоторых экзегетов (Бенгель) доказательством, что Евангелие было написано не «в той стране», а в другой. Иначе Матфей сказал бы не «в той», а «в этой». Мф.9:27 . Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! О двух чудесах, о которых рассказывается в стихах 27–31 и 32–34, сообщает один только Матфей. Слова слепых «Сын Давидов», обращенные ко Христу, встречаются в Евангелии Матфея во всех трех случаях исцеления Спасителем слепых (см. Мф.12:23, 20:30–31 ). Часто и пророки так называли царей, «которых хотели почтить и возвеличить» (свт. Иоанн Златоуст ). По всей вероятности, с этим названием связывались земные представления о мирском Царе-Завоевателе, чем и объясняется ясно выраженное недовольство Христа как в настоящем случае, так и при исцелении хананеянки. Мф.9:28 . Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Неизвестно, в какой дом вошел Спаситель. То, что событие произошло на дороге из дома Иаира, никак нельзя утверждать с достоверностью, даже ввиду пренебрежительного отношения со стороны Матфея к хронологическим и отчасти топографическим данным. Во всяком случае можно думать, что это не был дом Иаира. Невероятно, чтобы это был и дом Матфея или Петра. Всего вероятнее, это был дом, где жили мать, братья и сестры Христа ( Ин.2:12 ; ср. Мф.4:13 ). Как видно из рассказа, Господь сначала не отвечал на крики слепцов по вышеуказанной причине, но они пошли за Ним в сам дом и здесь просили Его об исцелении. Исцеление произошло не сразу, но после вопроса: «веруете ли» и прочее. «Вообще Матфей сообщает о большом разнообразии действий при исцелениях: простое слово ( Мф.8:13, 16, 32, 9:6 ), слово и прикосновение ( Мф.8:3, 9:29 ), только прикосновение ( Мф.8:15, 9:25 , иначе Мк.5:41 ), ни то, ни другое ( Мф.9:20–22 ); никакого описания нет ( Мф.9:33 )» (Цан, 1905). Слово, переведенное по-русски «ей», выражено по-гречески через να, много раз употребляется в Новом Завете и означает: да, точно, конечно. |
| 5) и самарянкой (4. 10-15). Таинство Евхаристии получает истолкование в христологическом титуле Агнец Божий (1. 29), в рассказе о чуде превращения воды в вино на браке в Кане Галилейской (2. 7-9); о чуде умножения хлебов (ср., напр., 6. 11: «...взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам...»), в беседе Христа о Хлебе жизни, в к-рой Христос отождествляет Себя с небесным Хлебом (6. 33, 35); в притче об Истинной Лозе (15. 1-6); в рассказе об истечении крови и воды из ребра распятого Спасителя (19. 34) ( Cullmann. 1953). (См. раздел о богословии Евхаристии в Евангелии от Иоанна в ст. Евхаристия .) Однако сложность и многоплановость символизма Евангелия от Иоанна ( Quast. 1989; Jones. 1997; Kane. 2002; Stout. 2007) не дает возможности говорить о едином богословии таинств этого Евангелия. Структура и содержание Ряд исследователей ( Brown R. 1966; Carson. 1991; Mlakuzhuil. 1987) считают, что Евангелие тематически можно разделить на 2 основные части, которые дополняются прологом (Ин 1. 1-18) и эпилогом (гл. 21). Первую часть (1. 19 - 12. 50) часто обозначают «книгой знамений» ( Dodd. 1953; Fortna. 1970). Вторую часть (Ин 13. 1 - 20. 31) мн. толкователи называют «книгой славы», некоторые - «книгой страданий Спасителя» ( Brown R. 1966). В первой части рассказывается преимущественно о знамениях (чудесах) Иисуса Христа; во второй, начинающейся с Тайной вечери,- о грядущих Страстях и Воскресении. Обе «книги» завершаются обобщающим заключением (Ин 12. 37-50 и 20. 30-31). I. Пролог (1. 1-18). По мнению исследователей, стиль пролога и особенности его лексики указывают на то, что при его создании был использован ранний гимн ( Schl ü sser Fiorenza. 1994; христианский - K ä semann. 1971; Brown R. 1966; Conzelmann, Lindemann. 2004; Jeremias. 1965; гностический - Bultmann. 1941; гимн евр. секты ( Painter. 1991)), воспевающий Премудрость Бога, или гимн, представляющий собой краткий христ. символ веры. Поскольку ряд понятий и выражений (напр., Логос-Слово, благодать) более в Евангелии не встречается, некоторые считают, что пролог был добавлен к основному тексту уже после его завершения ( Harris J. |
| Посему всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет от сна, и как их, так и прочих, имеющих судиться, воскресит и поставит в Свое царство. Ибо «Один Бог , Который направлял патриархов сообразно с Своими распоряжениями и оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» ( Рим.3:30 ) " 9 . Учители Церкви, например, св. Иустин мученик и философ, учили даже, что и в древнем языческом мире все разумное, светлое и доброе совершалось лучшими язычниками «по причине семени Слова Божия, насажденного во всем роде человеческом» 10 ; «все что когда либо сказано или открыто хорошего философами или законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова, а так как они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то часто говорили даже противное самим себе» 11 . Такова, братие, всеобъемлющая, изначальная и вечная деятельность в мире Того, Кто Сам о Себе говорит: «Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный» ( Ин.8:12 ). Только о Нем, Просветителе нашем и всего человечества, говорит и Евангелист Иоанн Богослов: «в Том живот бе, и живот бе свет человеком: и свет во тме светится, и тма его не объят» ( Ин.1:4–5 ). Конечно, блаженны мы, верующие во имя Его, что «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» ( Ин.1:16 ), блаженны, ибо, по слову Его, многие пророки, праведники и цари желали видеть и слышать то, что мы видим и слышим, но не видели и не слышали ( Мф.13:16–17 ; Лк.10:23–24 ). Но мы при этом всегда должны помнить, что «благодатию есмы спасени чрез веру: и сие не от нас, Божий дар... да никтоже похвалится» ( Еф.2:8–9 ), и что «имамы сокровище сие в скудельных сосудах, да премножество силы будет Божия, а не от нас» ( 2Кор.4:7 ). Научимся, братие, истинному христианскому смирению, глубоко и искренно сознавая и исповедуя пред Богом наше собственное ничтожество, – ибо «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак.4:6, ср. Притч.3:34 ), – и все доброе, когда-либо нами содеянное, усвояя содействию благодати Божией. Будем всегда помнить слово Господа Своим ученикам: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин.15:5 ) и свидетельство великого Апостола языков о своих трудах вселенского благовестия: «паче всех их – Апостолов – потрудихся, не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ). Только при смирении возможен путь восхождения в нравственной жизни от силы в силу ( Лк.18:14, 14:11 ; Мф.23:12 ). Потому-то древние и позднейшие подвижники христианского благочестия именовали смирение азбукой добродетели. Потому и Св. Церковь чрез немного дней начнет приготовление чад своих к великому посту Св. Четыредесятницы притчей Господа о Мытаре и Фарисее ( Лк.18:10–14 ). Итак, «взирающе на Христа, смиряющагося волею, даже и до рабия образа, под крепкую Его руку ныне смиримся, духом вземшеся, яко да крещаема Сего чистыми делы почтим» (Трипесн. на повечерии 2 янв., песнь 9-я, троп. 2-й). |
| 939 А.А. Зыбин. Очерк жизни и деятельности Кронштадтского Протоиерея отца Иоанна Ильича Сергиева. Стр. 158 слл. Петроград. 1892 г. 940 Прот. Иоанн Сергиев. Последние часы жизни Государя Императора Александра III. (Церк. Ведом. 1894 г., стр. 1656). 950 Η.Н. Животов. О. Иоанн Ильич Сергиев Кронштадтский Протоиерей Андреевского собора. Стр. 12–13. М. 1894 г. ср. Поездка в Кронштадт к о. Иоанну (Выписка из дневника сельского священника). Стр. 19. Воронеж. 1894 г. 953 Simpson. Father John in Relation to the Russian Church. (The Expositor, Septemb. 1890 г.) стр. 161. 958 По прежнему уставу 1886 года в пенсию назначалось с суммы взносов: за 10 лет – 15 %, за 15 л. – 20 %, за 20 л. – 25 %, за 25 л. – 30 %. 959 Для успеха дела духовенство заранее должно примириться с необходимостью некоторых принудительных мер и обязательных постановлений, которые подчиняли бы волю частного лица общему голосу духовенства. Духовенство московской епархии допустило крупную ошибку, признав участие духовных лиц в эмеритуре необязательным. 961 По нему приход рублевой кассы за 45 л. равен 622 026 р., расход за 45 л. – 442 854 р.; чистая прибыль 179 172 р. В эту сумму не включены ни благотворительный капитал, ни % на него, ни церк. пожертвования, которые по старому уставу были случайными. 962 Она кладется на столик для лучшей опоры локтям в случае, если угодно будет его святости читать молитвы с коленопреклонением у столика. 963 Николая Николаевича, историка археографа, написавшего «Историческое известие об Унии» (М. 1795): † в 1814 г. 976 Pélerinage еп terre sainte de l’ igoumene russe Daniel, traduit par A. de Noroff. St.-Pétersbourg. 1864. 977 Исследование о сосудах преп. Антония Римлянина Д. Филимонова в Вестнике Общест. древне-русск. иск. 1874–1876 г., Москва. 1876. стр. 31–34. 989 В 1866 г. напечатана и конфиденциально разослана профессорам богословия в русских университетах книга, под заглавием: «О преподавании богословия в университетах». – Здесь напечатаны отзывы о проекте прот. Сергиевского многих, как духовных, так и светских лиц. |
| О почитании святых угодников Божиих Втор.6:13 . Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεισ; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Чествование св. икон Втор.7:25–26 . Здесь, как и во всех подобных местах, говорится о кумирах и богах языческих, и к св. иконам слова этого места не могут относиться, тем более что благоговейное внесение св. икон в дом сопровождалось благословением Божиим, еще и в ветхом завете: 2Цар.6:11–12 ; ср. Числ.21:8 , а в Новом Завете и невозможно исчислить всех благодеяний Божиих, явленных чрез св. иконы (Чит. Историю Церкви). О чтении Слова Божия О почитании св. угодников Божиих О Свящ. Писании О почитании св. Ангелов О кресте Втор.21:22–23 . В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших окрестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее, на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей: Ин.13:34–35 , – то все негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Петр.3:16 . В отношении креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| случаях чтение Апокалипсиса более приближается к LXX в кодексе Chisianus, чем к переводу Феодотиона. Нельзя объяснить указанного сходства и тем, что Иоанн Богослов пользовался непосредственно подлинником книги пр. Даниила, к которому перевод Феодотиона, как известно, ближе, чем перевод LXX. Совпадение чтений у Иоанна Богослова и в переводе Феодотиона, доходящее до полного тожества даже там, где оба они не буквально передают подлинник, не могло быть, очевидно, случайным, но предполагает их зависимость. Остается предположить, что еще во времена Иоанна Богослова, рядом с известным александрийским переводом книги Даниила существовал другой неизвестный нам греческий перевод, близкий к переводу Феодотиона. На самом деле, трудно себе представить, чтобы ученые александрийские иудеи в продолжении нескольких столетий не заметили громадных отступлений перевода LXX от подлинного текста Даниила и не сделали попытки исправить его или сделать новый перевод. Что перевод Феодотиона или подобный ему существовал ранее самого Феодотиона, еще в начале новозаветной эры, это доказывается и близостью к нему в некоторых местах Евангелий ( Мф.13:32 – Дан.4:9 ; Мф.13:43 – Дан.12:3 и др.) и особенно послания к евреям. Ср. напр., Евр.11:33 : φραξαν στματα λεντων и Дан.6:22 у Феод.: νφραξεν τ στματα τν λεντων (у LXX: σσωκ με Θες π τν λεντων). Этот цитат из Даниила находится и в Пастыре Гермы (IV, 24: νφραξεν τ στμα ατο). Климент Римский (в 1-м послании 34:6) пользуется цитатом из Даниила 7:10 в переводе Феодотиона. Что еще важнее, мы замечаем сходство между Даниилом у Феодотиона и греческой книгой Варуха (напр.: Bap.2:14 – Дан.9:17, 19 ; Bap.2:16 – Дан.9:18 ; Bap.2:11 – Дан.9:15 и др.). Сходство это так велико, что его можно объяснить лишь действительною их зависимостью. Любопытно и то, что Иосиф Флавий, пользовавшийся для книги пр. Даниила исключительно переводом LXX, пророчество о седминах понимает в смысле опустошения Иерусалима, тогда как LXX относят его к преследованиям Антиоха. Очень вероятно, что Иосиф следовал в данном случае какому- |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20, 28; Мк 10, 45. 23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9. 24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14. 25 Рим 8, 19 сл. 26 Евр 12, 1—2. 27 Ис 53, 1—7. 28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1, 10—12. 30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» ( св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» ( св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16, 21—23. 33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5). 34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым ( Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения ( Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
|
|
