| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| 21 Владычественным началом души принято именовать ум вместе со свободной волей. 22 В «Патрологии» Миня схолия, относящаяся к католическому изданию Нового времени: «Послушай это, Лютер, со своими слепыми последователями!» 23 В церковнославянском: во вся дни обета своего. 24 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. V, 3. 25 Недаром преп. Иоанн Лествичник называет сребролюбие «предсказателем старости» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 16, 2). 26 Опрощение или простота есть идеал духовной жизни и одна из добродетелей по учению христианскому, и даже по учению отдельных языческих философов, таких как Марк Аврелий ( Марк Аврелий . К самому себе. V, 9, 1), Плотин (см.: Плотин. Эннеады. VI, 9, 11). В церковной письменности эта тема занимает также важное место (см.: «Пастырь Ерма». Видения. I, 2—3; III, 8—9; Заповеди. 2; Подобия. IX, 15, 24, 3; Климент Александрийский. Строматы. II, 12, 55 и т. д.). Некоторым образом данная добродетель соответствует известному свойству Самого Бога — Божественной простоте. 27 Здесь — неподзаконному, то есть неиудею. 28 Имеется в виду, что давать в долг и оказывать милость в Священном Писании является взаимозаменимым повелением. 29 То есть небесполезно для богатых оказывать помощь нуждающимся, и в этом заключается гораздо более значительная польза по сравнению с земной выгодой. 30 Ростовщичество; взимание процентовс данных взаймы денег. 31 Цитата не идентифицируется. 32 Латинский перевод: «О рассеянностивнимания или неуместной озабоченности». 33 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 34 То есть без избытка. 35 Речь идет о выкупе других людей из долгового рабства. 36 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 37 Речь идет, скорее всего, о кремне. Физиолог. 37//Physiologus (redactio prima)/Ed. F. Sbordone, Physiologus. Romë Dante Alighieri-Albrighi, Segati, 1936 (repr. Hildesheim: Olms, 1976). Р. 1—145. (Cod: 10,567: Nat. Hist.). 38 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 8—13. 39 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 4—5//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 40 |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Alex. Strom. V 14; Exc. Theod. 2. 38//PG. 9. Col. 677 b). Наказание Г. разделяется по степеням и мере осуждения прегрешивших ( Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 40. 3//PG. 34. Col. 764 c). В святоотеческом учении, как и в новозаветном богословии, особый акцент делается на нравственно-этическом понимании наказания Г., к-рое наиболее подробно раскрыто в трудах свт. Иоанна Златоуста. Ярким прообразом наказания Г. в ВЗ является Всемирный потоп. Г. не менее обещания Царства Небесного показывает попечение Божие о нас, поскольку страх перед Г. подвигает людей к Царству Божию ( Ioan. Chrysost. In ep. 1 ad Tim.//PG. 62. Col. 583 sq.). Господь уготовал Г., потому что Он благ, страх наказания Г. не позволяет добрым стать злыми. Если человек исправляется, то это наказание становится для него лишь угрозой (In ep. ad Philem. 3. 2//PG. 62. Col. 717 sq.). Оскорбить Христа грехами для верующего мучительнее и ужаснее самой Г. (In Matth. 36. 4). Св. отцы подчеркивали вечность наказания Г. Свт. Иоанн Златоуст говорил: «Христос открыл нам, что гееннский огонь не имеет конца» ( Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 9. 1; ср.: Cyr. Alex. Hom. div. 14.). Ориген подразумевал существование более тяжкого наказания для грешников, чем Г., мучениям в к-рой он приписывал очистительный характер ( Orig. In Ier. hom. 19. 15//PG. 13. Col. 497c). Г.- символ ужаса грехов в настоящей жизни ( Ioan. Chrysost. In Ep. ad Rom. 5. 8), ей подвергается тот, кто уже в этой жизни оказывается без лицезрения Бога (Ibid. 6. 14). Умереть для греха, прибегать к таинствам Церкви и исполнять заповеди Христовы - единственный возможный способ избежать Г. (Ibid. 12. 11; In Ioan. 25. 3). Изображения Г. (ада) является одним из элементов иконографии «Страшного Суда» . Лит.: Jeremias J. Γεννα//ThWNT. Bd. 1. S. 657-658; Apocalypse syriaque de Baruch. P., 1969. Vol. 2. (SC; N 145); Bailey L. R. Gehenna: The Topography of Hell//BiblArch. 1986. Vol. 49. P. 187-191; Milikowsky C. Which Gehenna?: Retribution and Eschatology in the Synoptic Gospels and in Early Jewish Texts//NTS. |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский (30.4./13.5/1867): «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе – Бог ( Мф. 10,34,35,36 )». (Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» т. I , М., 1993, с.121) . Преподобный Силуан Афонский (11.9/24/.1938): «Блаженна душа, любящая брата своего, ибо БРАТ НАШ ЕСТЬ НАША ЖИЗНЬ/ так выделено в цитируемом источнике – составитель /. Блаженна душа, любящая брата: в ней ощутимо живёт Дух Господень, и даёт ей мир и радость, и она плачет за весь мир». («Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. — Ново-Казачье — Минск, 1991, с.335). Святой праведный Иоанн Кронштадтский (20.12.1908/2.1.1909): «Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть и известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами! Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш – Бог любви; Царство Его – Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего Единородного и на смерть отдал Его за нас (Ср. Рим. 8,32) . И ты – выражай везде любовь, дома – на домашних (они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобой в церкви Вечери любви). В церкви – везде символы любви (Кресты, крестное знамение, святые угодившие любовию к Богу и ближним) и Самая Воплощённая Любовь. На небе и на земле – везде любовь. Она безпредельна как безпределен Бог. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. Ещё ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол не есть любовь, а вражда вечная». (Св. прав. Иоанн Кронштадтский «Творения. Дневник. т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215). Апостол Иоанн Богослов: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего , есть ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦА; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной» (1Ин. 3,14,15) . |
| Мк.6:11 . И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу. (См. Мф. 10:11–15 ). Мк.6:12 . Они пошли, и проповедывали покаяние; Апостолы пока проповедовали только покаяние как условие для вступления в Царство Божие, а о самом Царстве Божием еще не возвещали. Мк.6:13 . изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли. Изгнание бесов выставляется евангелистом Марком как первое дело апостолов ( Мк.1:34 ) и отличается от исцелений больных. Помазание маслом как в древности, так и до сих пор на Востоке имеет лечебное значение (нечто вроде антисептической меры). Но апостолы, как видно из контекста речи в настоящем разделе, употребляли масло скорее как символ того исцеляющего действия, какое они хотели совершить над тем или другим больным. Подобное этому действие совершил Сам Христос над слепым, помазав ему глаза грязью ( Ин.9:6 ). Употребляя масло, апостолы, так сказать, располагали больных к вере в то, что они могут им помочь, а потом уже совершали исцеления – конечно, тогда, когда на это была воля Промысла. Этот обычай и впоследствии существовал в Церкви ( Иак.5:14 ), и отсюда же идет употребление елея при Таинстве Елеосвящения, помазания. Мк.6:14 . Царь Ирод, услышав об Иисусе, – ибо имя Его стало гласно, – говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мф.14:1–3 ). Евангелист Марк называет Ирода «царем» согласно народному словоупотреблению. Ирод же был только тетрарх. «Имя Его стало гласно». Очень вероятно, что Ирод слышал об Иисусе от Иоанна Крестителя, а может быть, до него дошли слухи о Христе тогда, когда апостолы пошли на проповедь. Мк.6:15 . Другие говорили: это Илия. А иные говорили: это пророк, или как один из пророков. (См. Мф.11:14, 16:14, 17:10 ). Мк.6:16 . Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых. Мк.6:17 . Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней. |
| 93 Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. 94 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. 95 Там же. 96 Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. 97 Творения. Т. 4. С. 413. 98 Творения. Т. 2. С. 330. 99 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. 100 Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). 101 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. 102 Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. 103 Лк. 22:41. 104 Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. 105 Мк. 7:34. 106 Евр. 5:7. 107 Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. 108 Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. 109 Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 110 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 111 Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. 112 Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8—10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. 113 Деян. 7:60; Еф. 3:14. 114 Лк. 22:62. 115 Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. 116 Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. 117 Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. 118 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. 119 Мф. 15:8—9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. 120 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. 121 Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. 122 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. |
| 49 См. ниже в толковании соответствующих правил. 50 Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 16, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. A что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., D r е у (см. упом. соч., стр. 405 и сл.), J-W. Biekell (см. упом. соч., стр. 79–82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения с своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, a это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I, 126 [ср. 399]. 51 Euseb. Gaerarensis, De vita Constantini, Hb. III, c. 61 [Migne, s. g., t.20]. 52 Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianoe. III, 15 [Migne, s, g., t. 25]. 53 См. Правила Василия Великого: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил. 54 По J. A. Mormreuil (упом. соч., I, 189), около половины Ш-го века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, то Апостольские правила изданы в 45 (?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickall (упом. соч., стр. 78 и сл., 230 и сл). доказывает, что эти правила составлены во второй половине IV века, след. после I Вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecbt der Orient Kirche. Wien, 1864. S. 453). 55 Об этом сборнике см. мое “Прав. црквено право” (1902), стр. 177—8 [рус. пер. с изд. 1890 г., стр. 184—5, ср. 195—6]. 56 Напечатан у G. V?e11usem H. Jusme11us, Bibliotheca juris can. vete-ris. Lutet. Paris, 1661. I, 112–116, такжф y H e f e l e, Coneiliengeschichto. I, 800–816., и Drey, упом. соч., S. 223–230. 57 B i c k e 11, упом. соч., S. 74. 58 Об этом сборнике см. мое “Прав. црквено право” (1902), стр. 182–184 [ср. рус. пфр. с изд. 1890 г., стр. 189–191]. 59 Berardi сделал к этому — Gratiani canones genuini ab apocryphis discreti. Taurin, 1752 (B i ekel l, упом. соч., S. 241, Anm. 2). |
|
|
