| 3:13–15 Иоанн «удерживал» Иисуса от крещения, ибо понял, что Он, единственный из всех, не нуждается в покаянии. Однако, чтобы «исполнить всякую правду», Иисус должен был сравняться со Своим народом, чтобы понести его грехи ( 2Кор. 5,21 ). В сущности, крещение Иоанново и указывало на Иисуса, ибо только Его крестная смерть, которую Он назвал «крещением» ( Лк. 12,50 ), могла снять грехи. Заключая новый завет, Иисус во всем отождествил Себя со Своим народом – в крещении и смерти, помазании Духом и победе над искушением (см. ком. к ст. 16,17). См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». 3 правду. Суверенное право Иисуса на спасение и осуждение определяется Его праведностью. Иисус учит той совершенной праведности, которую требует Бог (5,20.48). Он также дарует грешникам Божию праведность. Его крещение указывает на Его смерть как искупление для многих (20,28) и демонстрирует совершенное послушание, которым Он исполняет «всякую правду» ( Иер. 23,5.6 ). Прощение грехов и одежды праведности (22,11.12) можно получить только через веру в Христа (8,10; 23,23; ср. 21,32). Те, кому недостает Божией праведности, но они алчут и жаждут ее, насытятся (5,6; 6,33). Иисус зовет всех, обремененных своей самоправедностью, найти в Нем отдых от бремени (11,28 – 12,8). 3:16–17 Свидетельство с небес, что Иисус есть Раб Господень ( Ис. 42,1 ; ср. Исх. 4,22 ), подтверждает и то, что Он – Помазанник и Царь ( Пс. 2,6 ). 3:16 вышел из воды. См. Ис. 43,2 («переходить воды»). как голубь. Явление Духа в виде голубя напоминает Духа Божия при творении ( Быт. 1,2 ) и, возможно, указывает на то, что служением Иисуса начинается новое творение (1,1 и ком.). Глава 4 4 для искушения. Хотя Бог искушаем не бывает ( Иак. 1,13 ), наши искушения входят в промысел Божий для нашего же добра. Если устоим – станем сильнее; если поддадимся – научимся лучше понимать, что нам нужно для дальнейшего освящения и благословения. Искушения Христа соответствуют (и противопоставляются) испытаниям Израиля в пустыне. Сорок дней перекликаются с сорока годами ( Числ. 14,34 ). Пребывание Иисуса в пустыне соотносится с местом во Второзаконии (8,1–5), на которое Он Сам и ссылается в ответе на одно из искушений. Опыт Израиля в пустыне явился прообразом, тенью испытания Иисуса. |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| Там же, PG 45, 512А (р. п.: Творения. Ч. 5. С. 313). 373 Т. е., если бы Первая Ипостась именовалась по отношению к Духу, то не была бы называема Отцом, но Изводителем, но, поскольку прежде Духа уразумевается Сын, по отношению к Которому Причина Его бытия именуется Отцом, то через посредство Сына, доставляющего нам познание Отца как отца, и Дух Святой называется исходящим от Отца. 374 Т. е., употребляя в качестве промежуточного понятие света, как входящее в само наименование «светящего». 375 Палама здесь возвращается к сделанному чуть выше уподоблению свечения рождению. 376 Григорий Нисский, Житие Григория Чудотворца, PG 46, 912D р. п.: Творения. М. 1872. Ч. 8. С. 147). 377 Его же, Великое огласительное слово, 2, PG 45, 17В (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. С. 312). 378 Парафраза Григория Богослова, Слово 42, 15, PG 36, 476AB (р. п.: Т. 1. С. 594). 379 См. Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 577A. 380 Василий Великий, К Амфилохию, епископу Иконийскому о Святом Духе, 8, PG 32, 105С (р. п.: Творения. Ч. III. С. 263–264). 381 Источник цитаты не установлен. 382 Мф. 12:28, ср. также Лк. 11:20. 383 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 34, PG 75, 616 D. 384 Там же, 497 А. 385 Там же, 505 А. 386 Там же, 568 С. 387 Там же, 617 С. 388 Там же, 600 С. 389 Там же, 597 А. 390 Этот пассаж на самом деле из Кириллова «Слова о вочеловечении Единородного», PG 75, 1241А. См. также Деяния Третьего Вселенского Собора, Concilia Oecumenica, АСО: Concilium universale Ephesenum anno 431, Berlin, 1965, С. 67, 4–9 (TLG). 391 Источник цитаты не удалось установить. 392 Ин. 7:38. 393 Деян. 1:5. 394 Деян. 2:33. 395 Ин. 15:26. 396 Иер. 2:13. 397 См. Пс. 35:10. 398 Иоанн Златоуст (псевдоэпиграф), Слово на псалом 96:1 и на таинство крещения, 3 PG 55, 607 (р. п.: Т. 5 (2). С. 689). 399 Ин. 4:14. 400 Иоанн Златоуст, Беседа 32 на Евангелие от Иоанна, PG 59, 183А (р. п.: Т. 8(1). С. 205). 401 Кирилл Александрийский, Диалог 3 о Святой Троице, PG 75, 726 С. 402 |
| 7 Григорий Нис., In Eccl. [ Точное истолкование Екклесиаста Соломонова], Беседа 7 (PG 44, 729С). 8 См. удивительные слова в одной из приписываемых св. Макарию Великому (Египетскому) апофтегм (PG 34, 229–264): «Однажды, проходя пустыней, нашел я череп какого–то мертвеца, валявшийся на земле. Когда ударил я череп пальмовой палкой, он что–то проговорил мне. Я спросил его: «Кто ты?» Череп отвечал мне: «Я был главным жрецом идолов и язычников, которые жили на этом месте, а ты – Макарий–духоносец. Когда ты, сжалившись о страждущих в мучении, начинаешь молиться за них, они чувствуют некоторую отраду». Старец спросил его: «Какая это отрада? И какое мучение?» Череп говорит ему: «Насколько небо отстоит от земли, настолько под нами огня, и мы от ног до головы стоим среди огня. Нельзя никому из нас видеть другого лицом к лицу (πρσωπον προς πρσωπον). У нас лицо одного обращено к спине другого. Но когда ты помолишься о нас, то каждый несколько видит лицо другого. Вот в чем наша отрада!» Старец заплакал и сказал: «Несчастный день, в который родился человек! " » (цит. по: Алфавитный патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2009, с. 216–217). 10 Ср. Василий Вел., Adv. Еип. [Против Евномия] 1.19 (PG 29, 556В), а также Максим Исп., Ер. [Письма] 15 (PG 91, 553D): διαφορ προσωπικ [различие Лиц]. 11 Т. е. подразумевающее отношение с кем–то, основывающееся на отношении к кому–либо. – Прим. пер. 13 М. Theunissen, The Other (English trans. by C. Macann), 1986, p. 1: «Несомненно, проблема Иного никогда не проникала так глубоко в основания философской мысли, как сегодня». 14 Я подробно обсуждаю это в моей книге Being as Communion, 1985, passim [рус. пер.: Митр. Иоанн Зизиулас . Бытие как общение. Очерки о личности и церкви. Пер. с англ. Д. М. Гзгзяна. М.: Свято–Филаретовский православнохристианский институт, 2006]. 15 Эту точку зрения разделяли все древнегреческие философы. «…Из несущего ничто не может возникнуть, ибо [при возникновении] что–нибудь да должно лежать в основе» (Аристотель, Phys. [Физика] 191 А, 30–31 [цит. по: Аристотель, Сочинения в четырех томах. Т. 3. М.: Мысль, 1981]); в отношении принципа, что всё возникает из чего–либо, Аристотель в целом согласен с Парменидом. Если мы не соблюдаем этот Парменидов принцип, мы производим бытие из небытия. См. Аристотель, De Gen. et Corrupt. [ О возникновении и уничтожении] 317А, 34; 319А, 12 сл. Ср. J. Rist, The Mind of Aristotle, 1989, p. 208, а также EM. Cornford, Plato and Parmenides, 1939, p. 31: все греки согласились бы, что из ничего не может ничего произойти, и «утверждение, что все сущее однажды было в состоянии не–существования или что не–сущее может существовать, ни к чему не ведет». |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| 11. Зайбель В. Указ. соч. С.303-308. 12. 3айбель В. Указ. соч. С.297-298. 13. Тышкевич С., свящ. Католический катехизис. С.46. 14. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.417. 15. Катехизис. 375-377. 16. Катехизис. 374. 17. Катехизис. 356. 18. Ср.: Катехизис. 404. 19. Катехизис. 416-417. 20. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. 21. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С.77-78. 22. Лосский В. Указ. соч. С.101. 23. Лосский В. Указ. соч. С.253. 24. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.154. 25. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.103. 26. Катехизис. 404-405. 27. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. 28. Катехизис. 613. 29. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. С последним предложением связана экзегетическая проблема в толковании Рим.5:12 (потому что в нем все согрешили). Блж. Августин относит " в нем " к Адаму. Свт. Иоанн Златоуст относит эф " о [εφ ω] ( " в ней " ) к смерти (ср.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. С.218-219). 30. Катехизис. 402-404. 31. Катехизис. 492. 32. Катехизис. 491. 33. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55. 34. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.47. 35. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177. 36. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55. 37. Катехизис. 411,420. 38. Катехизис. 421. 39. Катехизис. 615. 40. Катехизис. 431. 41. Катехизис. 614. 42. Катехизис. 1263. 43. " La catechese recente a bien percu la difficulte, et, pour eviter de sembourber dans des explications discutables, elle a tendance a eviter cette question de 1 " origine au moment de parler du peche " . La foi des catholiques. Catechese fondamentale [ " Новый Катехизис хорошо понимал эту трудность и, во избежание спорных толкований, стремился, когда заходила речь о грехе, уклониться от вопроса о его происхождении " . Католическая вера. Основной катехизис]. Париж, 1984. С.360. 44. Катехизис. 457. 45. Кстати, по-славянски это звучит: посла Сына Своего очищение о гресех наших. В современном критическом издании Библии: Traduction Ecumenique de la Bible [Экуменический перевод Библии] (Париж, 1973) также переводится как " очищение " (expiation) со сравнительной ссылкой на Исх.29:36-37, где говорится о жертве очищения. |
| 11. Зайбель В. Указ. соч. С.303-308. 12. 3айбель В. Указ. соч. С.297-298. 13. Тышкевич С., свящ. Католический катехизис. С.46. 14. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.417. 15. Катехизис. 375-377. 16. Катехизис. 374. 17. Катехизис. 356. 18. Ср.: Катехизис. 404. 19. Катехизис. 416-417. 20. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. 21. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С.77-78. 22. Лосский В. Указ. соч. С.101. 23. Лосский В. Указ. соч. С.253. 24. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.154. 25. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.103. 26. Катехизис. 404-405. 27. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. 28. Катехизис. 613. 29. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. С последним предложением связана экзегетическая проблема в толковании Рим.5:12 (потому что в нем все согрешили). Блж. Августин относит " в нем " к Адаму. Свт. Иоанн Златоуст относит эф " о [ε ] ( " в ней " ) к смерти (ср.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. С.218-219). 30. Катехизис. 402-404. 31. Катехизис. 492. 32. Катехизис. 491. 33. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55. 34. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.47. 35. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177. 36. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55. 37. Катехизис. 411,420. 38. Катехизис. 421. 39. Катехизис. 615. 40. Катехизис. 431. 41. Катехизис. 614. 42. Катехизис. 1263. 43. " La catechese recente a bien percu la difficulte, et, pour eviter de sembourber dans des explications discutables, elle a tendance a eviter cette question de 1 " origine au moment de parler du peche " . La foi des catholiques. Catechese fondamentale [ " Новый Катехизис хорошо понимал эту трудность и, во избежание спорных толкований, стремился, когда заходила речь о грехе, уклониться от вопроса о его происхождении " . Католическая вера. Основной катехизис]. Париж, 1984. С.360. 44. Катехизис. 457. 45. Кстати, по-славянски это звучит: посла Сына Своего очищение о гресех наших. В современном критическом издании Библии: Traduction Ecumenique de la Bible [Экуменический перевод Библии] (Париж, 1973) также переводится как " очищение " (expiation) со сравнительной ссылкой на Исх.29:36-37, где говорится о жертве очищения. |
| Когда Он говорит: “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну”, то этим Он показывает нам Свою власть и величие, ибо воистину Он есть Судия живых и мертвых, по свидетельству пророка Исаии: “Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел… Бог крепкий, Властелин, Князь мира”(Ис. 9, 6.). Если Он Бог крепкий, Властелин, Князь мира, то Он — Судия живых и мертвых. Приведенные выше слова сказаны Господом нашим Иисусом Христом о Своем втором пришествии, когда Он будет судить живых и мертвых. Когда же читаешь Его слова: “Я не сужу никого”, — то знай, что здесь Он говорит о Своем первом пришествии, о котором Он сказал: “Я пришел не судить мир, но спасти мир”(Ин. 12, 47.). Господь говорит: “Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно”, ибо “свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня”(Ин. 8, 18.): и Сам, и через пророков. Сам Бог Отец свидетельствует о Сыне на Иордане и на Фаворской горе, говоря: “Сей есть Сын Мой возлюбленный… Его слушайте”(Мф. 3, 17; 17, 5.); свидетельствуют о Сыне Божьем также и неизреченные знамения и чудеса, явленные при Рождестве и при Распятии Господа Иисуса Христа; поэтому истинно свидетельство Сына Божьего о Себе. Однако Господь Иисус Христос сказал: “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”. Если это так, то почему Он многократно говорил: “Я свет и жизнь”(Ср.: Ин. 8, 12; 14, 6.)? Почему Он сказал самарянке и слепому: “Я Христос”(Ср.: Ин. 4, 26; 9, 37.)? Почему Он много раз называл Себя Богом, равным Отцу, говоря: “Я и Отец — одно”(Ин. 10, 30.), — и еще: “Все, что имеет Отец, есть Мое”(Ин. 16, 15.)? Как соединить все сказанное со словами: “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”? Если Его свидетельство не истинно, то какая может быть у нас надежда на спасение? Господь Иисус Христос сказал это из-за иудеев, хотевших так обличить Его: “Ты свидетельствуешь Сам о Себе, но никто, свидетельствующий сам о себе, не достоин веры”(См. Ин. 8, 13.). Возражая им, Господь говорит: “Если, по вашему мнению, Я не достоин веры, поскольку Я Сам о Себе свидетельствую, то есть другой человек, свидетельствующий обо Мне, — Предтеча”(См. Ин. 5, 32–33.). Ведь жиды посылали спросить Предтечу о Христе, и Иоанн отвечал им: “Я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий”(Ин. 1, 34.). И еще сказал Иоанн: “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни”(Ин. 3, 36.). Много других свидетельств о Христе дал Предтеча пришедшим к нему иудеям. Поэтому сказал им Христос: “Вот, вы послали спросить Иоанна обо Мне, ибо вы верите ему и слушаете его более, нежели Меня. Поэтому говорю вам по вашим мыслям: если Мое свидетельство не истинно, тогда устыдитесь свидетельства Предтечи, к которому вы сами послали, считая его достойным веры, ибо вы все свидетельствуете о нем, что он — истинен. Я имею трех свидетелей: Моего Отца, Мои дела и Иоанна — все они свидетельствуют обо Мне”. |
| 6) В виду возражения сектантов, что в Евангелии не сказано об установлении елеосвящения Иисусом Христом, необходимо напомнить, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя ( Гал. 1:11–12 ), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус ( Мф. 28:20 ) и что внушал Дух Божий ( Иоан. 16:13 ); они называли себя слугами Христовыми и только строителями, а не установителями тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ). 7) На вопрос, почему не все после совершения елеопомазания выздоравливают? ответим, – это зависит, во-первых, от воли Божией, ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею ( Рим. 9:15 ). Во-вторых, это зависит и от того, насколько усердна молитва и крепка вера самого больного и окружающих его («и молитва веры исцелит болящаго...» и " молитесь друг за друга, чтобы исцелиться»). Это видно также из того, что Спаситель, для получения от Него исцеления, требовал от приходящих веры: Мрк. 9:23 ; Мф. 9:22–29 . 8) Елей смешивается с вином по примеру того, как милосердый самарянин помазывал раны избитого разбойниками маслом и вином ( Лук. 10:34 ). 9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании таинства елеосвящения: Мрк. 6:12–13 ; Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 1:21; 1 Фесс. 5:23. XXXII. О церковном богослужении 1) Церковным богослужением называется собрание молитвословий священных песнопений, чтений Слова Божия и церковных книг, совершаемых по установленным Церковью правилам. Богослужение совершается «благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14:40 ), по чину издревле установленному, чем оно и отличается от вновь появляющихся бесчинных «богослужений» совершаемых разными вновь возникающими сектами. 2) Правила богослужения Св. Церковь установила согласно наставлениям и примеру св. апостолов, так напр.: христианам подобает собираться для общественной молитвы в определенных местах или храмах: Деян. 16:13;20:78 , в положенное время или «час молитвы»: Деян. 3:1 , и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями: 1 Фесс. 5:12. Такая молитва называлась «Служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян. 13:2 ; Филип. 2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Св. Писания, также на основании примера и учения апостольского (см. Деян. 4:2427.3031 ; 1Тим. 2:1–2 ; Ефесс. 5:19; Колос. 4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы напр., «преломление» «воздеяние рук» и др. ( Деян. 20:11 ; 1Тим. 2:8 ) |
| 10. См.: Казанский П. С. История православного монашества на Востоке: В 2х ч. Ч. 1. М., 1854–1856. С. 129. 11. См.: Преподобный Антоний Великий//Христианское чтение. 1879. Сентябрь. С. 305. 12. См.: PL. T. 23. Col. 62–80. 13. Свт. Палладий Еленопольский . Лавсаик, 37. 14. Ермий Созомен . Церковная история III, 14. 15. См.: Казанский П. С. История православного монашества на Востоке. С. 129. 16. См.: Hieronymus Stridonensis. Regula Pachomii. 49 (Блж. Иероним Стридонский . Правило св. Пахомия (латинский перевод блж. Иеронима). (Далее — Regula Pachomii). 17. См.: Regula Pachomii. 69, 74, 84, 95, 123, 127, 157 и др. Также в издании Болландистов (Bolland. 22–24, 30, 40, 41, 43). 18. См.: Преп. Иоанн Кассиан . О правилах общежительных монастырей, IV–VI//Писания преподобнаго отца Иоанна Кассиана Римлянина. М., 1892; СТСЛ., 1993. С. 27–84 (далее — Преп. Иоанн Кассиан. О правилах общежительных монастырей); также у Иеронима: Regula Pachomii. 49. 19. Левитон — монашеская льняная одежда. 20. Praefatio ad regul. Pachomii. 4 (Предисловие блж. Иеронима к сделанному им переводу Правила св. Пахомия//Творения блж. Иеронима Стридонского . Ч. 6. Киев, 1903. С. 53–57). (Далее — Praefatio ad regul. Pachomii.) 21. См.: Преп. Иоанн Кассиан . О правилах общежительных монастырей IV, 13–14. 22. См.: Regula Pachomii. 81. 23. См.: Преп. Иоанн Кассиан. О правилах общежительных монастырей IV, 3. 24. См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 116//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 258. 25. См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 19//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 355. 26. Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 27//Там же. С. 371. 27. Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 41//Там же. С. 208. 28. Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 22//Там же. С. 366. 29. Ср.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 34//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 375. 30. В какую внешнюю форму облекались эти обеты, не видно ни из устава Василия Великого, ни из устава св. |
|
|
