| 5:6–9а. Во 2и 3Иисус заменяет воду ритуального очищения; в 4:13,14 Он заменяет «святую воду» самарянской святыни. Именно Он, а не якобы целительные воды, восстанавливает здесь здоровье больногочеловека. 5:9б-18 Предательство в субботу Смысл повествования нередко проясняется благодаря противопоставлению персонажей; Иоанн противопоставляет человека, исцеленного в 5–9, другому исцеленному, о котором говорится в 9:1–7. Местные власти, вероятно, призвали бы читателей Иоанна следовать примеру первого, Иоанн же, напротив, призывает их следовать примеру последнего (ср.: 1Ин. 3:16 ; в письме одного римлянина, написанном несколько десятилетий спустя, рассказывается, что христиане-отступники в Малой Азии предавали своих собратьев). 5:9б-10. Библия запрещает работать по субботам, даже собирать дрова для костра ( Чис. 16:32 ). Во времена Иисуса еврейский закон запрещал переносить вещи в субботу, рассматривая это как работу. 5:11–13. Многие учителя тоже запрещали лечение в субботу, если оно не предпринималось для спасения жизни больного. Тот факт, что Иисус действует именем Бога и творит чудеса исцеления, а не просто лечит, как обычный врач, должен был пресечь всякие споры на эту тему; но в законе часто использовались доказательства по аналогии, и потому официальные власти рассудили, что совершенное Иисусом исцеление равносильно обычной медицинской процедуре. 5:14. Этот человек, вероятно, пришел в храм на богослужение. В Библии страдания иногда (но не всегда – ср.: 9:2,3; напр.: 2Цар. 4:4 ; 3Цар. 14:4 ; 4Цар. 13:14 ) рассматривались как наказание за грех (напр.: 3Цар. 13:4 ; 4Цар. 1:4 ; 2Пар. 16:12 ). Иисус предупреждает здесь о более важном суде – о суде по воскресении мертвых (ср.: 5:29). 5:15,16. Этот человек поступает иначе, чем истинно верующий, исцеленный в 9:30–34,которому Иоанн и противопоставляет его. Его поступок напоминает поведение тех, кто ушел из церкви, объединявшей читателей Иоанна, и встал на сторону их противников, предав прежних собратьев (см. введение к Первому посланию Иоанна в настоящем коммент.). |
| – 4:1. Должен разуметь нас... как домостроителей тайн Божиих. Ефес. 4:11–12 . Поставил пастырей к совершению святых, на дело служения, к созиданию тела Христова. в) Бракосочетание, как образ духовного союза Христа с Церковью – честно, безгрешно, свято и спасительно Евр. 13:4 . Брак честен и ложе не скверно. 1Кор. 7:28 . Если женишься, не согрешишь; и девица выйдет замуж, не согрешит. – 7:14. Святится муж неверующий женою верующею; и жена неверующая мужем верующим. 1Фес. 4:3–7 . Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда... 1Тим. 2:15 . Жена спасется чрез чадородие... 1Кор. 7:10–11 . Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем... и мужу не оставлять жены своей. 30) О таинстве Елеосвящения а) Предзнаменование этого таинства Мрк. 6:13 . Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом. в) Заповедь верующим врачевать своих болящих через пастырей церкви Иак. 5:14–15 . Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. Лук. 10:34 . Перевязал ему раны, возливая масло и вино... Деян. 3:6 . Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. ? Иак. 5:14–15. Помазание елеем – помазание учением Христовым – Неужели наставление словом Божиим нужно только для больным? Апостол Иаков говорит о помазании елеем не в переносном, а в собственном смысле (ср. Мрк. 6:13 ; Лук. 7:46; 10:34 ). ? Отчего ваши больные часто умирают и после елеосвящения? – Оттого, что мы живем в мире, в котором 1Кор. 15:26 не упразднен последней враг наш – смерть. Св. елеосвящение не уничтожает смерти на земле, а только врачует душевные и телесные немощи, т. е. отгоняет страх смерти и ослабляет силу болезней. И те люди, которых св. Апостолы мазали маслом и они исцелялись ( Мрк. 6:13 ), впоследствии – умерли. Кому Господь назначил момент смерти, тот должен умереть. Не от нас зависит, чтобы избежать смерти, но молить Господа о продлении жизни и прибегать к спасительным таинствам, силою Божьею действуемым, мы должны по заповеди Божией. |
| Отчасти параллельные с Кн. Деяний, отчасти восполняющие её свидетельства заимствуются из посланий ап. Павла. Так, ап. Павел упоминает в послании к Галатам (1:18), что он ходил в Иерусалим видеться с ап. Петром, чрез три года после своего обращения, т. е. 34-36 г., а потом встретил Петра в Иерусалиме чрез 14 лет, т. е. во время апостольского Собора (Гал. 2:1-10; Деян. 15); затем ап. Павел «сталкивается» с ап. Петром в Антиохии (Гал. 2:11), который совершал свое благовестническое путешествие, в сопровождении своей жены (1 Кор. 9:5). Этим заканчиваются сведения об ап. Петре и в посл. ап. Павла, хронологически простирающиеся до 57 или 58 г., т. е. года написания 1 посл. к Коринф. Итак, ап. Петр был в Иерусалиме до 34-35 г., когда ушел в Самарию. В Иерусалиме он присутствовал в 37-38 г., когда новообращенный Савл посетил Иерусалим (Гал. 1:18). Присутствие ап. Петра в Иерусалиме констатируется в 43-44 г. в то время когда царь Агриппа поднял гонение на апостолов (Деян. 12). Апостол Петр был в Иерусалиме в 48-50 г. во время апостольского Собора (Деян. 15). В 52-53 г. он встречается с Павлом в Антиохии (Гал. 2:11); затем продолжает свое благовестническое путешествие по востоку в 54-55 г. (1 Кор. 9:5), ибо послание к Коринфянам написано еще из Ефеса. Правда, за этот период 37-57 являются, по-видимому, не заполненными некоторые годы как 37-39; 40-44; 45-49. Не мог ли быть в эти интервалы ап. Петр в Риме? Источники не упоминают об этом. Однако к argumentum e silendo не следует прибегать. В особенности значительным представляется пробел от 43 (44) - 49 (50). Не мог ли быть в это время ап. Петр в Риме? Тем более, древнее свидетельство (бл. Иеронима) указывает на 42-ой год (2-ой год императора Клавдия), как год, когда ап. Петр впервые пришел в Рим. — Но во 1-ых, повествование Кн. Деяний об ап. Петре до Иерусалимского Собора ведется в таком смысле, что ап. Петр все это время действовал близ Иерусалима : из Самарии он быстро возвращается в Иерусалим (Деян. 8:25);предпринявши новое путешествие, во время которого был обращен сотник Корнилий (гл. 10), он скоро идет в Иерусалим обратно и доводит до сведения иерусалимских христиан о необычайном событии (обращении язычника-прозелита), гл. 11. Во 2-ых, пребывание ап. Петра в Риме церковное предание неизменно связывает с сопутствованием ему Иоанна Марка, который толковал и записал Петрово благовестие, по просьбе римлян. Между тем последний в 43-44 г. принял участие в благовестническом путешествии Варнавы и Савла по Малой Азии (Деян. 13). Правда, Иоанн Марк, по-видимому, убоявшись трудностей миссионерского дела (ср. Деян. 15:38), отстал в Пергии или Памфилии и возвратился в Иерусалим (Деян. 13:13). |
| 13 Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М., 1947. С. 196. 14 Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Одоление смуты. С. 32. 15 Хюртен Х. Церковная политика Третьего Рейха//Вопросы философии. 2001. 5. С. 52. 16 Ср.: 2Мак.8:17 . 17 Из Библейского компьютерного справочника. 18 Мк.9:40 . 19 Мф.12:30 . 20 Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М., 1997. С. 139–140. (Выделено нами. — Изд.) 21 Достоевский Ф. Бесы//Собрание сочинений: В 15 т. М., 1990. Т. 7. С. 392. 22 Максим Козлов, протоиерей. 400 вопросов и ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 204–205. 23 Подчеркнуто мною. – И.С. 24 О советских экспериментах по скрещиванию человека с обезьяной//Независимая народная газета: Приложение к газете «Вечерняя Москва». 1994. 25 августа. (Выделено мною. – И.С.) 25 Впоследствии стал знаменит как епископ Лука, ныне прославлен в лике святых. 26 См.: 3Езд. 11:32 . 27 См.: Мирский М. Медицина в России XIV-XIX веков. М., 1996. С. 45. 28 См.: Глущенков В. Святитель Лука: взгляд в будущее. М., 2001. С. 186. 29 Цит. по: История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 1. С. 279. 30 Цит. по: История философии. С. 280. 31 Ильин И. Основы христианской культуры//Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315. (Выделено курсивом нами. – Изд.) 32 Тертуллиан К.С.Ф. О прескрипции и [против] еретиков//Избранные сочинения. М., 1994. С. 109. (Выделено нами. – Изд.) 33 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 315–316. (Выделено курсивом нами. — Изд.) 34 Осипов А. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 146. 35 Ильин И. Кризис безбожия. С. 351. 36 Ср.: 1Кор. 7:20 . 37 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 291. 38 Прем. 7, 16-20 . 39 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 314. 40 Пс. 103:23 . 41 Притч. 3:19 . 42 Еккл. 3:11 . 43 Ср.: Пс:48, 4. 44 Аксенов В. Новые материалы для науки и техники//Наука, философия, религия: Материалы VIII международной конференции. Дубна, 1997. С. 35. 45 Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. 7. С. 114. |
| 16, Мк 1. 10 и Ин 1. 32 речь может идти не только о внешнем виде, но и о способе движения («подобно голубю», т. е. плавно), тогда как в Лк 3. 22 четко говорится о том, что Дух имел «телесный вид» голубя. Глас с небес в Мк 1. 11 и Лк 3. 22 обращен прямо к Иисусу («Ты Сын Мой Возлюбленный» (ср.: Пс 2. 7); у Луки даже дважды - «в Тебе Мое благоволение»). В Мф 3. 17 слова звучат не столько для Иисуса, сколько для тех, кто присутствуют при этом (в первую очередь для И. П.): «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (ср.: Ис 42. 1). В Евангелии от Иоанна приводится лишь исповедание самого И. П.: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Судя по словам И. П.: «...но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» (Ин 1. 26), никто из присутствовавших при Крещении ничего не видел, и Мессия был открыт Израилю только «на другой день» (Ин 1. 29). «Крещение Иоанново» Ритуальное использование воды известно во мн. религиях мира и обусловлено 2 основными свойствами этой стихии - очищать (убивать нечистоту) и даровать жизнь. Согласно закону Моисееву, омовение в воде было частью ритуального очищения (Лев 13-17; Числ 19. 12 и др.). Отличительными чертами ветхозаветной практики можно считать то, что омовения совершались неоднократно, всегда без помощи посредников, не были связаны с понятиями вины, святости и спасения, но служили приготовлением к участию в жертвоприношениях (по этой причине женщинам ветхозаветная традиция в отличие от позднейшей раввинистической предписывала омовения в крайне редких случаях). Действенность омовения была обусловлена множеством факторов. Так, в ряде случаев одного омовения без жертвоприношения было недостаточно, чтобы произвести очищение (Лев 15. 13-15). Действенность зависела также от времени захода солнца (Втор 23. 11; Лев 15. 16). В большинстве случаев, встречающихся в ВЗ, требовалось омовение всего тела (Лев 15. 16), т. е. полное погружение в воду. Причем очищала только вода из естественного источника или собранная в цистерну дождевая, поскольку считалось, что и та и другая происходят прямо от Бога (вода в любом сосуде при попадании в него чего-то нечистого оскверняется, если была налита человеком; природный же источник и вода в миквах сохр. |
| 97 Chag. 11.б, Berakh. 17. a, Erub. 13.б др. см. Wünsche, Neue Beiträge S. 328 и 404, Schoettgen, Horae ad Math. 26. 24. Cp. Мф. 18:16 и парал. или: «лучше умереть, чем лечиться у кудесника» Schabb. XIV, 4 ср. Ier. Bar: 1, 2 у Delitzsch» a, Harae ad h. I. 99 Пасхальная вечеря продолжалась только до полуночи. « Кусок» обычно хлеба, но возможно и мяса. Если это был заключительный кусок, размером в оливу, пасхи или опреснока, то надо будет призвать, что Иуда ушел, не дождавшись не только четвертой, но и третьей чаши (благословения). А в таком случае он участвовал во вкушении только евхаристийного хлеба, но не вина, что догматически безразлично, ибо как в крови (вине) вся жизнь физиологическая, так и тело (хлеб) заключает в себе и кровь. Возможно, что под этим куском Иоанн Богослов разумеет евхаристический хлеб (как думает Кирилл Ал.). Выражение «после куска вошел в него сатана» предполагает, что Иуда съел данный ему Господом кусок хлеба или пасхального мяса. Хлебу более соответствует «обмакнув», так как горькие травы, обмакнутые в харосет, елись вместе с кусками опресноков. Но, конечно, возможно и соединение трав, обмакнутых в соус с куском мяса. 100 Богословский вестник 1907. Т. 3. 12. С. 723–754 (2-я пагин.). Сбой нумерации отделов в тексте. 103 Ср. Горайот III, 8 Пер. 4, 518 сл. Sanh. 60 a Gold. 7, 256 Moed katon 26 a Gold. 3, 763–769. Разумеется обычная одежда, а не священное облачение, в котором совершали богослужение в храме, но не ходили вне храма, – тем менее великолепные и драгоценные первосвященнические ризы, в коих первосвященник совершал богослужение в три великие праздника и в день очищения и кои тогда, с 6 по 36 г. по Р. X., хранились Римлянами в башне Антония и выдавалась на праздники только за семь дней (Иос. Antiq XVIII, 4, 3 и XV, 11, 4 N. IV р. 156 сл. и III p 406 сл.). Запрещение первосвященнику разрывать одежды относится только к обычному трауру по покойникам ( Лев. 10:6 и 21:10). Напротив, см. 1Мак. 2:14 и 11:71 Иос. Фл. Bell. II, 15, 4 N. § 322 р. 215. Примеры разрывания одежд вообще в Библии см. Быт. 37:34 ср Чис. 14:6 ; Иов.1:20 ; 2Цар. 13:19 ; 4Цар 18:37 и 19:1; Ис. 37:1 ; Деян. 14:14 . Церемония разрывания одежд, по описанию Маймонида, была такая: «разрывание делается стоя, – длина разрыва – ладонь, не разрывается исподняя одежда (хитон–рубашка) и верхний плащ, а остальные – все, хотя бы их было десять» (у Buxtorfius " a Lexicon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum, col. 2146). Что вне богослужения и храма архиерея носили общееврейские одежды, об этом свидетельствуют: Деян. 23:5 – ап. Павел не мог отличить архиерея от других синедристов, – и Ios. Antq. XVIII, 4. 3 N. § 91: выходя в город, надевал τν διωτικν. |
| 27 КДУ 1194. И отпечатанный озаглавлен: «Журнал первого Собрания Конференции С-Пб. Дух. Академии 1814 г. августа 13 дня». 29 См. формулярные списки Григория, Моисея, Кирилла и всех окончивших в 1814 году, где сказано, что они кончили не в июне, а 13 августа. См. также Мнения и Отзывы, 1, с.365. 31 В последнее время каждый, удостоившийся степени доктора, вносит в эту книгу собственное имя и фамилию сам; но вначале было положено имена докторов вносить в нее при каждом производстве рукою Преосвященного Епархиального или ректора. П 1814г. 3 июн. § 6. 33 Напр., по представлению ректора Афанасия (П 1843г. 21 окт.) Макарий Булгаков становится экстраординарным профессором и действительным членом Конференции (П 1844г. 26 февр). Вообще, если чего не просмотрел, только лишь один бакалавр Иоанн становится членом Конференции, не производясь наперед в экс.-орд. профессора (К 1848г. 28 янв.). А если (К. 1825г. 30 сент.) таковым делается бакл. Иннокентий, то он был ведь инспектором. 34 Первым экстраординарным был архимандрит Григорий (П 1815г. 29 сент.); далее архимандрит Иоанн Доброзраков (П 1822г. 13 окт.); инспектор иером. Иннокентий Борисов (П 1826г. 5 янв.); Райковский (К. 1826г. 5 июля); архимандрит Климент Можарин (за долговременную и ревностную службу) 28–30 июня 1833 г. 35 Они непременно были назначаемы на «решительные» (КДУ 2251) испытания и, кроме вопросов экзаменующего преподавателя, имели право и долг давать свои вопросы. См. напр. Κ 1825г. 26 мая; 1841г. 18 июн. 36 См. напр. К 1816г. 31 июл.; 1818г. ?янв. Ср. 1821г. 12 июл.; 1826г. 27 апр.; 1834г. ?июл.; 1839г. 21 июл.; ДУУ 1856; 1840г. 8 июн.; 1848г. 21 июн. (представил чрез Протасова тот курсовик о Грузинской церкви, за который получил кандидата, о чем К. с отказом в степени магистра и доложила); 1849 г. 24 мая: просят кандидата – он кандидат философии Виденского университета, слушал курс богословия в Кременецком монастыре, а потом в С-Пб. Дух. Академии. Конференция: у нас курса не окончил, а без экзаменского удостоверения опасно давать ученую степень; поэтому, ввиду прекрасной аттестации его Могилевским Владыкою, признать его достойным годичного оклада смотрительского жалованья (он был хорошим и бережливым смотрителем). Однако Св. Синод (K 1849г. 26 нояб.) возвел его в кандидаты. К 185? г. 15 февр.; Ср. 1857г. 1 февр. и 17 июл. К 1848г. 24 дек.: по отзыву архимандрита Аввакума, соч. Успенского о миссиях – вклад, ибо по новым источникам; Храповицкий: очень хорошо. Положено: хотя не окончили (уехали миссионерами, но учились хорошо, курсовые тоже хорошие, поэтому в кандидаты. Но они изъявили готовность ехать в миссию под условием получить магистра; на это не согласились (П 1848 г. 23 март.), однако (П 1849 г. 14 окт.) магистра они получили. |
| Ам 2:11–12 — единственное место во всём корпусе поздних Пророков, где упоминаются назореи. О назореях (назир, собственно, означает ‘посвящённый’ — ср. Лев 25:5; Втор 33:16; 64 Суд 13:5) говорится в постановлениях 6-й главы книги Чисел, которые регулируют институт назорейства (особенно подробно говорится о процедуре завершения временного назорейства). В истории ветхозаветного Израиля имеются два примера назорейства — судья Самсон (Суд 13–16) и пророк Самуил (1 Цар 1:11). Возможно, имел отношение к назорейству и Иоанн Креститель, о котором ещё до его рождения было сказано, что он не будет пить вина и сикера (Лк 1:15). Отказ от вина (и от винограда и его производных вообще 65 , Чис 6:3–4) — одна из составляющих обета назорейства; другие две — отказ от пострижения или бритья волос (Чис 6:5) и отказ от прикосновения к покойникам, даже если те являются ближайшими родственниками (Чис 6:7). Обет назорейства давался на определённый срок или на всю жизнь. Был ли связан обетом назорейства Иисус Христос? Если да, то только временным, ведь, согласно Евангелиям, Он не воздерживался ни от вина, ни от прикосновения к покойникам. Прозвище Nazwra‹oj, Назорей, или NazarhnÒj, Назарянин (Мф 2:23; 26:71; Мк 1:24; 10:47; Лк 4:34 и др.) Господь мог получить от города, в котором жил, от Назарета (Мф 2:23). Впрочем, для Матфея, возможно, это прозвище — по созвучию — ассоциировалось со словом нецер ‘ветвь’ из Ис 11:1 (ср. незер — назорейство, посвящение). В LXX слово незирим (назореи) переведено как ¡giasmÒn, освящение, очищение (в Ам 2:11) и как ¹giasmšnouj, посвященные (в Ам 2:12). Таргум переводит причастием: учащие. Современные комментаторы Таргума Каткарт и Гордон считают, что таким переводом “Таргум актуализирует иудейскую дискуссию о неосторожных обетах” 66 . Пророки и назореи — избранники Божьи, Его глашатаи и свидетели. Противопоставлять себя им — всё равно что противопоставлять себя Богу. Это-то и делали израильтяне, когда — …назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: “не пророчествуйте” (Ам 2:12). |
| II. Чудеса. С христологией тесно связано обсуждение темы чудесных деяний, совершённых Иисусом Христом. В Евангелии от Марка этим чудесам отводится гораздо больше места, чем в др. канонических Евангелиях (причем заметна тенденция (особенно в Евангелии от Иоанна) к их сокращению или переосмыслению). В Мк 1. 21 - 8. 26 рассказывается о 15 чудесах Иисуса, в основном об экзорцизмах и исцелениях. Иисус побеждает демонов повсюду, что становится известно большому числу людей («...весь город собрался к дверям» (Мк 1. 33), «...весь народ пошел к Нему...» (2. 13), «...за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве» (3. 7-8)). Он исцеляет лежащую в горячке (1. 29-31), расслабленного (2. 1-12), сухорукого (3. 1-5), женщину, страдавшую кровотечением (5. 25-34), глухого и косноязычного (7. 32-37), слепого (8. 22-26). Особо отмечается, что мн. профессиональные врачи пытались, но так и не смогли справиться с болезнью (Мк 5. 26). Повествуется и об одном случае воскрешения Иисусом умершей (5. 35-43). Все исцеления, кроме тех, к-рые упомянуты в Мк 8. 22-26, где говорится о череде действий, совершались мгновенно. Для этого Иисус прикасался к больным (1. 41; 8. 22), брал их за руку (Мк 1. 31; 5. 41) или возлагал на них руки (см.: 5. 23; 6. 5; 7. 32-33; 8. 23, 25). При исцелении глухого и косноязычного и слепого Он использовал слюну для их помазания. Исцеляло также прикосновение больных к Иисусу или к Его одеждам (3. 10; 5. 28; 6. 56). Не только ученики Иисуса, к-рых Он посылал совершать исцеления самостоятельно (3. 15; 6. 7, 13), но и те, кто не принадлежали к их числу (9. 38-39), могли исцелять и изгонять бесов именем Иисуса. Упоминается также использование для этих целей елея (6. 13). В отличие от описаний чудес исцеления в предшествующей иудейской традиции (напр., 1QapGen 20 или Тов 6. 1 - 8. 3) в Евангелии от Марка ни разу не говорится о приготовлении Самого Иисуса к совершению чуда, хотя Им принимается во внимание вера самого больного или его родственников и друзей (5. 23, 34; 10. 52). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам может оказаться препятствием к совершению чуда (6. 5). При этом М. подчеркивает, что Иисус действует Своей силой при исцелении и экзорцизме, приказывая: «Выйди из него» (1. 25), «очистись» (1. 41), «прощаются тебе грехи твои» (2. 5), «протяни руку твою» (3. 5), «выйди, дух нечистый, из сего человека» (5. 8), «девица, тебе говорю, встань» (5. 41), «пойди» (7. 29), «отверзись» (7. 34), «иди» (10. 52) (ср. длинное запрещение нечистому духу в 9. 25; в ряде случаев М. приводит арам. оригинал сказанных Иисусом слов). Тем самым Он открывает Себя как Сильнейшего (3. 27), пришествие Которого возвещал Иоанн Креститель (1. 7). |
| в средневековой латинской литературе: Алан Инсулийский. Отличия богословских речений//PL. 210. Col. 819D. «Далее замечает место, где Христос в Евангелии: Царство Божие внутрь вас есть, то есть Я Царство Божие внутрь вас». 50 Пасхазий, диакон. О Святом Духе//PL. 62. Col. 35D. «И посему о Святом Духе написанное верно понимаем: Царство Божие внутрь вас есть». 63 Проповедь на Литургии после чтения Евангелия в храме Преображения Господня 24.12.2015 (Святая Гора Афон, Вершина). Лк., 107 зач., 21:28–33. 76 Проповедь на Литургии в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Пушков Городок) 24.12.2017. Лк., 76 зач., 14:16–24. 89 Проповедь на Литургии 30.12.2017. Лк., 62 зач., 11:47–12:1. Лк., 72 зач., 13:18–29. Лк., 74 зач., 14:1–11. 118 Проповедь на Литургии 2.01.2016. Лк., 72 зач., 13:18–29. Мф., 11 зач., 5:14–19. Мк., 41 зач., 9:33–41. 146 Катены на евангелиста Марка//Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum/ed. J. A. Cramer. Vol. l. Oxford, 1840 (r. Hildesheim, 1967). P. 280:19–20. 154 Феодор Студит , прп. Малое огласительное слово 15:38–40//Theodori Studitis Parva Catechesis/ed. E. Auvray. Paris, 1891. «...не по их природе, но что они являются сосудами Божественной энергии и через них и в них соблаговолил Бог устроить наше спасение». Ср.: Иоанн Дамаскин , прп. Слово третье в защиту святых икон 34:1–18//PTS. 17. S. 139. 167 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 14.01.2015. Лк., 6 зач., 2:20–21, 40–52. Лк., 24 зач., 6:17–23. 177 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 19.01.2016. Мф., 6 зач., 3:13–17. 200 Здесь говорится о Светах и в богословском смысле, и о замене праздником Богоявления языческого праздника солнцестояния и новолетия. Подробнее см.: Дионисий (Шленов) , игум. Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в.//БВ. 8–9. 2009. С. 244–245. 209 См.: Житие и чудеса Петра Атройского (под авторством Саввы монаха) 37:30–40//Subsidia hagiographica. 29. Р. 147. 225 Cp.: Каллист Ангеликуда, npn. Опровержение Фомы Аквината 540:6–7//Καλλστου γγελικοδη Κατ Θωμ κιντου/κδ. Σ. Γ. Παπαδπουλος. θναι, 1970. Σ. 255. «Таков и наш первообраз, а именно Бог Троица, будучи разумом и словом и духом» (Οτω τονυν κα τ μτερον πρωττυπον, τοι Θες, Τρις, νος οσα κα λγος κα πνεμα) 228 Иоанн Евгеник. Побудительное напоминание Феодору Порфирогениту//Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ/κδ. Σ. Π. Λμπρος. Α θναι, 1912/23. Σ. 96:18–19. γρ ναχρησις κ το κσμου οδν λλο πφυκεν τεχνς νκρωσις τν παθν κα φανρωσις τς ν Χριστ κρυπτομνης ζως. Читать далее Источник: Вслед за Рождественской звездой: проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок/Дионисий (Шленов), игум. - Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2019. - 176 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
