| 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12). В Ин 2. 12 - 12. 50 упоминаются др. иудейские праздники (2. 13; 5. 1; 6. 4; 7. 2; 10. 22; 11. 55), ритуальная символика к-рых становится фоном для самооткровения Иисуса Христа в знамениях и речах. Напр., суббота (как праздник, видимо, подразумевается в 5. 1) становится поводом для последующих споров о статусе Христа и Его власти исцелять и воскрешать умерших - т. е. о том, что, согласно иудейским представлениям, является исключительной прерогативой Бога. Незадолго до Пасхи Иисус совершает чудо насыщения 5 тыс. человек и произносит речь о том, что Он есть «истинный хлеб с небес». Образы этой речи напоминают об исходе иудеев из Египта на Пасху и о даровании небесной манны, насыщавшей народ Божий (6. 4-14, 26-59; ср.: Исх 12-31; Borgen. 1965). Праздник Кущей включал обряды, где важную роль играли вода и свет. Именно во время этого праздника Христос дает обетование о «воде живой» (Ин 7. 37-39) и возвещает, что Он есть Свет миру (8. 12). За кульминационным моментом служения Христа в Иудее - воскрешением Лазаря - следует переходная 12-я глава, подытоживающая служение Христа в категориях веры и неверия. Его общественное служение завершается; прощальные наставления Христос дает уже кругу Своих ближайших учеников (главы 13-17). III. «Книгу славы» (13. 1 - 20. 31) можно разделить на 3 части: гл. 13 - Тайная вечеря с учениками; главы 14-17 - прощальная беседа Иисуса Христа с учениками; главы 18-20 - повествование о Страстях и Воскресении. По мнению большинства комментаторов (см.: Carson. 1991), в представлении И. Б. Тайная вечеря не была пасхальной, но произошла за день до традиц. пасхальной трапезы (см.: Kysar. 1993). В Евангелии от Иоанна отсутствует повествование об установлении Евхаристии (ср.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 19-20; 1 Кор 11. 24-25), но есть рассказ об умовении ног ученикам, к-рое символизирует предстоящую жертвенную смерть Спасителя и служит примером для учеников (Ин 13. 15, 34-35; 15. 12, 17). Главы 14-17 содержат увещевания о жизни общины (14. |
| Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне — Иисус не ссылается на конкретные мессианские пророчества Торы, о Нём свидетельствует ВЗ в целом. 12. Насыщение пяти тысяч (6:1–15) На неназванной горе Иисус, окружённый Своими учениками, заводит речь о пропитании для толпы народа, привлечённой туда Его чудесами. Ученики недоумевают, каким образом это может осуществиться, и тут Андрей обращает внимание на мальчика, у которого имеются очень скудные припасы. Иисус произносит благословение над пятью хлебами и рыбой и раздаёт их народу, которые не только едят досыта, но и оставляют двенадцать корзин ломтей. Чудо производит на всех огромное впечатление, толпа желает провозгласить Иисуса царём, и, чтобы избежать подобных проявлений энтузиазма, Он удаляется на гору один. Ясно, что Иоанн не пересказывал рассказы Марка (Мк 6:35–44; 8:1–9) в том же смысле, в каком это, по-видимому, делали Матфей (Мф 14:13–21; 15:32–38) и Лука (Лк 9:10–17), но он скорее всего знал текст Марка. В то время как для синоптиков насыщение множества народа — прообраз Евхаристии, для Иоанна, как будет видно из дальнейшего, более важна другая, ветхозаветная параллель — с Моисеем и манной в пустыне. После сего ( met¦ таата) — обычный у Иоанна способ обозначения неопределённого отрезка времени. На ту сторону ( моря Галилейского — ясно, что исходной точкой здесь не может быть Иерусалим, где происходит предыдущая сцена. Поэтому некоторые исследователи думают, что первоначальный порядок 5-й и 6-й глав был обратным — в конце 4-й главы Иисус находится в Кане, невдалеке от озера. Однако скорее в данном случае Иоанн приблизил форму своего рассказа к рассказу Марка, в котором Иисус пересекает озеро (Мк 6:32). За Ним последовало множество народа — ср. Мк 6:33–34. Взошел на гору — на ту же гору Он возвращается, ср. Мк 6:46; может быть, здесь символическая параллель с Моисеем и горой Синай. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский — упоминание о Пасхе содержится во всех рукописях, но загадочным образом отсутствует в святоотеческих цитатах. Поскольку оно создаёт хронологическое затруднение (это вторая Пасха, упоминаемая у Иоанна, ср. 2:13,23, и маловероятно, что события, изложенные в гл. 3–5, происходили в течение целого года), высказывалось мнение о том, что в оригинале это упоминание отсутствовало. Возможно, смысл его не хронологический, а богословский — насыщение пяти тысяч пронизано мотивами Тайной вечери, которая совершилась накануне Пасхи. Возведя очи — ср. 4:35; 17:1; это выражение характерно для Луки (Лк 6:20; 16:23; 18:13) и представляет собой гебраизм, который здесь можно перевести просто как ‘посмотрев’. |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| Основную мысль трактата «Камень веры» выражает такими словами: «человеку ум совершен имущу, боголюбиву же и праведну, благая дела суть потребна ко спасению, и тех вера едина спасения вечного не соделовает» (929). Это положение трактата доказывается: (Гл. I). Во-первых, свидетельствами св. Писания, которые говорят: а) о необходимости терпения, трудов и добрых дел для спасения ( Евр.10:36 ; Флп.2:12 ; 2Кор.7:10 ; Мф.19:17, 25:34–36 ; Иак. 1:22, 25 ); б) о недостаточности для этой цели одной только веры, без любви, целомудрия и других добродетелей ( Иак.2:14, 19–26 ; 1Кор.13:2 ; 1Тим.2:15 ; Мф.5:20 ) и в) изображают жизнь вечную, как награду и воздаяние Божие за дела человека ( Мф.20:8, 5:12, 16:27, 25:21 ; Пс.61:13 ; 1Кор.3:8 ; Гал.6:7–10 ; 2Сол.1:5 ; Рим.2:5–7 ; Апок.22:12, 7:14 ; 2Тим.4:7 ) (931 а –933 б ). (Гл. II). Во-вторых, учением св. отцов церкви. Так, они спасение человека приписывают благодати Божией и добрым делам самого человека. Последние совершенно необходимы: одна вера, без доброй жизни, не приносит никакой пользы человеку. Напротив, христианин, преданный грехам, подлежит большему наказанию и осуждению. Вера только в связи с делами имеет спасающее значение, так что, как одно доброе дело, без веры человека в Бога, не приносит ему похвалы, так и одна вера, без добрых дел – мертва (934 а –937 а ). (Глава III). В-третьих, соображениями разума, основанными на св. Писании. 1) Если одно лицо обещает другому награду под условием его труда и заслуги, то совершенно необходимо выполнить это условие для получения награды: в противном случае теряется на нее всякое право. Господь Иисус Христос обещает нам царствие небесное под условием добрых дел и соблюдения Его святых заповедей ( Мф.5:20, 19:17, 6:14, 19:29, 18:3 ; Ин.13:17, 15:14 ; Лк.13:3, 10:28 ); согласно со Христом учат и св. Апостолы ( Рим.8:13 ; 2Тим.2:12 ; 1Тим.4:8 ; Иак.2:8, 1:12 ; Апок.3:21 ; ср. Иез.18:21–22). Поэтому необходимо творить добрые дела для приобретения царствия Божия (937 б –940 б ). 2) То, что служит причиною спасения, необходимо соблюдать всякому желающему спастись; вера и добрые дела суть причины спасения ( Мф.25:34–36 ; Апок.7:14–15 ) и потому необходимы для всякого христианина (940 а –941 а ). |
| 5. См. ниже в толковании соответствующих правил. 6. Ср. правила антиохийского собора: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 20, 24 и 25 с Апостольскими правилами: 7, 8, 13, 15, 1.6, 28, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40 и 41. А что эти Апостольские правила составлены не из правил антиохийского собора, как утверждают, напр., Drey (см. упом. соч., стр.405 и сл.), J. W. Bickell (см. упом. соч., стр.79-82) и другие, но как раз наоборот, видно между прочим из 9-го антиохийского правила, коим, определяется, чтобы епископы ничего особенно важного не делали без предварительного соглашения со своим митрополитом, как то установлено древне-принятым от отцев правилом, а это правило и есть 34 Апостольское правило. См. Архим. Иоанн, Опыт курса церковного законоведения. I,126 [ср.399]. 7. Euseb. Caerarensis, De vita Constantini, lib.III, c.61 [Migne, s.g., t.20]. 8. Athanasii Alexandr. Apologia contra Arianos. III,15 [Migne, s.g., t.25]. 9. См. Правила Василия Великаго: 3, 12, 51 и др., напр., в Книге правил. 10. По J. A. Mortreuil (упом. соч., I,189), около половины III-ro века. F. Turrianus (Pro canonibus Apostolorum, Florent. 1572) пытался доказать, что Апостольские правила изданы в 45(?) году на Апостольском соборе в Иерусалиме. J. Bickell (упом. соч., стр.78 и сл., 230 и сл.) доказывает что эти правила составлены во второй половине, IV века, след. после I вселенского собора. Это же мнение разделяет и Dr. Jos. Zhishman (Das Eherecht der orient. Kirche. Wien, 1864. S.453). 11. S. Joannis Domascenus, De fide orthodoxa. IV, 17 (изд. Migne, s. g., t. 94), а в венецианском издании (1748, I, 284) издатель Lequien в примечании на стороне говорит: Hi canones apocryphi sunt, nec in ecclesia universim recepti. Этот Lequien был доминиканец, след. р.-католик, и отсюда объясняется приведенная нами его заметка. 12. Ср. С. J. Hefele, Patrum Apostolicorum opera. Tübingen, 1855. Prolegom. pag.XXXV. - Dr. J. Nirschl, Lehrbuch der Patrologie. Mainz, 1881, I,67 и сл. - Dr. J. Alzog, Handbuch der Patrologie. Freiburg, 1876. S.23. - Архиеп. Филарет, Истор. учение об отцах церкви. Спб. 1859, I,9 и сл. |
| Григорий Богослов, Слово 31, 6, Barbel, 228/PG 36, 140В. 556 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. 557 «Τς των λγων περπμπουσι βολς» — буквально: «слишком далеко направляют удар своих слов». 558 Буквально: «прячет за зубами». 559 См.: Максим Исповедник, Главы о богословии, 1, 48–50, PG 90, 1100С–1101В. 560 Ин. 5:39. 561 Имеется в виду собор в июне 1341 г. 562 Ин. 5:39. 563 2 Кор. 10:4–5. 564 Здесь, по–видимому, неологизм самого св. Григория, т. к. это или подобное слово не встречается не только у Ареопагита, но также и у других Отцов или античных писателей. По крайней мере, оно отсутствует в электронной библиотеке «Thesaurus Linguae Graecae» 565 Цитата не идентифицируется. 566 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1,1, с. 208/PG 3, 588В. 567 1 Кор. 1:21. 568 2 Петр. 2:22. 569 Андрей Критский, Слово на Преображение, PG 97, 936CD. 570 См.: Иоанн Дамаскин. Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564B. 571 См.: выше, 1, 7,14–46. 572 Схолия: у Василия Великого: «Красота Сильного сущего — это умопостигаемая Его и созерцаемая божественность». Ср.: Василий Великий. Толкование на 44 Пс. 5 — PG 29, 400С. 573 Дословно: «которые никогда не выдыхали…». 574 Имеются в виду андрогины. См.: Платон, Пир, 189–190. 575 Т. е. боги. 576 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 772С. 577 Там же, 772CD. 578 1 Кор. 2:14. 579 1 Кор. 2:13. 580 1 Кор. 2:9. 581 Ин. 14:23. 582 Евр. 9:11; 10:1. 583 1 Кор. 2:10. 584 1 Кор. 15:28. 585 Ср.: Деян. 3:21 — «χρι χρνων αποκαταστσεως» — « до лет устроения ». 586 Григорий Богослов, Слово 30, 6, Barbel, 148/PG 36, 112АВ. 587 Еф. 1:13–14. 588 Исх. 34:29–30. 589 2 Кор. 3: 7. 590 Пс. 4:7. 591 Мф. 13:43. 592 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Слова Бога, 15, PG 26, 1009В. 593 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 104АВ. 594 Рим 8:17. 595 1 Кор. 15:42–44. 596 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46,157А. 597 Ср.: 1 Кор. 2:9. 598 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 152А. 599 |
| VIII. Св. Дух в Евангелии от Иоанна. Вершиной евангельского откровения о Св. Духе является пневматология Евангелия от Иоанна, к-рое раскрывает внутритроичную жизнь Божества и свидетельствует о Божественном статусе Св. Духа. Св. Дух понимается как Лицо-Ипостась Св. Троицы. Отсутствие подробного повествования о Крещении и схождении Св. Духа нек-рые исследователи объясняют тем, что евангелист Иоанн желал подчеркнуть Божество Христа, Который не нуждается в «пророческом Духе» как источнике Своих действий и слов,- Христос Сам есть Бог-Превечный Логос ( K ü mmel. 1973; Schweizer 1969 и др.). Др. библеисты отмечают особенность свидетельства Иоанна Крестителя: в отличие от синоптических Евангелий, где говорится, что Дух нисходит на Христа, в Евангелии от Иоанна Дух - «пребывающий на Нем» (Ин 1. 32-33). В Евангелии от Иоанна дар Св. Духа сравнивается с живой водой, «текущей в жизнь вечную» (ср.: Ин 4. 10, 13-14). Метафора объединяет ряд символических образов: 1) «текущая вода» является символом спасения, принесенного Богом в последние времена (ср.: Ис 55. 1; Зах 14. 8; Иез 47. 1-12); 2) вода, будучи «животворящей», является и символом Божественной премудрости (Притч 13. 14; 18. 4; Сир 24. 21), часто таким «источником» назывался ветхозаветный закон (Сир 24. 23-29; CD 19. 34); 3) метафора «воды» использовалась для выражения дара Св. Духа (Ис 44. 3; 1 Q 28. 4. 21). Ассоциация «воды» с даром Духа очевидна в словах Господа, сказанных Им в Иерусалиме на празднике кущей (Ин 7. 37-39), с к-рым в ВЗ связывались обетования о реках спасения, текущих из храма. Господь же призывает «жаждущих» к Себе - как к новому, истинному источнику. Ин 7. 39 связывает этот дар Духа с распятием, воскресением и вознесением Христа. В Ин 14. 16-26; 15. 26-27; 16. 7-15 повествуется об обетовании Господом дара грядущего Св. Духа (Ин 14. 26), «Духа истины» (Ин 14. 17; 15. 26; 16. 13; ср.: Юб 25. 14; 1 Q 28. 3. 18-25), Который будет действовать как παρκλητος (Ин 14. 16; 15. 26; 16. 7),- это обозначение Св. Духа встречается только в Евангелии от Иоанна, и его точный смысл остается предметом дискуссий экзегетов. |
| 17 Епископом триккским в Фессалии, около 600 года составившим комментарий на Апокалипсис, который до настоящего времени еще не опубликован, хотя и сохранился в рукописях. Ср. Diekamp Fr, Mitteilungen über den neuaufgefundenen Commentar des Oekumenius zur Apokalypse. Sitzungsberichte der Kgl. preuss. Akademie der Wiss. zu Berlin 1901, S. 1046–1056. 18 Рукописное предание Adumbrationes ограничивается всего лишь двумя кодексами: Eaudun. 96 (IX в. L) и Berol. Phili. 1665 (теперь 45. XIII в. М). Обе рукописи подробно описаны Zahn’oм (Suppl. Clem., 11–14) и О. Smählin’oм (Clemens Al., В. I, S. XLV– XLVI; В. III, XLI–LII). 20 Φησ . Ставить субъектом при φησ Κλ μης, как это делает Preusehen у Harnack’a (Geschichte der altchristlichen. Litteratur. Th. I, S. 303), и весь данный фрагмент понимать не как дословную выдержку из Ипотипос Климента, но как реферат Икумения, нет оснований. 21 Пользуясь изданием Сгатег’а, Dindorf (Clementis Alexandrini opera, III, 493 20–30 ) присоединяет к данному фрагменту еще небольшое замечание, но беа достаточных оснований. Cp. StählinIII, XXXII. 22 Вместо ε εν παθητ ν σ ρκι (чтение кодексов Bodl. Misc. 185 и Paris, graec. 223), ε ημεν παθιτο σ ρκι (чтение Zahn’a, принимаемое и Preuschen’oм. Cp. Suppl. Clement. 674; Geschichte der altchristlichen Litteratur. Th. 1,303). 25 II, 1, 9, 13. О принадлежности Варнавы к числу 70 апостолов Климент говорит и в Str. Il, XX, 116. 27 Ср. Chronicon paschale, I, р. 421 (ed. Bonn.): «относительно указанных 70 апостолов после поставленных ранее 12 повествует Климент писатель в пятой книге Ипотипос». 32 Ср. Prophetarum vitae fabul. ed. Th. Schermann, S. 161: »нашли же мы в Воспоминаниях святого Софрония (ученика Иоанна Мосха ) и другое очень многое достойное памяти, но и это, что Господь собственными руками крестил только Петра, Петр же – Андрея и Андрей– Иакова и Иоанна, этот же прочих апостолов, и что госпожу нашу Богородицу Иоанн крестил вместе с Петром». 34 Вместо προτρεπτικ ς, Schwartz читает: πνευματικ ς, т. е. «узнав духовно». Ср. Евсевий. H. II, 15, 2: γν ντα δ τ πραχθ ν φασι τ ν π στολον ποκαλ ψαντος α τ το πνε ματος. |
| Объясн. Здесь говорится против поста недостойного, соединённого с грехами: не разрешены оковы неправды... не расторгнуто всякое ярмо. Воздержание от пищи в посте при худых делах не приносит пользы человеку; воздерживаясь от пищи, должно воздерживаться и от худых дел, иначе говоря, телесный пост должен соединиться с духовным: Зах.7:4–6:10 . И православная Церковь учит: «постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение, оглаголание лжи и клятвопреступления (Стихира в Понедел. В. поста). Пост имеет определённые сроки для усиленного воздержания, хотя всегда должно воздерживаться от объедения и пьянства. В Вет. Зав. были четыре поста в году: Зах.8:19 . Как проводили тогда время поста в отношении пищи? Эсф.4:15–16 ; Ион.3:5–7 ; Пс.108:24 . Многие места Священного Писания свидетельствуют о соблюдении поста и в Нов. Завете: постился Иисус Христос сорок дней: Мф.4:2 ; этим дал пример нам: Ин.13:15 . Постились апостолы и все первые христиане: Деян.13:2–3:14:23 . – Пост имел определённый срок: Деян.27:9 . Нарушителям поста должно помнить: Рим.14:14:20–21 ; 1Кор.8:12–13 ; Мф.18:6 . Христос Спаситель заповедует Своим последователям: «смотрите за собой... чтобы сердца ваши не отягчались объедением...»: Лк.21:34 , и апостолы увещевают верующих: 1Пет.4:2–3 ; Рим.13:13–14 . Иер.14:12 . «Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровой язвой истреблю их». Объясн. Господь не принимает пост и молитву только от нераскаянных грешников и упорных отступников: Ис.1:15–19 . Отрицающим посты на основании этого стиха достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь: Мф.4:2:6:16–18:9:15:17:21 , и святые апостолы: Деян.13:3:14:23 , причём в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста: Деян.27:9 ; 1Кор.7:5 ; ср. Зах.8:19 . Зах.7:4–5:9–10 . «И было ко мне слово Господа Саваофа: Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, – для Меня ли вы постились? для Меня ли?.. |
| 1 Подробнее см.: Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и масляницу: Ист. очерк И.Н. Божерянова. СПб.: М. Ледерле и К°, 1894 (на обл. 1895). С. 67. 2 Там же С. 68-69. 3 И. Д. Мансветов в труде «О постах Православной восточной Церкви» (М.: Тип. М.Г. Волчанинова, 1886 (на обл. 1887)) описал древние практики предваряющих Великий пост малых постов, имеющих прямое отношение к происхождению Масленицы. И.А. Карабинов в «Постная Триодь: Исторический обзор ея плана, состава, редакций и славянских переводов» (М.: Ихтиос, 2004) провел историографический обзор установления Великого поста и предваряющей его Сырной недели — Масленицы. 4 Цит. по: Карабинов И.А. Указ. соч. С. 17. 5 Там же. С. 34. 6 См.: 69-е правило «Апостольских постановлений». 7 Симеон Новый Богослов, прп. Огласительное слово 11. 8 Ср.: Фотий, свт. Послания и амфилохии 130 «Почему срок поста исчислется сорока днями?». В частности, здесь приводится богословское толкование поста: «Поскольку наши пять чувств, умножаемые на восьмерицу, составляют число сорок». 9 Авва Дорофей. Душеполезное поучение 15. 10 Кирилл Александрийский, свт. Изложение на псалмы//PG. 69. Col. 1164. 11 См. очень характерное описание в трактате прп. Иоанна Дамаскина «О святых постах» (PG. 95. Col. 65). Цитируется ниже. 12 Дамаскин Студит. Сокровищница 21. 13 Карабинов И.А. Указ. соч. С. 37. В сочинении Феофана на основании хроники Малалы. 14 См.: Так же. С. 38-39. 15 Впоследствии соблюдение введенной практики продолжилось у греков (Карабинов И.А. Указ. соч. С. 34). 16 Подробнее см.: Карабинов И.А. Указ. соч. С. 33. 17 Ср.: Левкина Т. Широкая Масленица: обычаи, православные традиции, рецепты. М.: Даръ, 2010. С. 7, которая упоминает этот факт. 18 Иоанн Дамаскин, прп. О святых постах//PG. 95, 69. 19 Так, прп. Иоанн Дамаскин доказывал нормальность практики поститься семь недель и чрезмерность восьминедельной (Иоанн Дамаскин, прп. О святых постах 3//PG. 95. Col. 68). 20 Николай Мистик. О монашеской жизни//PG. 111. Col. 391-406. |
|
|
