| Вследствие чего св. Патрик задал и как бы «иноческий уклад» всему ирландскому христианству . Первый бурный расцвет монашества в этой стране приходится на VI в., причем здесь в равной степени процветало и отшельническая, и общежительная формы иноческого жития. В киновиях дисциплина была строгая, и даже жесткая: подобно монастырю Шенуте, здесь применялись и телесные наказания (например, за нарушение молчания во время трапезы полагалось шесть ударов бичом и т. д.), но идеалом ирландских монахов был образ инока как непреклонного и бесстрашного воина Христова, который не дрогнет ни перед какой опасностью, а от такого воина требовалось прежде всего самое беспрекословное послушание… Но, вместе с тем, ирландские монастыри прославились в раннее средневековье как центры духовного просвещения и культуры, а монастырские школы здесь были одни из лучших в Европе . Не случайно, что именно в Ирландии появился в IX в. такой высокоодаренный мыслитель–инок, как Иоанн Скот Эриугена, представляющий из себя уникальное явление в ту эпоху . В основе этого удивительного «феномена Эриугены» лежит глубинное сродство древнеирландского и греко–восточного монашества. То же самое сродство наблюдается и в самом раннем слое английского христианства : «феномен Беды Досточтимого», не менее яркий, чем «феномен Эриугены», несомненно свидетельствует об этом. Глубокий знаток Священного Писания , начитанный и в святоотеческих творениях (как западных, так и восточных), он был святым по жизни человеком, неразрывно сочетая, подобно восточным подвижникам, в своей личности, «теорию» и «практику», созерцание и духовное делание. В этом ученом монахе, воспитавшем множество достойных учеников, как бы оживают лучшие образы древнецерковных «дидаскалов». Его церковное служение можно суммировать одной краткой фразой: «изучать, учить, писать» . Последние дни жизни Беды, описанные одним из его учеников, неложно запечатлевают это: «Ежедневно он посвящал время занятиям с нами, своими учениками, и остаток дня проводил, сколько мог, в пении Псалтири. |
| Григорий Нисский , учит в следующих своих произведениях об апокатастасисе «In Cor.» XV, 28 sgg.; 2) «Oratio catechetica magna», с. VIII, с. XXVI, с. XXVII, с. XXXV, с. XXXIX, с. XL; 3) «Sermo adversus Arium et Sabellium»; 4) «De anima et resurrectione Dialogue»; 5) «De Mortuis». Cp. E. Michaud «St. Gregoire de Nysse et l’Apocatastase» («Revue Internationale de Theologie», X annee, 1902, стр. 37–52) Далее, напр., А. Мартынов , Учение св. Григория, еп. Нисского, о природе человека, 1886 г., стр., 345–386. В. Несмелов . Догматическая система св. Григория Нисского , Казань, 1887 г., стр. 574–584, 606–635. У Максима Исповедника весьма часто высказывается учение о восстановлении всей падшей твари силою Божественной любви. Сводку всех мест дает Е. Michaud в статье «St. Maxime le Confesseur et l’Apocatastase» (в «Revue Internationale de Theologie», X-annee, 1902 г., стр. 257–272). Относительно apokatastasis’a в системе Иоанна Скота Эриугены, у которого взгляды по этому вопросу несколько колеблются, см. А. Söckl. Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 1864 г. 1, стр. 129 сл. Бриллиантов... Иоанн Скот Эриугена. СПб., 1898. 588 «Wouldst thou learn thy Lord’s meaning in this thing? Learn it well: Love was His meaning. Who showed it thee? – Love. What showed it thee? Love. Wherefore showed it He? For Love». 589 О личности и биографии Юлиании см. введение Miss Warrack к ее изданию «Откровений Божественной Любви», далее Inge, I, с. 49–61, и краткое введение Harford’a к его изданию текста Юлиании (1911 и 1912 гг.). 590 Вообще, в средневековой Англии затворническая жизнь была довольно распространена среди благочестивых женщин, ищущих спасения души; для трех таких затворниц было, напр., составлено по-видимому в конце XIII века – духовное руководство «Ancren Riwle» («Правило для отшельниц»), чрезвычайно интересное с религиозно-исторической и культурно-исторической точки зрения, а также как образчик весьма ранней английской прозы (См., напр., Inge, I с, стр. 40–49). 597 «I it am that thou loves. I it am that thou likes. I it am that thou serves. I it am that thou longs for. I it am that thou desires. I it am that thou means. I it am that is all», гл. XIII. |
| Книга Бытия, первая в Пятикнижии Моисеевом и в Библии, открывается сказанием о происхождении мира в шесть дней ( Быт.1:1–31 ). В этом тексте наибольшие затруднения для толкования представляют первые два стиха и термин «день». «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водой» ( Быт.1:1–2 ). Эти два стиха можно и нужно рассматривать как пролог ко всему повествованию. Так на него смотрит Севериан Габальский по аналогии с прологом к четвёртому Евангелию: «В начале было слово»... и т. д. ( Ин.1:1 ) 20 . Здесь несомненно два совершенно различных «начала». В четвёртом Евангелии провозглашается начальный принцип Бога Слова, через Которого сотворён мир. В прологе Книги Бытия говорится о первоосновах творения. Во-первых, о самом принципе творения – «в начале сотворил»; во вторых, раскрывается субъект творения – Бог; в-третьих, – объект творения – «небо и земля»; в-четвёртых, – состояние этого объекта: «безводность», «пустота», «тьма над бездной» и первозданные «воды». Как понять термин «сотворил»? И что это за таинственное «начало»? Ясно, что слово «начало» (евр. «берешит») нельзя понимать в том смысле, в каком берётся этот термин в пролог четвёртого Евангелия. Там он означает принцип несозданного бытия Бога Слова и Его отношение к Богу Отцу. В Книге Бытия, очевидно, речь идёт о принципе творения, о «начале пути» ( Притч.8:22 ) Творца. В этом «начале» как бы содержится потенциально уже вся тварь. В указанной 8-й главе «Притчей Соломоновых» это таинственное «начало» само себя именует «Премудростью» (евр. «хокма», греческое σοφα). Это таинственное «начало» содержит в себе момент несозданности, ибо вытекает из недр Божественной безначальности; с другой стороны, это есть принцип, начало всетварности («вся тварь» – πσα κτσις). Эту всетварность можно было бы, идя вслед за некоторыми отцами Церкви и Иоганном Скотом Эриугеной, назвать Божественными «идеями», которые, с одной стороны, сотворены Богом в их совокупности и, следовательно, являются природой тварной, а с другой – сами творят мир и, следовательно, имеют в себе природу Божественную. Совокупность этих идей, эта всетварность (πσα κτσις), по выражению апостола Павла, и есть то, что Иоанн Скот Эриугена назвал «природой сотворённой и творящей» (quae creator et creat) 21 . |
| Материя для Платона есть отражение и истечение идеи. Стоический платонизм существовал длительное время, себе опору в богословии Филона Александрийского, в гностицизме, герметизме и творениях Климента Александрийского , а во II-III вв. по Р. X. – у Нумения, учителя Плотина и Оригена . Начиная с I в. до Р. X. платоники, используя Аристотеля и пифагореизм, стали решительно бороться со всеми элементами натурализма, сохранившимися еще у самого Платона и окрепшими в эпоху эллинизма благодаря деятельности стоиков, эпикурейцев и скептиков. Итогом этой почти трехвековой борьбы явился неоплатонизм (III в. по Р. X.). На философию средних веков и Возрождения платонизм влиял уже в своей неоплатонической форме (Иоанн Скот Эриугена, Ибн Рушд, Ибн Гебироль, Шартрская школа, Экхарт, Николай Кузанский, Плифон, Фичино, Пико делла Мирандола, Дж. Бруно). Под прямым или косвенным воздействием платонизма находится вся европейская идеалистическая философия нового и новейшего времени. 56 Мистерия (от греч. – таинство, тайна) – тайные культы языческих божеств, в которых могли участвовать только посвященные, мисты. Состояли из драматизированных постановок того или иного мифа, сопровождавшихся определенными ритуалами, процессиями, заклинаниями, оргиями и проч. Первые мистерии были связаны с культами Осириса и Исиды в Египте, Таммуза в Вавилонии, Демстры в Греции и т. д. 57 Точное время создания «Книг Орфея» неизвестно, однако существуют сведения, что при жизни Платона уже существовали «книги Мусея и Орфея». Под именем орфиков известны последователи особого религиозного учения, основателем которого считали мифического поэта Орфея, сына фракийского царя Эагра и музы Каллиопы. Орфическое учение говорило о происхождении природы из мировых сил и единобожии, о прирожденной греховности человеческого рода, происшедшего от враждебных богам титанов, о переходе душ через смертные тела, в кото рые они заточены, как в темницу, для того, чтобы искупить эту греховность и затем, очистившись, получить лучшие жилища на звездах, о наказании неочистившихся и необходимости очищения посредством религиозного посвящения и применения умилостивительных средств, открытых Орфеем. |
| Но уже у Филона система всеединства (в той форме, в которой она существовала во времена Филона) встречается с понятием, которое характерно для Библии, которое перешло из Библии в христианство, став основой христианской метафизики, – с понятием творения. Несмотря на чрезвычайное влияние неоплатонизма на развитие христианской метафизики, это понятие творения сохраняет свое основополагающее значение для всей христианской философии, по крайней мере, номинально. Правда, уже в системе Фомы Аквината мы находим разложение понятия творения, насколько оно оказывается всецело связанным лишь с требованиями веры и Откровения и философски оказывается не имеющим за собой оснований. Но зато у Скота Эриугены (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810– ок. 877), средневековый мыслитель, развивавший традицию неоплатонизма) и особенно у гениального Николая Кузанского (Кузанский Николай (1401–1464), крупнейший мыслитель раннего Возрождения) вся острота темы творения (на фоне метафизики всеединства) обнажается с полной силой. Николай Кузанский, однако, так и не справился с задачей вместить идею творения (в её подлинном смысле) в систему всеединства, – и все дальнейшее развитие метафизики в Западной Европе шло и идет в сторону развития тех или иных отдельных моментов проблемы, накреняясь то в сторону плюрализма (Лейбниц), то в сторону имманентизма (Гегель и др.). Но вскоре после Николая Кузанского, когда развитие естествознания принесло с собой необычайное обогащение наших знаний о природе, вопросы натурфилософии, а позже и антропологии уже настолько стали определять, – и ныне определяют, – направление философских изысканий, что тема всеединства в значительной степени потускнела. С другой стороны, и понятие «творения» вновь отодвинулось куда то в сторону – идея эволюции не у одного Спенсера или Бергсона оказалась основной метафизической идеей. Вл. Соловьеву принадлежит инициатива (не только в русской, но и в общеевропейской философии) возрождения концепции «всеединства», и от него и идет в русской мысли гипноз этой концепции, чарующей и подчиняющей себе умы. |
| О призвании всех народов [Devocatione omniumgentium] Radb.Corp. Пасхазий Радберт.О те,ге и крови Господних [Decorporeetsanguine Domini] Ratr.Corp. Ратрамн.О теле и крови Господних [Decorporeetsanguine Domini] Rufin.Symb. Толкование на Апостольский символ [Commentariusin Symbolum apostolorum] Sacr.Gelas. Сакраментарий папы Геласия Scot.Er.Praed. Иоанн Скот Эриугена.О предопределении Serv.Lup.Ep. Серват Луп.Письма Sev.Ant. Севир Антиохийский Письма Ep.Thds. Письмо Феодосию Александрийскому Socr.H.e. Soz.H.e. Suet.Tib. Светоний.Тиберий Sulp.Sev.Mart. Сульпиций Север.Житие Мартина Symb.Ant. Антиохийский символ [SimbolumAntiochenum] Symb.Ath. Символ Афанасия [Simbolum Athanasianum] Symb.Chal. Халкидонский символ [SimbolumChalcedonense] Symb.Nic.(325) Никейский символ [Simbolum Nicaenum] Symb.Nic.-CP Никео-Константинопольский символ [SimbolumNicaeno-Constantinopolitanum ] Syn.Sel. (585) Собор в Селевкии-Ктесифоне Syn.Carth. (418) Карфагенский собор Tat.Or. Anirn. Одуше [De anima] Апология О крещении ОплотиХриста [De came Christi] Castit. О поощрении целомудрия Согоп. Овенце [De corona] Cult.fern. О женском убранстве [Decultufeminarim] О бегстве во время гонений [Defugainpersecutione] Hermog. Против Гермогена Об идолопоклонстве Jejun. О посте [Dejejunio] Против иудеев [AdversusJudaeos] Против Маркиона Monog. О единобрачии Кязычникам Омолитве [De oratione] Paenit. О покаянии Praescrip. О прескрипции (против) еретиков Против Праксея Pudic. О стыдливости [Depudicitia] О воскресении К Скапуле Scorp. Скорпиак О зрелищах Test.anim. О свидетельстве души [Detestimonio animae] Virg.vel. О девичьих покрывалах [Devirginibus velandis] Ps.Tert.Haer. Thdr.Mops. Феодор Мопсуестийский Толкование на Послание к Колосянам Толкование на Послание к Ефесянам Фрагменты fr.inc. Фрагменты о воплощении Толкование на Послание к Галатам Толкование на книгу Бытия Нот.сатесн. Огласительные слова Толкование на Евангелие от Иоанна Pecc.Orig. О первородном грехе [Depeccatooriginale] Толкование на Послание к Филиппийцам |
| Поскольку спасение человека обусловлено не просто ортодоксальностью его веры, но и правильностью состояния его души, в истории Церкви наряду с борьбой за истину веры идет не менее серьезная и острая борьба за истину жизни. Защита принципов духовной жизни является одним из самых серьезных и тонких направлений в апологетике. Возникало оно постепенно. Но особенное развитие стало получать в результате схоластического развития богословия в Западной Церкви и его отрыва от святоотеческого опыта. В.Н. Лосский отмечает: «Нужно было произойти какому-то рассечению между опытом и общей верой, между личностной жизнью и жизнью Церкви, чтобы духовная жизнь и догмат, мистика и богословие стали двумя различными сферами, чтобы души, не находя достаточной пищи в богословских «Суммах», с жадностью искали рассказов об индивидуальном мистическом опыте» 10 . Прекрасный знаток духовной литературы Востока и Запада свт. Игнатий (Брянчанинов) указывает и на конкретные временн ы е координаты возникновения ложного аскетического направления в недрах Западной церкви. Он пишет: “Преподобный Венедикт [†544 г.], святой папа Григорий Двоеслов [†604] еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более». И так оценивает их мистический опыт: «Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная... мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию” 11 . Потому борьба за чистоту и трезвенность духовной жизни, полемика с различными мистическими направлениями, уводящими от Христа, должна являться одной из главных задач Апологетики. К сожалению, никакой серьезной борьбы с этой мечтательностью в Католической церкви не велось. Это привело к появлению там многих, не редко далеко уходящих от Истины, аскетов-мистиков и мистических течений. Иоанн Скот Эриугена (ок.+877), аббат Иоахим Флорский (+1202), Франциск Ассизский (+1226), блаж. Анжела (+1309), мейстер Экхарт (+1328), Катарина Сиенская (+1380) и др. оказали большое влияние на последующее, вплоть до настоящего времени, развитие на Западе как церковно-католического, так и внецерковного мистицизма. |
| Различают неск. типов глосс: написанные на полях сочинений, а также между строками; собранные глоссы (glossa collecta), существующие отдельно от того произведения, к которому они были составлены, хотя порядок комментария еще соответствовал комментируемому тексту; глоссарии, т. е. глоссы к разным текстам, расположенные в алфавитном порядке. Большинство глосс анонимны, хотя в отдельных случаях возможно установление авторства. Глоссарии дают представление об интеллектуальной жизни эпохи К. в., поскольку они отражают развитие научных идей, а не предлагают законченного результата как трактаты и др. завершенные сочинения ( Петров. 1999). Выдающимся автором глосс был Ремигий Осерский. Им или мыслителями его круга были составлены комментарии на богословские, грамматические и классические произведения. Тематика каролингских глосс разнообразна: это пояснения к Свящ. Писанию и творениям отцов Церкви, к учебникам логики и грамматики, к сохранившимся произведениям античных авторов, к греч. словам. Важнейшими являются глоссы на «Сатирикон, или О бракосочетании Филологии и Меркурия» (Satyricon sive de nuptiis Philologiae et Mercurii) Марциана Капеллы, на приписываемые блж. Августину «Десять категорий», на «Введение к «Категориям» Аристотеля» Порфирия, на «Малые теологические трактаты» (Opuscula sacra), на соч. «Об утешении философией» (De consolatione philosophiae) Боэция и на «Комментарии на «Сон Сципиона»» Макробия. Наиболее интересны глоссы на «Сатирикон, или О бракосочетании Филологии и Меркурия», энциклопедию V в., оказавшую влияние на формирование цикла «свободных искусств». Эти глоссы использовал в преподавании Иоанн Скот Эриугена. Сохранились 2 рукописи с глоссами на «Десять категорий». Глоссы из первой рукописи связаны с учением Иоанна Скота Эриугены и слабо соотносятся по смыслу с логическим содержанием трактата. Составитель глосс во 2-й рукописи, очевидно, был знаком с комментарием Боэция на «Категории» Аристотеля и активно использовал его в своей работе. Глоссы на «Малые теологические трактаты» Боэция были составлены в IX в. |
| Рассмотрение идей Псевдо–Дионисия Ареопагита, влиятельнейшего в средние века христианского мыслителя, не входит в задачу настоящей книги в силу того, что его идеи становятся известными на Западе лишь с IX в., с того времени, когда Иоанн Скот Эриугена осуществил перевод этих сочинений на латинский язык. Громадное влияние сочинения Ареопагита начинают оказывать на западную мысль с XIII в. Латинской патристике они не были известны отчасти потому, что Псевдо–Дионисий жил, по всей очевидности, не раньше конца V в., т. е. уже после смерти главных учителей латинской церкви; отчасти же потому, что контакты между Западом и Востоком в эпоху поздней патристики (конец V — VI в.) существенно ослабли. Поскольку же наша задача — анализ значения для средних веков именно латинской патристики, мы ограничимся здесь краткой справкой о Псевдо–Дионисии. Уже в VI в, в Византии получает широкую известность корпус сочинений загадочного автора, которого теологи тогда же отождествили с Дионисием Ареопагитом, упомянутым в «Деяниях апостолов» (17, 34) афинским философом, обратившимся в христианство после проповеди Павла в Ареопаге. Такое почетное авторство указанным сочинениям (получившим потом общее название «Ареопагитики») приписывалось не случайно: в них с необычайным мастерством и тонкостью была выполнена задача, поставленная уже теологами IV в., — задача синтеза идеологии неоплатонизма и христианства. Для синтеза Псевдо–Дионисий использовал неоплатонизм Прокла, а христианство — в том виде, какой ему придали каппадокийцы. Выполнив эту задачу, Псевдо–Дионисий создал фактически первую систему грекоязычной христианской философии, или, лучше сказать, систему философской теологии. Элементами этой системы были три рода теологии: катафатическая (утвердительная), символическая и мистическая; последняя включала теологию апофатическую (отрицательную) и теологию экстаза. В рамках символической теологии Псевдо–Дионисий разработал также утонченную теорию иерархии, расположив «по чину» все существа, небесные и земные. Система его философской теологии была изложена им в четырех трактатах, десяти письмах и нескольких гимнах. Трактаты: «De divinis nominibus» (О божественных именах), «De mystica theologia» (О мистической теологии), «De coelesti hierarchia» (О небесной иерархии), «De ecclesi-astica hierarchia» (О церковной иерархии). Сочинения Псевдо–Дионисия помещены в PG, t. 3. О нем: Daniilou/. Op. cit.; Roques A. L " univers dionysien. Paris, 1954; Vanneste J. Le mystere de Dieu. Brussels, 1959. Кроме того, рекомендуем очень содержательную главу о Псевдо–Дионисии И. Шелдона–Уильямса в СН, ch. 30. 110 |
| С самых начал своих западная церковь отстала от восточного умозрительного богословия, что обыкновенно объясняют умственною отсталостью Запада вообще. Она не только сосредоточила идею кафоличности в идее всего человечества, но и обратилась в лице крупнейшего своего богослова – Августина к изучению человека, к постижению души и Бога, «ничего более». Психология, этика, учение об обществе, о государстве Божьем – таковы главные вопросы, занимавшие западную мысль. Очень быстро догматическая жизнь Запада упрощается, становится элементарной, и Августин переводится на язык Григория Великого . На долгое время все христианское учение на Западе как бы превращается в «fides implicita», и это происходит в тот самый момент, когда на Востоке идет напряженное изучение самых трудных и основных вопросов догмы. Странным образом, несмотря на меньшую разработанность своей догмы, несмотря на неясность ее для ее же хранителей – римских пап, Запад все-таки сохраняет руководящее или регулирующее значение в догматической истории христианства и своею непреоборимою верностью традиции выделяется, как краеугольный камень церкви Христовой. На наших глазах как бы историей всей церкви, а не жизнью отдельных лиц, оправдывается и обосновывается смысл и значение потенциальной веры (fides implicita). Платоновское и новоплатоновское умозрения в общем Западу чужды. Кроме Августина для ранней эпохи можно указать, пожалуй, только на Боэция. Позже, в IX веке, Иоанн Скот Эриугена пытается объединить августинство с новоплатоновским богословием Востока и делает доступными Западу Дионисия Ареопагита , частью – Максима Исповедника и Григория Нисского . В начальный период схоластики еще появляются попытки систематизации богословия на почве новоплатоновских идей, даются наброски систем и кладутся основания мистике и мистическому богословию. Но, начиная с XIII века, мы находим платоновские влияния только в мистике, и Запад окончательно отделяется от Востока. Богословие решительно переносится на почву аристотелизма, и первая и наиболее полно разработанная система католичества выражается в формах и на языке Аристотеля, на языке здорового человеческого разума. За отдельными хотя и блестящими исключениями, католическая наука всегда оставалась наукою, идущею за Аристотелем. Признание со стороны Льва XIII руководителем католической мысли Фомы Аквинского, «от которого, по выражению Пия X, нельзя, особенно в вопросах метафизических, отступать без великого ущерба для дела», расцвет так называемого неотомизма в современном католическом богословии – естественное завершение развития католической догмы. Суть не в том, что на языке Фомы Аквинского и вообще аристотелевской схоластики привыкли выражаться католики, а в том, что аристотелизм своею обращенностью к земле и человеку лучше соответствует духу католичества. |
|
|
