| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| «Жизнь вечная» есть блаженное состояние человека, освобожденного от греха и следствий его (осуждения, богоотчуждения, бедствий) и пребывающего в общении с Богом – Источником жизни ( Ин.5:26, 14:6 ; 1Ин.5:20 ). Этот переход от смерти (духовной) к жизни (духовной) начинается со времени крещения, в котором человек умирает для греха, воскресает для обновленной (святой) жизни ( Рим.6 гл.) и делается причастником вечной жизни, имеющей открыться в веке грядущем во всей полноте. Уверовавший и омытый от грехов в крещении исключается из числа подлежавших вечной погибели и вносится в число спасаемых. Сектанты думают, что навсегда; но это не так: только до тех пор, пока вновь не согрешит. Грех снова делает согрешившего сыном погибели, и еще более повинным, чем прежде ( Лк.12:47 ; Евр.10:26–29 ). Не «слушающий» и «верующий» имеет жизнь вечную, но «исполняющий Его волю» ( Мф.7:21 ; Лк.6:48–49 ; Ин.8:51 ; Иак. 1:22–23 и др.). «Человек не тотчас, как услышит Божие слово», – учит преподобный Макарий Египетский , – «делается уже достойным благой части... Если бы слышанием только, без труда достигал кто благой части, то и лицедеи, и блудники вошли бы в царство и в жизнь. Но никто не даст им жизни без труда и подвига, потому что узок и тесен путь ( Мф.7:14 ). Сим то негладким путем и надобно шествовать и терпеть, и скорбеть, и таким образом войти в жизнь” 110 «Неужели скажешь», – пишет святой Иоанн Златоуст , – «достаточно веровать в Сына, чтобы иметь живот вечный. Послушай, как Сам Христос объясняет это, говоря: «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное» ( Мф.7:21 ). Хотя бы кто право веровал и в Отца, и в Сына, и в Духа Святого, но если не живет, как должно, вера не принесет ему никакой пользы ко спасению... Необходима еще добрая жизнь и благо поведение». 111 «На суд (κρσιν – осуждение) 112 не приходит» ( Ин.5:24 ), «верующий в Него не судится» ( Ин.3:18 , ου κρνεται, слав. «не будет осужден»), т.е. верующий не подвергнется осуждению, обвинению (за неверие), так как уверовал, а суду (решению своей участи) подлежит. На суд (всеобщий) явятся все: «творившие добро и делавшие зло» ( Ин.5:28–29 ; 1Пет.4:17–18 ; Евр.9:27 ; Мф.25:32–46 ; Рим.4:10–12 ; 2Кор.5:10 ). «Что значит – верующий в Сына не судится? Неужели не судится, если жизнь его нечиста? Весьма судится», – замечает блаженный Феофилакт . – «Ибо таких и Павел не называет искренно верующими ( Тит.1:16 ). Не судится по тому самому, что уверовал: хотя в злых делах отдаст самый строгий отчет, но за неверие не наказывается, потому что уверовал. «А неверующий уже осужден» ( Ин.3:18 ). Как? Во-первых, потому, что и самое неверие есть осуждение. Ибо быть вне света – одно только это – величайшее наказание. Потом, хотя здесь не отдается еще в геенну, но здесь соединил все, что доводит до будущего наказания; подобно тому, как и убийца, хотя бы не был приговорен к наказанию приговором судьи, осужден сущностью дела». 113 |
| 3)Использование при указании на необходимость предстоящих страданий, смерти и воскресения ( Мф.20:18, 28:26:45 ; Мк.8:31:10:35:14:21, 41 ; Лк.18:31:19:10 ). Более того, Иисус отождествляет себя со Страдальцем, описанным у Исайи ( Ис.53:10–12 ) и возвещает: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою как выкуп за многих» ( Мк.10:45 ). Отсюда видно, что новый элемент в использовании Иисусом этой фразы – комбинация мотива унижения, страдания и смерти с будущим прославлением Сына Человеческого. Очевидно, что Иисус предпочитал прибегать к двусмысленному термину, которому он, соответственно, мог дать более четкую дефиницию для выражения тайны своей личности и служения. На устах Иисуса понятие «Сын Человеческий» – парадокс. Оно одновременно связывает Иисуса с человечеством и отличает его от других людей. Оно намекает на его надмирную славу и земное уничижение. Оно включает представление о том, что Человек с неба, который явится при конце мира, должен быть сначала сокрыт на время. Одним словом, называя себя Сыном Человеческим, Иисус намекал, что однажды он будет признан как Владыка, Мессия и Искупитель. (iii) Сын Божий В отличие от выражения «Сын Человеческий», которое используется в Евангелиях только Иисусом, и от титула «Мессия» (=«Христос»), которым его величают другие, «Сын Божий» или просто «Сын» – титул, употребляемый обеими сторонами. Четвертый евангелист часто присоединяет к фразе «Сын Божий» определенный артикль ( Ин.1:54,49:5:25; 9:35:10:36:11:4, 27:19:7:20:31 ), а иногда сопровождает определенным артиклем просто слово «Сын» (3:17, 35–36:5:19–23, 26:6:40:8:36:14:13; 17:1). Это означает: Сын, единственный в своем роде. Отсюда и специфически Иоаннова формула «единственный 55 Сын» (3:16–17; ср. 1Ин.4:9–10 ). На протяжении всего своего Евангелия четвертый евангелист хочет показать: тот, кто был в начале с Богом, и который даже был Богом, воплотился в человеческой плоти ( Ин.1:1, 14 ). Называя Сына Божьего Царем Израилевым (1:49), автор неоднократно объявляет, что Иисус претендовал на уникальные отношения с Богом. Не раз пытались иудеи убить Иисуса за кощунство, «ибо он не только нарушал субботу, но и Отцом своим называл Бога, делая себя равным Богу» ( Ин.5:18 ; ср. 10:30–33). С помощью целого ряда беспрецедентных высказываний вроде «я -хлеб жизни» ( Ин.6:35 ), «я – свет миру» (8:12), «я – воскресение и жизнь» (11:25), Иисус изображается использующим ветхозаветную формулу теофании. В Ветхом Завете она была отведена для особенно величественных описаний Яхве (ср. Иск 3:14). Неуди» вительно, что Четвертое Евангелие завершается рассказом, в котором воскресший Иисус не только принимает слова поклонения, сказанные Фомой («Господь мой и Бог мой!»), но н называет блаженными всех, кто выражает аналогичное исповедание ( Ин.20:28–29 ). |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Яко меч обоюду остр всяко беззаконие, ране его несть исцеления. Сир.21:4 . 16–19. Никто не обольщай себя ни своей мудростью, ни добрыми делами; и мудрость наша и добрые дела суть Божии действия в нас; сами же по себе мы не способны ни к одному доброму делу, ни к одной доброй мысли ( 2Кор.3:5 ). 17. Познания наши подвержены изменениям ( 1Кор.13:11 ), и добрая наша воля несовершенна: но от Кого происходит всякий дар совершенный, Тот есть отец всякой мудрости, и всякого добра. 17–18. Бог есть Господь разумов, Творец Ангелов и человеков; Ему благоугодно было и откровенное Свое Слово послать к нам для нового нашего рождения по уму и воле, и для примирения нашего с Ним через И. Христа ( Деян.10:36 ). 18. Слово Божие есть слово истины ( Ин.17:17 ); оно освобождает нас от греха, и освящает ( Ин.8:32 ). 19. Больше слушай, меньше говори, и не сердись. Всяку повесть Божественну восхощи слышати, и притчи разума да не убежат тебе. Сир.6:35 . Прежде неже услышиши, не отвещевай, и не влагайся в среду беседы. Сир.11:8 . Душа благословенна всякая простая: муж ярый не благообразен (недостоин почтения). Притч.11:25 . Иже щадит глагол произнести жесток, разумен: долготерпеливый же муж премудр. Притч.17:27 . Благ терпеливый паче высокаго духом. Еккл.7:9 . 20. Незлобие и смирение суть качества любви и душа всех добродетелей: ни одной заповеди Божией нельзя свято исполнить без смирения. 21. Для слушания и принятия верою Слова Божия надобно иметь чистое и смиренное сердце: как новорожденные во Христе младенцы, возлюбите чистое, словесное и духовное млеко, дабы от него возрасти во спасение ( 1Пет.2:2 ). 22. Одно слушание Слова Божия, не сопровождаемое добрыми делами, ведет к самообольщению и осуждению ( Рим.2:13 ); кто говорит: я знаю Бога, а заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины ( 1Ин.2:4 ). Блажени слышащии Слово Божие, и хранящий е ( Лк.11:28 ). 23–24. Слово Божие подобно зеркалу, в котором мы усматриваем себя в своих недостатках: но телесное зеркало показывает нам только, а не исправляет телесные наши недостатки. Посему кто слушает Слово Божие, а не исполняет, подобен человеку, который видит себя в чувственном зеркале, когда только смотрит в него. |
| «В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне ( Евр.1:1–2 ): «ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» ( 2Кор.1:20 )» (Властов) Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом. Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Господом на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Всевышнего, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин.17:3 ; 1ин.5:20; Откр.3:14 ). Ис.65:17–25 . Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них ( Ис.2:1–4 ; Ис.11:6–9 ; Ис.25:6–9 ; Ис.35:1–10 ; Ис.40:3–5 ; Ис.55:1–5 ; Ис.58:11 ; Ис.59:21 ). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21–23), о постоянной близости Божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.). Ис.65:17 . Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю». Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях ( 2Пет.3:10, 13 ; Откр.21:1–4 ), имеющих, бесспорно, исторический характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму – сохраняют свой физический. |
| Христианин есть член тела Христова – Церкви ( 1Кор.12:12–27 ), не должен отделяться от этого живоносного тела; в противном случае, вместо истинной жизни, получит вечную смерть. «Отломи ветвь от дерева», – говорит святой Киприан Карф ., – «отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет... А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища?” 34 Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь В Мф.18:19–20 Иисус Христос говорит не о Церкви, а о молитве. Господь указывает, что единодушие молящихся, пребывающих в союзе с Церковью Его (ср. Мф.18:17 ), независимо от числа лиц, преклоняет Отца Небесного на милость, если, конечно, они достойны ее, просят того, что угодно Богу и полезно им; и Он Сам пребывает среди них (ср. Ин.14:23 ; 1Ин.3:23–24, 4:18–21 ). Ослушники Церкви ( Мф.18:17 ), с которыми верующие должны прервать религиозное общение, как с язычниками и мытарями, не могут надеяться, чтобы среди них был Христос и чтобы Отец их услышал. Церковь Христова не отвлеченное понятие, а живая, историческая действительность, восходящая непрерывно через преемство епископов до апостолов, а через них до Господа; с нею сектанты прервали общение, отложились от нее, и поэтому собрание их, в каком угодно числе, не есть Церковь ( Мф.12:30 ). «Собравшиеся во имя кого-либо», – учит святой Василий Великий , – «без сомнения, должны знать намерения собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение... Мы должны помнить, что говорит апостол ( Еф.4:1–4 ) и Господь ( Ин.14:23 ). Господь пребывает посреди двоих или троих, если сообразуются с волею Его. Α собравшиеся недостойно звания и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышат: «что зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю» ( Лк.6:46 ; ср. Мф.25:11–12 ; Деян.19:13–16 ). |
| И. Христос есть не толкователь только закона, преподанного через Моисея, каковыми являлись обыкновенные пророки, но Основатель новой религии. Он возвестил новый закон, высший и совершеннейший закона Моисеева, и потому Его закон заменил собой закон Моисеев. Однако отменение последнего не так нужно понимать, чтобы евангелие, заступая место закона, уничтожало и разрушало весь закон, подобно, напр., тому, как на месте разрушенного здания воздвигается новое. Да не мните, яко приидох разорити ( καταλσαι) закон или пророки, – говорил И. Христос в успокоение ревности иудеев по законе: не приидох разорити, но исполнити ( πληρσαι). – Аминь бо глаголю вам: дóндеже пр е йдет небо и земля, иота едина или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут ( Мф.5:17–18 ). Πληρον – исполнити – в приложении к закону означает не только исполнять предписания закона, осуществлять закон ( Рим.13:8 ; Мф.3:15 ), но и восполнять недостающее до требуемой меры ( Мк.1:15 ; Лк.21:24 ; Ин.7:8 ), усовершать не совсем совершенное ( Ин.15:11; 16, 24 ; 1Ин.1:4 ), доводить до конца ( Лк.7:1 ; Деян.13:25 ). По отношению к прообразам и пророкам πληρον означает исполнение делом того, что предсказано пророками в слове ( Мф.1:22; 2, 15; 17, 23 и др.). И И. Христос действительно исполнил закон и пророки и таким образом довел до конца здание домостроительства человеческого спасения, и тем самым упразднил ветхий завет, или сделал его излишним. Евангелие, следовательно, должно было заступить место закона не уничтожая, а исполняя закон. Что Господь не усвоял непреходящего значения Моисееву закону, взятому во всей его целости, это видно и из дальнейших слов Его: иота или едина черта не прейдет от закона, дóндеже вся будут, т. е. что значение и действие ветхозаветного закона, взятого в его целостном виде, простирается только до известного передела времени, – пока не исполнится все: закон и пророки до Иоанна, а с сего времени царствие Божие благовествуется ( Лк.16:16 ; Мф.11:13 ). Вместе с этим И. Христос хотя Сам строго соблюдал закон Моисеев и был ревнителем по святости храма иерусалимского (Ин.2и сл.), но в тоже время премудро предуготовлял решительное отменение закона. Так, Он неоднократно называл Себя господином и субботы ( Мф.12:8 ; Ин.5:17 ), предсказывал, что Его учение постепенно произведет такую перемену, что служение Богу не будет необходимо связано с Иерусалимом ( Ин.4:23 ). |
| В начале беседы миссионер должен остановиться на подробном объяснении слов Иисуса Христа о поклонении Богу в духе и истине ( Ин.4:23–21 ), так как на неправильном понимании этих слов и основываются сектанты, отвергая всю внешность и обрядность православной Церкви. Сектанты думают, что только внутренняя молитва духовна. Миссионер должен показать несправедливость этой мысли и примерами из св. Писания выяснить, что не всякая внутренняя молитва духовна, и наоборот, что внешние действия или проявления молитвы не только не лишают ее духовности, а напротив – усовершают духовность. Примеры – мытаря и фарисея, из которых первый выражал свою молитву во внешних действиях ( Лк.18:13 ) и был оправдан (ст. 14), второй же молился внутренно «сам в себе» (ст. 11), и молитва его не была угодна Богу. Пример апостола Павла, который говорит о себе, что он служит Богу духом в благовествовании ( Рим.1:9 ), а кому не известно, какие труды и болезни физические понес апостол в благовестии Христовом ( 2Кор.11:23 и д.). Духовною молитву делают благие мысли и чувствования – плоды духа ( Гал.5:22–23 ). Плоды духа (напр., любовь, вера, милосердие и пр.), выражаясь во внешних действиях, становятся возвышеннее, совершеннее (чит. 1Ин.5:3 ; Иак.2:20, 22 ; Мф.25:34–36 ; Иак.2:15–16 ). Напротив, греховные мысли, даже не выражаясь во внешних действиях; суть дела плоти ( Гал.5:20 ). Отсюда вывод: дела, служащие внешним выражением плодов духа, – духовны; духовны, следовательно, и те внешние действия, в которых выражается духовная молитва; духовно то Богослужение, которое служит внешним выражением святых мыслей и чувствований. Далее нужно обратить внимание слушателей на то, что необходимость богослужебного культа вытекает из самого свойства природы человека, в котором душа и тело так тесно соединены, что всякое движение в первой отражается во втором, от избытка сердца говорят уста; отсюда заповедь апостола – прославлять Бога и в телах, и в душах ( 1Кор.6:20 ; 1Тим.2:8 ). Иисус Христос и апостолы не только выражали свою молитву во внешних действиях (коленопреклонении, падении ниц, возведении очей к небу и пр. – Мф.26:39 ; Ин.17:1 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 и др.), но ходили и в храм для молитвы ( Деян.3:1, 22:17 ). В заключение не лишне указать на то, что сектанты, поняв неправильно слова Спасителя о поклонении Богу в духе и истине и отвергнув на этом основании всю внешность и обрядность православной Церкви, измыслили свои обряды, свой богослужебный культ, служащий воплощением лжи, проповедуемой ими. IX. О почитании и молитвенном призывании святых |
| 3) Изображений Бога не может быть, так как «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), и Его «никто никогда не видел» ( 1Ин.4:12 ; 1Тим.6:16 ; Исх.33:20 ). Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » ( Ин.1:18 ; ср. 14:8–9; 1Тим.3:16 ; Лк.3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены ( Втор.4:12–19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного ( Лев.10:10 ), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями ( Исх.25:20 ), подобно «птице крылатой» ( Втор.4:17 ); медный змей ( Чис.21:9 ) был изображением «гада, ползающего на земле» ( Втор.4:18 ); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными ( Иез .41:17, 19 ), т.е. «скотов, которые на земле» ( Втор.4:17 ). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (λλαξαν от λλσσω – менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих 25; ср. Иер.2:11 ; Ис.42:8 ; Пс.105:19–21 ). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2Пет.2:19 ; ср. 2Пет.10–12; 18 ). «О Боге надлежало думать», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово «предал» здесь означает «попустил..». Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора». 344 |
|
|
