| Соответственно этому и отрицательная сторона духовного целения или спасения человека от греха, страданий и смерти совершается двояко: субъективно – через духовную диету человека и подвиги его покаяния, – и объективно – через то, что Спаситель или Целитель ( σωτρ) наш, Богочеловек, Безгрешный, стал Агнцем Божиим берущим на Себя грех мира ( Ин. 1:29 ; 1Ин. 3:5 ), – Он, Сам не знавший греха, за нас жертвою за грех соделал, чтобы мы стали правдою Божиею в Нем ( 2Кор. 5:21 ), ибо Бог, Своего Сына послав в подобии плоти греха и за грех осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась в нас, не по плоти ходящих, но по духу ( Рим. 8:3 ), – Безболезненный; Он немощи наши взял и болезни понес ( Мф. 8:17 ), так что Его язвою мы исцелились ( 1Пет. 2:24 ср. Евр. 8:28 др.), – Бессмертный Сам, как не имевший в Себе оброка и жала смерти – греха ( Рим. 6:23 ; 1Кор. 15:55 ), Он умер за грехи наши ( Рим. 4:25 ; 1Кор. 15:3 ), чтобы чрез, смерть упразднить имеющего владычество смерти ( Евр. 2:14 , ср. 1Кор. 15:54–56 др.). Положительная сторона телесного лечения состоит в том, что в организм вводятся начала, кои повышают жизнетворность организма, восстанавливают произведённые болезнью разрушения, возрождают организм и возводят его к норме. В духовном целении или спасении человечества и всего мира таким положительным началом является «Логос ставший плотью» или «Человек-Господь», как безгрешный, блаженный и бессмертный Богочеловек, служащий идеалом для спасаемого человечества, – умерщвленный плотию, оживший же духом ( 1Пет. 3:18 ), преданный (на смерть) ради преступлений наших и воскресший ради оправдания нашего ( Рим. 4:25 ), – кратко: смерть Спасителя есть отрицательная, а воскресение Его – положительная сторона спасения человечества. Постоянное, внутреннее и действенное проникновение этого, содержащегося в Слове Божием, идеала в глубины человеческого духа ( Евр. 4:12 ), – вера в Него, надежда на Него, любовь к Нему, – при непрестанном таинственном (в таинствах Церкви) веянии благодати Святого Духа над человеком, – медленно и, быть может, не всегда заметно, но неуклонно и постепенно возрождают ветхого человека в нового, созданного по Христу, преобразующегося в образ Христов – из душевного в духовного. |
| —477— целения или спасения человека от греха, страданий и смерти совершается двояко: субъективно – чрез духовную диету человека и подвиги его покаяния, – и объективно – чрез то, что Спаситель или Целитель (σωτρ) наш, Богочеловек, Безгрешный, стал «Агнцем Божиим берущим на Себя грех мира» ( Ин.1:29 , – 1Ин.3:5 ), – Он, Сам «не знавший греха, за нас грех соделал, чтобы мы стали правдою Божиею в Нем» ( 2Кор.5:21 ), ибо «Бог, Своего Сына послав в подобии плоти греха и за грех осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась в нас, не по плоти ходящих, но по духу» ( Рим.8:3 ), – Безболезненный; «Он немощи наши взял и болезни понес» ( Мф.8:17 ), так что «Его язвою мы исцелились» ( – 1Пет.2:24 ср. Евр.8:28 др.), – Безсмертный Сам, как не имевший в Себе «оброка и жала смерти – греха» ( Рим.6:23 ; 1Кор.15:55 ), Он «умер за грехи наши ( Рим.4:25 , – 1Кор.15:3 ), чтобы чрез смерть упразднить имеющего владычество смерти» ( Евр.2:14 ср. 1Кор.15:54–56 др.). Положительная сторона телесного лечения состоит в том, что в организм вводятся начала, кои повышают жизнетворность организма, восстановляют произведенные болезнью разрушения, возрождают организм и возводят его к норме. В духовном целении или спасении человечества и всего мира таким положительным началом является «Логос ставший плотью» или «Человек-Господь», как безгрешный, блаженный и безсмертный Богочеловек служащий идеалом для спасаемого человечества, – «умерщвленный плотию, оживший же духом» ( 1Пет.3:18 ), «преданный (на смерть) ради преступлений наших и воскресший ради оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), – кратко: смерть Спасителя есть отрицательная, а воскресение Его – положительная сторона спасения человечества. Постоянное, внутреннее и действенное проникновение этого, содержащегося в Слове Божием, идеала в глубины человеческого духа ( Евр.4:12 ), – вера в Него, надежда на Него, любовь к Нему, – при непрестанном таинственном (в таинствах Церкви) веянии благодати Святаго Духа над человеком, – медленно и, быть может, не всегда заметно, но неуклонно и постепенно возрождают ветхого человека в нового, со- |
| Сказавши в утешение праведникам, Господь не оставляет без предупреждения и грешников: Он им грозит не только лишением благ вечного царства, как это мы находим у ап. Павла, 1Кор. 6:9–10 , но и страшными мучениями огненной геенны. Перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. На первом месте поставлены боязливые – δειλο; это – те же маловерные, как и Мф. 8:26 ; Мр. 4:40 ; они хотя и восприняли евангельскую проповедь, но, подобно зерну, упавшему на каменистую почву ( Мф. 13:21 ), не имели в себе достаточно силы, чтобы укрепиться в ее учении и мужественно нести свой крест, возлагаемый на каждого христианина, чтобы мужественное вести борьбу против всех искушений дьявола, вооружившись всеоружием христианской веры. Неверные – πιστοι, это – совсем не слыхавшие о Господе, не имеющие христианской веры и не начинавшие подвигов христианских добродетелей 1563 , а равно и ( Евр. 6:4–6, 8 ) отпавшие от веры, изменившие христианству и перешедшие к хуле на Него ( 2Тим. 2:12 ) 1564 . Скверные – βδελυγμνοι – все, оскверненные грехами нечестия и развратной жизни (ср. 17:4–5); убийцы – φονες (ср. 9:20), не только лишающие своего ближнего жизни, как Каин Авеля, но и ненавидящие своего брата ( 1Ин. 3:15 ). Любодей – πρνος, это – тот, кто, вредя сам себе и своей чести, вредит и чести других (9:21); чародей же – θαρμακος – тот, кто вредит ближнему через обман и обольщения, вредит, прибегая к тайным средствам, к силе демонов (9:21; 18:23). Идолослужители и лжецы поставлены рядом, в одну пару, ибо тот и другой порок (ср. Ин. 14:5 ) одинаково противоречат богосозданной и богоподобной человеческой природе ( Рим. 1:25 ). Тот, кто поклоняется идолам, приписывает им то, что им не может принадлежать; и тот, кто лжет, является сыном не Бога своего Создателя, но сыном отца лжи – дьявола. Все нечестие человека, все его служение мамоне, а не Богу, как искажение его христианской жизни, есть как бы ложь и идолослужение (ср. Еф 5:5 ; 1Сол. 3:5 ; Фил. 3:19 ). |
| Реинкарнации противоречили бы благодати. Реинкарнации основаны на учении о карме, которое диктует, что каждый человек в следующей жизни пожнёт посеянное им в предыдущем существовании. Карма – это непреклонный закон, не знающий исключений. Грехи не могут быть прощены; они должны быть наказаны. Если человек не получил надлежащее воздаяние в этой жизни, он должен получить его в следующей. Однако по христианскому вероучению прощение возможно. Иисус простил Своих врагов, которые распяли Его ( Лк. 23:34 ). Христиане должны прощать, как простил нас Христос ( Кол. 3:13 ). Прощение отменяет учение о карме и превращает реинкарнацию в совершенно ненужное излишество. Спасение – это «дар» ( Ин. 4:10 ; Рим. 3:24; 5:15–17; 6:23 ; 2Кор. 9:15 ; Еф. 2:8 ; Евр. 6:4 ), обретаемый через веру. Вместо стараний заслужить благоволение Бога своими делами верующий получает благодать, то есть незаслуженную награду, и объявляется оправданным. При этом праведность Бога удовлетворена, потому что Иисус Своей смертью понёс на Себе грехи всего мира. Наши грехи не просто проигнорированы, так сказать, убраны в чулан. Иисус принёс Себя в жертву умилостивления ( Рим. 3:25 ; Евр. 2:17 ; 1Ин. 2:2; 4:10 ) Божьей праведности за нашу вину. Эта принесённая Христом жертва опровергает доктрину кармы и полностью устраняет какую бы то ни было необходимость в реинкарнациях. Заключение. Теория реинкарнаций, основанная на доктрине кармы, не имеет в свою пользу объективных данных. Она не согласуется со здравым смыслом, наукой, с разумными представлениями о возрастной психологии и с этикой. Далее, она противоречит ясным указаниям Писания. Таким образом, несмотря на всю её популярность, в том числе и на Западе, она лишена рациональной основы и не имеет опоры в виде свидетельств. Библиография : М. Albrecht, Reincarnation: A Christian Appraisal. К. Anderson, Life, Death and Beyond. J. Boeth, «In Search of Past Lives: Looking at Yesterday to Find Answers for Today», Dallas Times Herald, 3 April 1S83. W. de Arteaga, Past Life Visions: A Christian Exploration. |
| То же должно быть сказано о понятии жизни (ср. ст. 4) и света (ср. ст. 4а). О втором уже была речь. Сказанное выше должно было установить, что символика света и тьмы проходит через все Евангелие. Тогда же было указано на взаимную связь обоих понятий. В последующем раскрытии Иоанновского богословия понятию жизни принадлежит тоже одно из главных мест. При этом терминология Евангелия переходит от понятия жизни вечной (ср. Ин.3:15, 16 ) к понятию жизни без определения, жизни в абсолютном смысле слова (ср. Ин.3:36, 12:50 ). Мало того, мы видели, что Христос, носитель света, Сам есть Свет. Так же точно Он не только имеет жизнь в себе и дает ее (ср. Ин.5:26 ), но Он Сам есть жизнь: с его свидетельством Марфе ( Ин.11:25 ) совпадает Его ответ Фоме в начале Прощальной беседы ( Ин.14:6 ). Он есть жизнь в полном и собственном смысле слова, ζω, с членом! Рядом с этими понятиями должно быть поставлено понятие истины. Явлением благодати и истины спасительное служение Христово отличается от служения Моисея ( Ин.1:17 , ср. ст. 14). Этим уже в Прологе предопределяется то место, которое в догматическом учении Ин. усваивается понятию истины. Напомню поклонение Отцу в Духе и Истине ( Ин.4:23–24 ), определение Духа Святого как Духа Истины ( Ин.4:17, 15:26, 16:13 ) и многое другое. И, наконец, последнее – понятие свидетельства. Оно встречается в Прологе в ст. 7–8, 13 и повторно возвращается на протяжении Евангелия (ср. Ин.3:11, 5:31 –37а, Ин.8:13–18, 10:25, 12:17, 18:37, 19:35 , 21и другие). При этом речь идет не о совпадении чисто словесном. Понятие свидетельства в Ин. есть понятие богословское. Оно предполагает знание свидетельствующим Того, о ком он свидетельствует. Мало того, в последнем счете Иоанновское свидетельство есть всегда свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе 37 , кто бы ни был человеческий носитель свидетельства и в чем бы оно ни получало своего выражения – в воде, в крови или в прямом действовании Духа (ср. 1Ин. 5:6–8 ). Это значение имеет и то свидетельство, о котором речь идет в Прологе. И то, что в Прологе человеческим носителем свидетельства является Иоанн Креститель, – тоже не случайно. Свидетельство Иоанна, как свидетельство водою, есть тема первой части Евангелия в том его делении, которое было предложено выше как третья возможность понимания его плана. В этом смысле свидетельство, усваиваемое Иоанну в Прологе, получало бы раскрытие в таких местах, как Ин.1:19–34 , 3сл., Ин.5:33–36 , к которым можно прибавить и отрывок Ин.10:40–42 как формальное заключение первой части, стоящей под знаком свидетельства Иоаннова, хотя термин μαρτυρα и другие слова того же корня в нем и не встречаются. |
| Происходя от растленного грехом Адама как единого родоначальника (см. Деян.17:26 ), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23, 9 ; ср.: Рим.7:14 ), все по своему зараженному грехом естеству суть «чада гнева» ( Еф.2:3 ). Посему содержащий новозаветную истину о греховности всех без исключения людей, осознающий и ведающий ее – не может сказать, что кто-либо из людей – без греха: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Один Господь Иисус без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не от семени – не естественным, греховным образом, а путем бессеменного зачатия от Святой Девы и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо «греха в Нем несть» ( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Как единый безгрешный среди людей всех времен Спаситель мог, смел и имел право открыто и бесстрашно спросить диавольски лукавых Своих врагов, непрестанно следивших за Ним, чтобы обвинить Его во грехе: «Кто от вас обличает Мя о гресе» ( Ин.8:46 ). В беседе с Никодимом безгрешный Спаситель возвещает, что для вхождения в Царствие Божие всякому человеку надлежит возродиться водою и Духом Святым, потому что каждый из людей рождается с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» ( Ин.3:6 ). Здесь слово «плоть» (σρξ) обозначает ту греховность Адамова естества, с которой каждый человек рождается на свет, проникающую все человеческое существо и особенно проявляющуюся в его плотских наклонностях, вожделениях и действиях (см. Рим.7:5–6, 14–25, 8:1–16 ; Гал.3:3, 5:16–26 ; 1Пет.2и др.). По причине этой греховности, действующей через личные грехи, каждый человек – «раб греха» ( Ин.8:34 ; ср.: Рим.6:16 ; 2Пет.2:19 ). Так как Адам – отец всех людей, то он и творец всеобщей греховности всех людей, а чрез это – и всеобщей зараженности, уязвленности смертью. Рабы греха суть одновременно и рабы смерти; наследуя от Адама греховность, они тем самым наследуют и смерть. |
| «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» Беседа с самарянкой не относится к категории чудес или притч. Можно предположить, что таких бесед было много в жизни Иисуса, Который общался не только с большими толпами, но и с отдельными людьми. Синоптические Евангелия зафиксировали некоторые подобные беседы, например, с богатым юношей ( Мф. 19:16–22 ; Мр. 10:17–22 ; Лк. 18:18–23 ), с Симоном-фарисеем ( Лк. 7:40–47 ). Однако эпизоды, рассказанные синоптиками, происходили, как правило, на глазах у многих людей, тогда как Иоанн сохранил для нас два диалога, происходившие в отсутствии толпы: с Никодимом и с самарянкой. Возникает вопрос: откуда Евангелист узнал о них? Вполне вероятно, что, будучи любимым учеником ( Ин. 13:23 ; Ин. 19:26 ), он присутствовал при обеих. Беседа с самарянкой происходила в то время, когда ученики «отлучились в город купить пищи» ( Ин. 4:8 ). Однако не обязательно должны были отлучиться все ученики: кто-то мог остаться и стать свидетелем и (невольным) слушателем беседы, а потом записать ее по памяти. Никодим и самарянка, по мнению некоторых ученых, представляют собой одну из нескольких «гендерных пар», присутствующих в четвертом Евангелии. Другие подобные пары: Матерь Иисуса и царедворец ( Ин. 2:1–12 ; Ин. 4:46–54 ), слепорожденный и Марфа ( Ин. 9:1 –4 1Ин.11:1–54 ), Мария и Иуда ( Ин. 12:1–8 ), Матерь Иисуса и любимый ученик ( Ин. 19:25–27 ), Мария Магдалина и Фома ( Ин. 20:11–18 ; Ин.24–29 ) 216 . В случае с Никодимом и самарянкой параллелизм усматривается в том, что оба они в ходе диалога с Иисусом задают наивные вопросы, демонстрирующие полное непонимание того, о чем Он говорит. По мере разговора у них происходит постепенное просветление сознания. В итоге оба они становятся последователями Иисуса: самарянка по окончании разговора, а Никодим – в конце Евангелия ( Ин. 19:40 ) 217 . Беседа с самарянкой, как и разговор с Никодимом, происходит на двух разных уровнях: на одном уровне говорит Иисус, на другом вопрошает собеседник. Иисус как бы ведет за собой собеседника, поднимая его все выше и выше и научая за простыми земными явлениями и предметами видеть духовные реальности. |
| Для надлежащего толкования этого изречения важно сравнить с ним другое: Мф.12:30 Лк.11:23 : «кто не со Мною, (тот) против Меня, – и кто не собирает со Мною, (тот) расточает». Там: «не против нас или вас» и «за нас или вас», а здесь: „не со Мною» и против Меня». Там: вера во Христа и чудотворно-благодатное благодеяние, при внешнем неследовании с апостолами за Христом, – здесь: аморализм и атеизм, безразличие добра и зла, усвоение добра начальнику зла – Веельзевулу, а зла – Носителю добра Сыну Божию, – хула не только на Сына Человеческого, но и на Духа и Бога. Там: Церковь , – здесь: Глава Церкви Христос. И если в первом изречении имеется в виду христианство, как религия, в отличие от других религий, и христианские вероисповедания, то второе может быть применено к врагам христианства, еретикам и антихристам, отрицающим богочеловечество Христа, т. е. или божество ( 1Кор.12:3 , – 1Ин.2:22–23 , – 4:14–15, – 5:20, – Керинеи, евиониты, ариане и др.) или человечество ( 1Ин.4:2–3 , гностики-докеты, монофизиты, монофелиты, иконоборцы). Кратко: там инославие, здесь – противославие (ересь – антихристианство), а Церковь – православие. Из относящихся к понятию «Царства Христова» новозаветных мест можем указать, прежде всего, те, где Христос является Царем: Мф: 2:22; 21:5; 25:34–40; 27:42; 28:18, – Лк.1:32–33; 19:38 , – Ин.1:50; 12:13–15; 18:37 , – 1Кор.15:25 , – Откр.17:14; 19:10; 20:4 др. Наиболее прямо говорится у Мф.16:21–28 . Оно называется здесь «царством Сына Человеческого» (ст. 28). Как и Царство Божие, оно является здесь противоположностью «миру» – царству миродержителя (тьмы) века сего, – есть «Божие, а не человеческое» (23–26), – свою основу имеет в христообразном начале человеческой «души», требующем «самоотвержения» от своего греховно-человеческого эгоизма (23–25). Оно уже существует на земле (с воплощением Сына Божия) и ждет только внешнего откровения в «пришествии Сына Человеческого, видимом для некоторых из стоящих здесь ранее своей смерти» (28: апостолы и все самовидцы воскресшего и вознесшегося Господа), чем Царство Христово уже соприкасается фактически (а не идейно) с Церковью . Наконец слова: «прииде Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (ст. 27) уносят мысль к конечной грани Царства Христова, где оно переходит уже в Царство Небесное (ср. 1Кор.15:23 дал.). |
| Святи, Православный, и почитай Имя Господа нашего Иисуса Христа как Самого Иисуса Христа, ибо жив Господь наш и слышит, когда ты призовёшь Его Имя, и, как Вездесущий, невидимо и таинственно присутствует в самом призывании Твоём, и Сам дал нам Имя Своё для молитвенного общения с Собою; как и о том свидетельствует Апостол; и бегай тех, которые учат, что довольно нам верить в Самого Господа, а во имя верить не надо. 16) «Сия писах вам, верующим во Имя Сына Божия, да весте, яко живот вечный имате, и да веруете во Имя Сына Божия» ( 1Ин. 5:13 ). 17) «Да веруете, яко Иисус Христос есть Сын Божий, и да верующе живот имате во Имя Его» ( Ин. 20:31 ). 18) «Иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в нём пребывает и той в Бозе» ( 1Ин. 4:15 ). 19) «Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во Имя Его» ( Ин. 1:12 ). 20) «Не веруяй уже осужден есть, яко не веруя во Имя Единородного Сына Божия» ( Ин. 3:18 ). Святи, Православный, и отдавай всякое почитание Имени Божию, как Самому Богу, ибо сему нас учит Святая Церковь в катехизисе и святые пастыри и учители церковные, которые единогласно свидетельствуют, что Имя Божие есть сущая Святыня, что оно Свято по естеству. Свято само в себе, и бегай тех, которые учат приравнивать Имя Божие по Святости и значению только к св. иконам: 21) «Без сомнения, (Имя Божие) Свято само в себе. Оно может святиться в человеках, т. е. вечная его Святость в них являться может» 398 . 22) «Имя Божие достохвально по самому существу своему... Буди Имя Господне благословенно... Что говоришь ты, разве оно не благословенно, хотя бы ты и не молился?» 399 . 23) «Что оно чудно по существу своему, – это несомненно» 400 . 24) «Имя Божие по естеству Свято» 401 . 25) «Имя Божие само в себе как Свято, так славно и прославлено есть... Отдавай убо всякое почитание Имени Божию, как Самому Богу» 402 . Святи, Православный, и отдавай всякое почитание Имени Божию, как Самому Богу, и веруй в Святость и Божественность, ибо оно соестественно Богу как глагол Его Откровения, и Бог в нём пребывает, и оно в Бозе, и бегай тех, которые приравнивают Имя Божие по внутренней его стороне прочим именам человеческим; ибо о Божестве Своего Имени Сам Бог засвидетельствовал, глаголя: |
| 17–21 Наказание Божье, праведность, врата правды. Третье свидетельство (17–18) произносится у ворот храма (19), и, хотя это врата правды (ворота, в которые может войти только праведник), идущий впереди просит отворить их. Стражи отвечают ему (20), напоминая условие, позволяющее войти через них; входя в ворота (21), Ведущий благодарит за свой благодатный опыт – ответ на молитву и избавление. Ст. 17 перекликается со ст. 6–7: говорящий подтверждает, что последнее слово останется за ним, а не за его смертельными врагами. Когда же мы рассматриваем псалом в свете грядущего Мессии – Господа Иисуса, то видим, что и самой смерти не дано последнего слова ( Ин. 10:18 ). 18 (См.: Ис. 53:5,6,10 ). Псалмопевец утверждает, что рука Провидения Господня контролирует и действия враждебных сил ( Деян. 2:23 ). 19 Обращает на себя внимание личностный аспект просьбы (отворите мне) о том, чтобы соблюдалось требование праведности ( Ис. 53:11 ; Ин. 16:10 ; 1Ин.2:1 ). 22–23, 24–25, 26–29 Камень, День и Грядущий. Антифонная структура этих строк придает особую живость их звучанию и помогает глубже проникнуть в их смысл. Служители храма приветствуют входящего как символический камень, а сопровождающие его вторят им (22–23); священнослужители радуются о дне его пришествия, а сопровождающая группа молится о благословениях этого дня (24–25); священнослужители возносят благословения на входящего («грядущий») и его сопровождающих (26), и они отвечают (27а); служители приглашают всех на празданик (27б); идущий впереди (28) и весь народ (29) присоединяются к славословию Господа. Камень – мессианский символ (ср.: Ис. 28:16 ; Зах. 3:9 ). В Мф. 21:42–44 Иисус связывает ст. 26 с Ис. 8:14 (см. также: 1Пет. 2:6–8 ; ср.: Рим. 9:33 ). Первоначально этот текст, вероятно, звучал как притча, описывающая крайнее удивление: кто бы мог подумать, что народ, угнанный в рабство, станет избранным народом, играющим ключевую роль в истории и судьбе всего человечества? Если же псалом рисует традиционную картину поражения царя от руки окрестных народов и его последующее воскресение под действием могущественной силы Господа, то кто мог бы подумать, что столь уничиженная личность станет венцом Божественного провидения? Но как невообразимо превзошла все прежние свершения и исполнения, как затмила их реальность в Иисусе! Был ли кто–то подобный Ему, кто был так жестоко отвергнут сильными мира сего, государственными мужами и священством? Был ли кто–то еще так унижен и беспощадно гоним всем израильским и языческим сообществом того времени ( Деян. 4:27 )? Кто еще был низвержен в прах смерти с небесных высот, где восседал превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени ( Еф. 1:21 )? И (23) кто мог совершить это, если не Сам Господь ( Ис. 53:10 ; Деян. 2:23 ; Флп. 2:9–11 ). |
|
|
