Л. К. Масиель Санчес Мозаики Созданные в разные периоды (VII, VIII и XI вв.) мозаики ц. Успения Пресв. Богородицы дают представление о художественно-стилистических процессах в ранне- и средневизант. искусстве. Этимасия. Мозаика свода вимы ц. Успения Пресв. Богородицы. VII в. Этимасия. Мозаика свода вимы ц. Успения Пресв. Богородицы. VII в. До нач. 20-х гг. XX в. в кафоликоне И. м. сохранялись мозаики в апсиде, на сводах вимы, на зап. гранях предалтарных столпов и в нартексе (свод с парусами над центральным входом в кафоликон; мозаика над входом в юж. неф погибла к кон. XIX в.). К самому раннему периоду декорации И. м. относятся мозаики алтарной части - на своде вимы и в конхе апсиды. Из-за разрушения храма источниками для их изучения, в т. ч. анализа стиля, являются зарисовка 1834 г. мозаики в нартексе с образом Богоматери с Младенцем на руках и предстоящими, фотографии 1898 г., сделанные Ф. И. Успенским, фотографии и подробные описания Ф. И. Шмита, акварели (по фотографиям) худож. Н. К. Клюге, сделанные в 1912 г. для Рус. археологического ин-та в К-поле. Отсутствие др. мозаичных ансамблей VII-VIII вв. затрудняет стилистический анализ мозаик. На своде вимы в центре, возможно сразу после строительства церкви, была изображена Этимасия с лежащим на ней закрытым Евангелием, с расположенным за престолом крестом, возвышающимся над кодексом, и с парящим в виде голубя Св. Духом с крещатым нимбом. Тогда же, по одной из гипотез, по сторонам Этимасии на подъемах свода были помещены небесные силы («ΚΥΡΙΟΤΙΤΕΣ» - господства, «ΕΞΟΥΣΙΕ», ξουσαι - власти, «ΑΡΧΕ», ρχα - начала и «ΥΝΑΜΙΣ», δυνμεις - силы) в облике ангелов, одетых в хитоны и далматики, с красными лорами, с лабарумами (надписанным текстом «Трисвятого») и державами в руках. Между сводом вимы и конхой апсиды помещена ктиторская надпись с монограммами основателя мон-ря мон. Иакинфа: «Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс 92. 5). Ниже уровня ног ангелов располагалась надпись: «ΚΑΙ ΠΡΟΣΚΥΝΗΣΑΤΩΣΑΝ ΑΥΤΩ ΠΑΝΤΕΣ ΑΓΓΕΛΟΙ Θ[ΕΟΥ]» («И да поклонятся Ему все Ангелы Божии» - Евр 1. 6). В верхней части конхи был изображен сегмент неба, выложенного концентрическими полукружиями, из к-рого исходят 3 луча. Согласно П. Андервуду и В. Н. Лазареву, первоначально в апсиде была представлена фигура Богородицы с Младенцем и средний луч спускался на Ее главу. Только так может быть объяснено использование в надписи, дугой проходящей через лучи, текста: «ΕΓ ΓΑΣΤΡΟΣ ΠΡΟ ΕΩΣΘΟΡΟΥ ΕΓΕΓΕΝΗΚΑ ΣΕ» («Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое» - Пс 109. 3). Иконографическая программа апсиды храма уникальна: образы небесных сил по сторонам Этимасии, символизирующей Господа, сопоставлены с образом Богородицы с Младенцем в апсиде.

http://pravenc.ru/text/200147.html

В христианских постройках М. opus sectile широко применялась для украшения нижних зон стен. Среди лучших - М. в Баптистерии православных в Равенне, V в.; в базилике Санта-Сабина в Риме, ок. сер. V в.; в ц. Св. Софии в К-поле, VI в.; в кафоликоне мон-ря Осиос-Лукас XI в. и мон-ря Дафни, кон. XI в. в Греции и др. Техника opus tesselatum предположительно впервые в чистом виде была применена в Сиракузах (о-в Сицилия) ок. сер. III в. до Р. Х.; самые ранние образцы (композиция «Похищение Ганимеда орлом» из т. н. дома Ганимеда), открытые в Моргантине (Центр. Сицилия), были выполнены между 260 и 250 гг. до Р. Х. Др. центром, где данная техника имела распространение, была столица Египта Александрия. Существует гипотеза, что новая мозаичная техника была экспортирована на Сицилию из Египта. Одним из лучших примеров М. opus tesselatum в Египте служит М. из Тмуиса ¾ персонификация г. Александрии (согласно др. атрибуции, портрет егип. царицы Береники II, супруги царя Птолемея III Эвергета), выполненная мастером Софилосом (III в. до Р. Х.; Музей греко-римского искусства, Александрия). Изображение выложено из мельчайших тессер от 1 до 0,4 кв. см на тройной раме и до 0,1 кв. мм на лице, что позволило передать тончайшие пластические и колористические переходы. Помимо Александрии значительным центром мозаичного искусства эпохи эллинизма был Пергам (М. Азия). Древнеримский писатель Плиний Старший в кн. «Естественная история» (Naturalis Historia) упоминает имя самого искусного пергамского мастера Соса (II в. до Р. Х.). Его работы не сохранились; известны по описаниям Плиния. Во дворце Атталидов в Пергаме Сос набрал мозаичный пол, на котором были предельно натуралистично представлены хаотично разбросанные рыбные кости, клешни крабов, овощи, фрукты, раковины, а также изображены мышь, грызущая орех, и птицы, клюющие виноград. Др. работа художника - голуби, пьющие из чаши. Произведения Соса, очевидно, были популярны. Свидетельством тому являются их многочисленные повторения в рим. время (напр., «Неприбранный дом» - II в. по Р. Х., Музеи Ватикана, Рим, мастер Гераклит; голуби на чаше с водой - нач. II в. по Р. Х., Капитолийские музеи, Рим). Отголоски тех же тем, видимо, представляют раннехрист. мозаики на сводах кругового обхода мавзолея имп. Константины в Риме (1-я пол. IV в.) с размещенными на свободном поле изображениями сосудов, птиц, растений и плодов; в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне (425-450) - голуби, сидящие на чаше с водой.

http://pravenc.ru/text/2563936.html

Архитектура Эски-Имарет-джами не имеет ничего общего с раннекомниновским зодчеством вопреки старым представлениям, основанным на отождествлении этого сооружения с кафоликоном П. Х. м. ( Ousterhout. 1992), а является характерным примером столичной архитектуры рубежа IX и Х вв. Ближайшая аналогия - кафоликон мон-ря Константина Липса (907/8). Оба строения являются храмами типа вписанного креста на 4 колонках сложного извода, с апсидиолями в торцах нартекса и с тетраконхиальными пастофориями с собственной «вимой»; различия между храмами касаются устройства 2-го яруса: в Эски-Имарет-джами есть только П-образные хоры, но нет надстроек над вост. угловыми ячейками. В Эски-Имарет-джами сохранились также тыквообразный купол и некоторые мраморные детали. Как предположила Л. Тайс ( Theis. 2005. S. 74-82), у Эски-Имарет-джами первоначально были галереи с деревянным перекрытием, следы к-рого в кон. XIII в. заделали с помощью керамопластической декорации; тогда же, вероятно, был пристроен экзонартекс (однако не именно в 1293-1294, как считает В. Кидонопулос, см.: Kidonopoulos. 1994. S. 29-30). Лит.: Πασπτης Α. Γ. Βυζαντινα μελται τοπογραφικα κα στορικα. Κωνσταντινοπλεως, 1877. Σ. 313-314; Van Millingen A. Byzantine Churches in Constantinople. L., 1912. P. 212-218; Ebersolt J., Thiers A. Les églises de Constantinople. P., 1913. P. 171-182; Engin O. Fatih I.mareti Vakfiyesi. I.stanbul, 1945; Janin. Eglises et monastères. 1969. P. 513-515; Mathews Th. F. The Byzantine Churches of Istanbul: A Photographical Survey. L., 1976. P. 59-70; M ü ller-Wiener W. Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion - Konstantinupolis - Istanbul bis zum Beginn des 17. Jh. Tüb., 1977. S. 120-122; Restle M. Konstantinopel//RBK. 1990. Bd. 4. S. 514-523; Ousterhout R. Some Notes on the Construction of Christos ho Pantepoptes (Eski Imaret Camii) in Istanbul//ΔΧΑΕ. 1992. Τ. 16. Σ. 47-56; Kidonopoulos V. Bauten in Konstantinopel 1204-1328: Verfall und Zerstörung, Restaurierung, Umbau und Neubau von Profan- und Sakralbauten. Wiesbaden, 1994. S. 28-30; Mango C. Where at Constantinople was the Monastery of Christos Pantepoptes?//ΔΧΑΕ. 1999. Τ. 20. Σ. 87-88; Talbot A. M. Typikon of Theodora Palaiologina for the Convent of Lips in Constantinople//BMFD. 2000. P. 1254-1286; Theis L. Flankenräume im mittelbyzant. Kirchenbau: Zur Befundsicherung, Rekonstruktion und Bedeutung einer verschwundenen architektonischen Form in Konstantinopel. Wiesbaden, 2005. S. 74-82; Asutay-Effenberger N., Effenberger A. Eski Этагет Camii, Bonoszisterne und Konstantinsmauer//JÖB. 2008. Bd. 58. S. 13-44; Marinis V. Architecture and Ritual in the Churches of Constantinople: 9th to 15th Cent. Camb., 2014. P. 138-142.

http://pravenc.ru/text/2578886.html

Аршакиды (Арсакиды) – название парфянской (см.: парфяне), а затем армянской династии, власть которой в Армении пала уже в 428 г. В византийских исторических источниках более позднего времени арсакидами именуются армяне, находившиеся на службе Империи. Асикрит (асекретис) – секретарь, писец, чиновник тайной канцелярии византийского императора (термин возник в VI в.). А. служил для разных поручений, в том числе и дипломатического характера; входил в верхушку императорской канцелярии, ведомство протоасикрита; занимал положение выше нотариев. Аскет – человек аскетического поведения, разделяющий идеи аскетизма. Особенно много А. было среди монахов. Аскетизм – от греч. аскетес – «упражняющийся»; отказ от мира и даже от своих близких, подавление желаний, ограничение в пище и сне, плотское воздержание, причинение себе физических страданий с целью соучастия в страданиях Христа и для искупления грехов. По емкому определению Аврелия Августина , одного из прославленных Отцов Церкви V в., А. – это любовь к Богу, доведеная до презрения к себе. Родоначальником византийского А. был Ориген , известный писатель, Отец Церкви (III в.). Аскитр – носильщик свечей в похоронной процессии. Запас этих свечей хранился в аскитирионе при кафоликоне и выдавался бесплатно для организации похорон. Асоматос – с греч. «бестелесный», ангел. Аспр – 1) монета из сплава золота и серебра (электра), треть иперпира (перпера) (после реформы 1092 г.); 2) низкопробная разменная поздневизантийская монета. Чеканилась после правления василевса Алексея I Комнина (1081–1118 гг.) из серебра с большой примесью меди и олова; основной номинал в Трапезундской империи. Ассарий – плоская медная монета, тонкая и широкая, появившаяся в обращении в правление василевса Андроника II Палеолога (1282–1328 гг.) вместо медного тетартерона. Асти – термин, каким ромеи иногда обозначали поздневизантийский город. Астикои – поздневизантийское городское население. Астрагал – плюсна кости барана или овцы около копыта. Сточенный с двух сторон, представлял собой костяную «биту» для игры в «бабки», заключавшуюся в том, что играющие метали ее так, чтобы накрыть А. противника и забрать его себе. Считался выигравшим тот, кто забрал большинство А.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Последний отрывок Книги (Ос 14. 2-9) представляет собой речь Яхве, обращенную к Израилю. В ней содержится призыв вернуться к Богу, перестать надеяться на Ассирию и прекратить идолопоклонство (Ос 14. 4). Результатом обращения станут прощение, исцеление и процветание. Заключением Книги является стих Ос 14. 10, в к-ром содержится 2 афоризма: о мудрости и о путях Господних. Ввиду их явного сходства с др. афоризмами, встречающимися в Книге Екклесиаста (Еккл 8. 1), Псалтири (Пс 106(107); Пс 1) и Книге прор. Иеремии (Иер 9. 12(11)), ученые полагают, что заключение принадлежит перу редактора Книги пленного или послепленного периода (см., напр.: Wolff. 1965. S. 310-311; Macintosh. 1997. P. 582-583). Прор. Осия. Роспись кафоликона мон-ря Ватопед на Афоне. 1311/12 г. Главной богословской темой Книги являются исключительность Бога Яхве в Его правах на поклонение Израиля и Его любовь к нему. При описании взаимоотношений Бога и Израиля используется емкая метафора: муж, женатый на блуднице (о теологических метафорах в Книге см.: Seifert. 1996). Израиль уподобляется неверной жене, а Яхве - ее мужу. В тексте указывается на избранность Израиля Богом, вслед. чего многократно упоминаются события ранней истории Израиля: пребывание в Египте, исход, странствие по пустыне (Ос 2. 13-15(15-17); 9. 10; 11. 1; 12. 9(10), 13(14); 13. 4), а также жизнь праотца Иакова (Ос 12). Большинство пророческих текстов, собранных в Книге,- это предсказания суда над Израилем (Северное царство), коленом Ефрема, занимавшим в нем лидирующее положение, столицей царства Самарией , культовыми центрами Вефилем (в Книге назван уничижительно словом     - Бет-Авен, т. е. Дом нечестия) и Галгалом, священниками, царями и вельможами Израиля. Израиль обвиняется в отступничестве, метафорически описываемом как блуд, и поклонении др. богам (Ваалам). Жители Северного царства обвиняются в отсутствии богопознания, пьянстве, блуде и грехах против ближнего, в т. ч. в убийствах и обмане. Предсказываются гибель Северного царства и ассир. плен.

http://pravenc.ru/text/2581621.html

Далее, Августин снова возвращается к разбору понятия «мертвый». Мертвый по Петилиану – тот, 1) кто не был достоин родиться посредством истинного крещения, и 2) тот, кто, будучи возрожден чрез истинное крещение, присоединяется к предателю и делается, таким образом, участником предательства. Последний, хотя и имел крещение, но потом потерял и считается ими за некрещенного. В опровержение этих положений Августин опять ссылается на историю максимиалистов. Ход мыслей таков. Не имеют крещения те, которых крестил Максимиан и рукоположенные им епископы, потому что они сами потеряли крещение. Донатисты приняли их без нового крещения. Кто же сообщит им благодать, так как совершители крещения ее не имели 198 ? Следующая часть книги посвящена разбору и опровержению положений Петилиана, в которых он называет кафоликов гонителями и убийцами и сравнивает с Иудою предателем. Последним Петилиан старается оправдать свое отделение от вселенской Церкви, а первым хочет показать, что истинное христианство сохранилось только в обществе донатистов, к которому относятся изречения Спасителя, предрекающие гонения истинных и праведных со стороны неверных. Августин возражает ему, что если донатисты и терпят преследования, то терпят для мира Церкви, чтобы чрез испытание исправиться и обратиться к единству Церкви. Петилиан в страданиях видит признак превосходства, и говорит, что справедливее всегда те, которых преследуют. Августин ссылается на историю максимианистов, которых донатисты некогда преследовали, оправдывая свое поведение по отношению к ним стремлением воссоединить их с своим обществом. Если так поступали они сами, то нет ничего удивительного в том, что вселенские императоры, ради блага вселенской Церкви, издают ряд мер против тех, которые хотят перекрестить весь мир христианский 199 . Эту мысль о праве императором бороться светскими мерами против еретиков и нарушителей мира Церкви. Августин подробнее развивает во второй своей книге против Петилиана. Здесь же он только заявляет, что злые, хотя бы они представили оправдания, должны быть преследуемы для мира Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

н. скифскими монахами, своими соотечественниками, когда они прибыли в Рим (519); в частности, он сообщает о знакомстве с монахами Иоанном Максенцием и Леонтием, богословскими познаниями и религ. рвением к-рых он искренне восхищался (Praefatio ad Iohannem et Leontium//Ibid. P. 55). По сообщению Феликса Гиллитанского, составившего в 616 г. продолжение пасхалии Д. М. ( Felix Ghyllitanus. Praefatio//PL. 129. Col. 1331CD), и св. Беды Достопочтенного , Д. М. был не простым монахом, но настоятелем мон-ря в Риме (venerabilis abbas Romanae urbis - Beda. De temporum ratione. 47//PL. 90. Col. 492); это сообщение подтверждается и позднейшими авторами, в частности Иоганном Тритемием ( Johannes Trithemius. Liber de scriptoribus ecclesiasticis. Basel, 1494), но не согласуется с данными Кассиодора. Кассиодор также сообщает, что, хотя нек-рые пытались приписать славному имени Д. М. какие-то свои заблуждения, он был «всецело кафоликом, всецело и постоянно верен отеческим правилам» и, «оставив лукавство века сего, почил в церковном мире и должен считаться общником святых угодников Божиих» ( Cassiod. De inst. div. lit. 23). Точная дата и место смерти Д. М. неизвестны; предположительно он скончался в Риме или в мон-ре Виварий, к-рый Кассиодор устроил в своем родовом имении Сциллаций на юге Италии и куда Д. М., отойдя от активной церковной деятельности, удалился после 540 г. (см.: Van de Vyver. 1931. P. 262; 1941. P. 59-88), не позднее 556 г., когда Кассиодор в трактате «De institutione divinarum litterarum» говорит о Д. М. как об уже почившем. Иная версия биографии Д. М. ( Peitz. 1960), согласно к-рой он происходил из Грузии или Армении, стал монахом в сирийском г. Иераполь (Маббуг), переселился в К-поль, смог войти в высшие светские круги, а затем был приглашен папой Геласием в Рим, где его след теряется ок. 527 г., не получила признания в научных кругах (см.: Rambaud-Buhot. 1949. P. 1133). Переводы и сочинения Д. М. известен прежде всего как переводчик, к-рый мог без всякого затруднения и с необычайной точностью переводить как с греч.

http://pravenc.ru/text/178471.html

Левитский был допрошен 5 сентября и на его допрос положена была резолюция: «велеть браком сочетаться и по женитьбе явиться к посвящению в попа». Но чрез 2 недели он объявил, что «за отдалением от Москвы оной Оренбурхской экспедици в жену никто не дает» 1 . Вследствии этого Московская Синодального Правления Канцлярия определила вторично представить ученых священников, которые явились (в количестве 10 человек: те же 6 человек, что и 29 августа, и 4 новых) 23 сентября из числа которых один Замоскворецкого сорока церкви Пятницы-Прощи (на Пятницкой улице) священник Антип Мартишанов «пред собранием Синодального члена с заседающими объявил, что он в Оренбурхскую экспедищю ехать желает самоохотно». Кириллова в это время не было в Москве: он уже выехал из нее и 14 сентября 1734 г. отправил из Старой Рязани следующее донесение, полученное в Москве 25 сентября: «Святейшему Правительствующему Синоду доношение. Хотя имел довольное попечение, чтоб по силе именного Ее Императорского Величества всемилостивейшему указу со мною в известную экспедицю отправлен был священник ученой для важных резонов, что в тех местах, где мне быть надлежит, народ магометанской и идолаторской, где мог бы тот священник проповедь слова Божия иметь и, ежели кто пожелает принять святую православную кафоликороссийскую веру, наставление чинить. Но по несчастию моему один из школьников Спасской школы, промоня многие недели, отрекся, другой из Киевской школы в сумнительных остался, третий школьник же по вопросом явился из крестьянских детей: и тако без священника принужден ехать. А понеже по отъезде известился я, что священник выбран быть имеет из Московских, приходских неволею с жеребья, о чем Святейшего Правительствующего Синода прошу, дабы такого принуждения и жеребья не чинить, а объявить им: ежели кто самоизвольно для такого Богу и государству полезного дела пожелает ехать и будет оной по усмотрению Святейшего Синода достоин, того отправить; а Ее Императорского Величества жалованья наперед на год дается ему 200 рублей, да 4 ямских подвод с прогоны и к провожанию один солдат, о чем в Сенатскую Контору послал доношение.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Belokur...

Зато в Паннонии и в латинских провинциях Нижнего Дуная епископский персонал остался верен положению, принятому им при императоре Констанции. Урзакий и Валент продолжали пользоваться там большим влиянием; Герминий держался на самой значительной епископской кафедре в Сирмии. Православным в этих странах жилось плохо. Св. Мартин, который был уроженцем Паннонии, посетил около этого времени свою родину в Сабарии. Ученик св. Илария, он не стеснялся в проявлении своих православных чувств и протестовал против ереси, проповедуемой клиром. Его били розгами и изгнали из города 556 . В Сирмии трое кафоликов, – Гераклиан, Фирмиан и Аврелиан, – были по той же причине брошены в тюрьму. До нас дошел любопытный протокол их явки на суд к епископу Герминию и спора между ним и Гераклианом 557 . Документ помечен 13 января 366 г. «Это Евсевий, наказанный ссылкой, – сказал епископ, – и Иларий, тоже изгнанник, вбили тебе в голову подобные мысли». А так как тот защищался, то Герминий сказал: «Посмотрите, какой у него длинный язык, и ему не вышибут за это зубы». Тотчас диакон и чтец набросились на обвиняемого и стали его бить по лицу. Однако разговор возобновился. «Скажи мне, Гераклиан, ведь я тебя крестил: как был ты окрещен?» – «Ты крестил меня во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а не во имя одного наибольшего и другого меньшего, сотворенного Бога». Этот Гераклиан пользовался большой известностью в Сирмии; он некогда противостоял Фотину. Герминий, в сущности, не хотел причинять ему особого зла. Он стремился его склонить на свою сторону, утверждая даже, что он излагал свою веру Евсевию и тот заявил, что удовлетворен его объяснениями. В конце заседания клир Герминия предложил отвести диссидентов к паннонскому консулу и просить у него их головы. Епископ же удовольствовался тем, что предложил им риминийский символ, и хотя они отказались подписать его, он благословил их, а они согласились принять его благословение. Быть может, в словах Герминия об его отношениях к Евсевию верчелльскому была доля правды.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В ученой литературе вопрос об этом памятнике и вообще вопрос о миланском эдикте имеет уже довольно длинную историю и с давних пор высказываемы были в этом случае различные мнения. О сущности вопроса и разных его решениях может дать понятие краткий очерк этой истории в главнейших ее фактах, с обозрением высказанных и в самое последнее время мнений. Не знавший еще значительно позже найденного и изданного сочинения Лактанция De mortibus persecutorum, Бароний в своих Анналах (1590) мог привести этот документ только в переводе с греческого текста Евсевия. Заглавие у Евсевия: «ντγραφον βασιλικν διατξεων», Бароний переводит: «Imperatoriorum edictorum exemplar», и называет обычно всюду документ «эдиктом». Издан «эдикт» был, по нему, собственно Константином, Ликиний же, как язычник, лишь уступая Константину согласился на его издание («edictum per Constantinum elicitum a Licinio»), хотя и Константин должен был в свою очередь сделать ему уступку, когда провозгласил свободу и для язычников. Этот эдикт у Барония не отличается, от «закона», который был послан, по Евсевию, к Максимину. 11 Так как для того, чтобы изменить положение христиан на востоке, требовалось согласие и Максимина, то послано было к нему особое письмо от имени Константина и Ликиния. Максимин тогда адресовал свой рескрипт Савину. Так как это, по Баронию, было в 313 г., то изданный в следующем году эдикт Максимина и смерть его он относит уже к 314 году. 12 До появления в печати сочинения Лактанция вышло и издание истории Евсевия В а л у а (Valesius), с высоко ценными примечаниями издателя (1659). 13 На основании находимых у Евсевия же данных, Валуа, в отличие от Барония, признает существование уже двух законов Константина и Ликиния: одного – изданного в Риме в 312 г. и немедленно посланного Максимину, другого – изданного в Милане в 313 г. Оба были адресованы к префектам претории. 14 Первый лишь упоминается у Евсевия и не дошел до нас. В нем, по предположению Валуа, говорилось о возвращении христианам богослужебных мест, но не было сказано о вознаграждении за это лишавшихся их владельцев (подобно тому как нет ничего об этом в позднейшем эдикте Максимина). Отсюда явилась необходимость в дополнительных разъяснениях, данных во втором законе. 15 Сверх того, в первом провозглашение свободы для христиан (кафоликов) казалось стеснением для всех державшихся иных религиозных убеждений (язычников, еретиков). Во втором устраняется различение между церковью и иномыслящими и всем одинаково предоставляется в отношении религии свобода. Так Валуа пытался истолковать выражение в греческом тексте документа у Евсевия (6) «φαιρεθεισν παντελς τν αρσεων». 16 Между прочим, определяя в одном случае различие между epistolae и edicta императоров, 17 Валуа в отношении к законодательным актам Константина и Ликиния 312 и 313 г. употребляет лишь выражения общего характера – constitution, lex. Письмо Максимина Савину он относит к 312 г., дальнейший его эдикт – к 313.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bril...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010