| Свидетельству Отца о Христе соответствуют свидетельства Христа о Себе Самом как Сыне Божием. Вследствие восприятия человеческой природы со всеми ее слабостями Христос часто употребляет о Себе уничижительные выражения, например: «Отче, прослави Мя» ( Ин. 17, 5 ), «Узрите Сына Человеческого» ( Мф. 26, 64 ), «Отец больше Меня» ( Ин. 14, 28 ), «Ныне душа Моя возмутися» ( Ин. 12, 27 ), «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя оставил еси» ( Мф. 27, 46 ). В этих выражениях обнаруживается смирение Христа. Поэтому мы не имеем никакого основания считать Его свидетельства о Своем истинном Сыновстве проявлением высокомерной притязательности. Но Христос называет Бога Отцом Своим: «Всякое растение, которое не насадил Отец Мой, искоренится» ( Мф. 15. 13 ) или «Дом Отца Моего вы сделали домом торговли» ( Ин 2, 16 ). С другой стороны, Себя Самого Он называет Сыном Божиим: «Не послал Бог Сына Своего в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы чрез Него был спасен мир» ( Ин. 3, 17 ) и «Веруешь ли в Сына Божия?» ( Ин. 9, 35 ). И в словах Христа местоимения «Мой» и «Свой» в приложении к Отцу указывают на принадлежность Сына Отцу как именно Его Сына. И этому свидетельству должно верить, потому что так повелел голос Отца с неба: «Того послушайте» (ibid. VI, 25). Что Христос разумел в этих словах Свое исключительное Сыновство по природе, видно из тех свойств, которые Он Себе приписывает. Он говорит: «Вся мне предана суть Отцем Моим и никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти». Если Сын так же непознаваем, как и Отец, если Ему предано все, а все не допускает никакого изъятия, если самые имена указывают на природу, то, несомненно, Христос свидетельствует о Своем истинном, природном Сыновстве. Наконец, Христос говорит о Себе: «Ни Меня не знаете, ни откуда Я не знаете (sic!), ибо Я не от Себя пришел, но истинен Тот, Кто послал Меня, Которого вы не знаете, но Я знаю Его, потому что исшел от Него и Он послал Меня» ( Ин. 7, 28–29 ). В этих словах дано исповедание истинного Сыновства Христа по природе. Христос говорит, что, в противоположность фарисеям, Он знает Пославшего Его, потому что от Него исшел. Если здесь разумеется творение, то оно приложимо и ко всем. И все в этом смысле от Бога. Почему же не все, а только Христос знает Его в силу того, что от Него исшел? Очевидно. исключительное знание Отца основывается на исключительном способе происхождения Сына путем естественного рождения (ibid. VI. 28). Далее, если Христос говорит, что Его слушатели не знают, «откуда Он», то этим опять указывает на необыкновенный способ Его происхождения, потому что происхождение из ничего путем сотворения факт всеобщий, не содержит в себе ничего неизвестного (ibid. VI, 29). |
| VII, 25). Услышав это, иудеи схватили каменья, чтобы побить Его за богохульство, за то. что, будучи человеком, Он выдавал Себя за Бога. В ответ на возбуждение врагов Христос оправдывает Свое исповедание двумя мыслями. Во-первых, Он указывает на то, что и обыкновенный человек, за которого Его принимают, без богохульства может назвать себя богом, потому что в законе написано: «Я сказал: вы – боги» (ст. 34). Но затем Он показывает, что Себя Он называет Богом не в этом, а в другом смысле, и что, если наименование Бога может быть приложено к тем, к которым было слово Божие, то тем более к Нему, «Которого Отец освятил и послал в мир» и Который говорит: «Я Сын Божий». Освящение же и послание в мир обозначает то же, что и рождение, потому что в этом именно смысле это выражение употребляет ап. Павел в начале послания к Римлянам, говоря об Иисусе Христе: «Который по плоти соделался от семени Давидова, который предназначен Сыном Божиим по духу освящения» ( Рим. 1, 3, 4 ). Итак, первый ответ Христа на обвинение в богохульстве состоит в том, что Он не может быть обвиняем в этом преступлении даже в том случае, если бы, будучи простым человеком, Он назвал Себя Богом, а тем более Он свободен от него как Сын Божий по природе (ibid. VII, 24). Во-вторых, Иисус Христос в доказательство Своего истинного Божества ссылается на Свои дела: «Если Я не творю дел Отца Моего, – говорит Он, – не верьте Мне, а если творю, то, когда вы не верите Мне, верьте делам, чтобы познать и поверить, что Отец во Мне, и Я в Нем» (ст. 37–38). Но сила чуждой природы не может равняться с силою Божией и дела твари не могут быть сравниваемы с делами Божиими. Христос же творит дела Отца, и это свидетельствует о Его Божественной природе. «Ибо Сын Божий в силу рождения имеет в Себе все, что принадлежит Богу, и потому дело Сына есть дело Отца, так как рождение, с одной стороны, пребывает не вне той природы, из которой имеет бытие, с другой, – содержит в себе природу, из котором происходит» (ibid. VII, 26). Истинное Божество Сына выражается и в том, что Он есть праведный Судия. |
| 18). В ответ на это озлобление Христос присоединил: «Истинно, истинно говорю вам, Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца Творящего» (ст. 19). Этим Он указал на Свое рождение от Отца, т. е. на зависимость от Него по рождению. В этих словах содержится та мысль, что способность творить Сын получает не вследствие сообщаемых Ему на каждый случай сил, а обладает ими наперед в Своей природе, полученной от Отца, и созерцает Отца творящего не в смысле какого-либо телесного примера, как будто бы сначала творил Отец, а потом по Его примеру Сын, а потому, что в полученной от Отца природе Он в Себе Самом видит Отца творящего. Итак, в первом изречении Христос засвидетельствовал об одинаковости Его действий с действиями Отца, а во втором – о том, что силы и образец этих действий Он, в силу рождения, получил от Отца вместе со Своей Божественной природой (De Tr. VII, 16–17). Далее Христос присоединяет: «Все, что творит Отец, то же творит и Сын подобным образом» (ст. 19). «Все» и «то же» указывают на истинность Божественной природы Христа, потому что эти выражения исключают всякое различие в действиях, а одинаковость действий указывает на одинаковость природы. Словом же «подобно» исключается единичность делающего и потому дается намек на рождение Сына от Отца (ibid. VII, 18). За этим следуют слова: «Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все. что творит Сам, и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (ст. 20–21). Если в этих словах говорится о том, что Отец все, что творит, показывает Сыну, то в этом не заключается мысли о неведении Сына, потому что Ему уже известно то, что Ему будет показано и что удивит иудеев, т. е. что Сын воскрешает мертвых и живит. как и Отец. Но здесь снова, с одной стороны, сила Сына уравнивается с силой Отца и этим указывается на единство Их неотличимой природы (Exaequata virtus est per naturae indissimilis unitatem), a c другой, – на рождение от Отца. «Он говорит, что Ему скорее. |
| Нравственная цель в комментариях отцов Церкви является, как уже было сказано, очень близкой к домостроительной. Как можно заметить, святые отцы Православной Церкви в своих толкованиях избранного места у евангелиста Марка (и пар. Мф.24:36 ) усматривали в словах Спасителя еще и педагогическую или нравственную цель. На это указывали в своих толкованиях, например, такие авторы, как святители Афанасий Великий (Contr. arian. 3.49), Василий Великий 43 , Иларий Пиктавийский , блаженный Августин Иппонийский, святитель Иоанн Златоуст († 407), блаженный Феофилакт Болгарский . Очевидно, что главной задачей комментариев святых отцов было показать необходимость постоянной нравственной подготовки христиан к встрече с Господом, которая неизбежно наступит при завершении земных дней каждого человека, а не только при Его Втором и славном Пришествии. Святые отцы воспринимали этот фрагмент ( Мк.13:32 ) в общем контексте с его продолжением: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк.13:33 ; пар. Мф.24:42 ). В качестве примера можно привести цитаты некоторых отцов. Во-первых, святителя Иоанна Златоуста , комментарии которого повлияли на многих позднейших авторов: «Объявив им почти самый час, опять предупреждает их вопросы об этом, желая, чтобы они были постоянно бдительны. Поэтому Он и говорит им: бодрствуйте, показывая тем причину, по которой не объявляет им о последнем дне. «Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» ( Мф.24:43–44 ). Не говорит им о том часе, когда Он придет, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придет тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе» 44 . В качестве второго примера можно привести мнение западного отца Церкви преподобного Илария Пиктавийского : «Христос избавил нас от необходимости тревожиться о том, когда настанет конец времен, сказав, что никому не известен тот день – ни ангелам, ни даже Ему Самому. О неизмеримая милость Божественной доброты! Разве Бог Отец отказал Сыну знать тот день, когда Сын говорит: «Все предано Мне Отцом Моим» ( Мф.11:27 )?.. Так Он дал нам обилие времени для покаяния, удерживая нас в беспокойстве от страха перед неопределенностью и избегая для этого выражения воли Своей относительно того дня кому бы то ни было» 45 . |
| Священное Писание и после воплощения Бога Слова называет Его Единородным Сыном Божиим: Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14); Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного... (Ин.3:16). Называет Его также Сыном Божиим истинным: Да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин.5:20). Называет Его Сыном Божиим в собственном смысле слова, а не усыновленным: [Бог Отец] Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим.8:32). Слову «Своего» в греческом тексте соответствует «δου», что буквально означает «собственного». Свят. Иларий Пиктавийский (IV в.) в своей работе «О Троице» писал, указывая на различие в употреблении термина «Сын Божий» по отношению ко Христу и по отношению ко всем прочим людям, что «Бог, любящий мир, отдал Сына не усыновленного, но Своего и Единородного. Здесь имеется личное свойство, рождение и истина, а не творение и усыновление». 2.4.6. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе по отношению к Деве Марии «Все догматическое учение о Владычице нашей выражено в двух Ее именах: Богородица и Приснодева». Дева Мария именуется Богородицей (греч. Θεοτ κος) Это наименование является следствием учения об ипостасном единстве природ во Христе и общении свойств. Когда говорится, что Дева Мария родила Христа, Сына Божия, то имеется в виду, что Она родила не Божество, не Божественную природу саму по себе, потому что Божественная природа вечна и никакого рождения во времени претерпеть не могла, — Она родила Бога Слова по человечеству. Мы именуем Божию Матерь Богородицей, поскольку Родившимся от Нее является именно Сын Божий, а не какое-то другое Лицо (Ипостась). Сам Бог Слово был субъектом бессеменного зачатия и девственного рождения, потому что во Христе, в силу единства Лица, нет никого другого, кто мог бы родиться от Нее. Даже при обычном физическом рождении очевидно, что рождается не «что», а «кто», не природа, а ипостась. Преп. Анастасий Синаит писал, что «рождение в собственном смысле слова есть добавление ипостаси...», в случае же Христа единственной Ипостасью, которую родила Дева Мария, была Ипостась Бога Слова, родившегося от нее по человечеству, т. е. воспринявшего в единство Своего Лица совершенную человеческую природу, в результате чего Божественная Ипостась Бога Слова стала Ипостасью для воспринятого человечества. |
| (Так и здесь) Бог сказал: cue есть Тело Мое; и сия есть Кровь Моя; и cue творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению бывает так (и будет), пока Он придет». Для неспособных поверить, что под видом хлеба и вина пребывает истинное тело и кровь Иисуса Христа св. Иоанн Дамаскин дает такое пояснение: «ты теперь спрашиваешь, каким образом хлеб делается телом Христовым, а вино и вода – кровью Христовою? Говорю тебе и я: Дух Святый нисходит и совершает это, что превыше разума и мысли». То есть преложение Даров совершенно реально, но его образ или способ непостижим . Другие отцы Церкви учили подобным образом (св. Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский, св. Дионисий Александрийский, св. Иларий Пиктавийский, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, св. Епифаний Кипрский, св. Исидор Пелусиот, бл. Иероним Стридонский, бл. Августин, бл. Феодорит Кирский, св. Кирилл Александрийский, св. Лев Великий, бл. Феофилакт Болгарский и др.) . Ограниченные рамки статьи не позволяют привести их свидетельства в полном объеме. 5. На Вселенских соборах затрагивался вопрос о Евхаристии и в актах I-ro и III-ro Вселенского собора мы имеем ясные свидетельства о признании реальности Тела Плоти Спасителя под видом хлеба и вина в Евхаристии. В итоговых документах VII-ro Вселенского собора содержится развернутое учение о Евхаристических дарах, на котором мы и остановимся. В частности там сказано: «Никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу… не называл образом тела Его . Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»; и еще: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое…», а не сказал: приимите, ядите образ тела Моего… Итак ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим телом и кровию . |
| Святой Афанасий Великий пишет, что «В Писаниях назван Он и рабом, и сыном рабыни, и агнцем; сказано о Нем, что утомлялся, жаждал, был бит и пострадал. Но такие выражения в Писаниях имеют причину в том, что Он стал человеком, приняв на Себя образ раба, то есть плоть человеческую. Если же стал человеком, то не должно иным соблазняться подобными выражениями как «Господь соделал меня» ( Npumч 8:22; LXX ), потому что человеку свойственно быть созданным, прийти в бытие, образоваться, утомляться, страдать, умереть, быть воскрешенным из мертвых. Так, став человеком и понеся на Себе плоть, по необходимости Он называется созданным, и сотворенным, и имеющим все свойственное плоти». Притч. 8:23 Продолжает Премудрость: «от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Притч. 8:23 ). Примечательно выражение «От века я помазана», если вспомнить, что Христос дословно переводится как «Помазанник». Так что здесь прикровенное указание Книги Притч на то, что Премудрость – это Христос. Притч. 8:24–26 Но это в синодальном переводе так говорится, а в греческом переводе от Семидесяти сказано по-другому: «прежде век Он основал меня». Сами эти выражения «от века, искони, прежде век» – показывают, что речь идёт о том, что было прежде творения мира, и в следующих стихах это выражено ещё более сильными словами: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» ( Притч. 8:24–26 ). То, что Премудрость употребляет выражение «я родилась», а не «я была создана», и подчеркивает, что рождение это было до создания мира, полностью ниспровергает лжеучение арианства, утверждавшего, что Сын Божий был лишь первым из созданий Бога. Как я уже упоминал, на это указывали многие святые, в том числе святитель Иларий Пиктавийский : «Тот, Кто имел бытие до времени, был рожден, но не только до земли, но и до гор, и до холмов. И потому Премудрость имеет в виду Себя в этом месте, говоря более, чем то, что слышится». |
| Проклятие противоположно благословению. Святой апостол Павел заповедует: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» ( Рим. 12:14 . Как понять слова святого Евангелия: «Доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» иеромонах Иов (Гумеров) Блаженный Иероним, епископ Иларий Пиктавийский , святитель Иоанн Златоуст , блаженный Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу лунатика и к бывшим под горою иудеям и книжникам. Сильное выражение: «Genea apustos kai diestrammene» («род неверный и развращенный») звучит как упрек иудеям за неверие их, не смотря на все знамения и чудеса, которые Господь Иисус Христос совершал. Как понять заповедь «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное»? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В святоотеческом толковании под нищим духом однозначно понимается тот, кто стремиться стяжать важнейшую христианскую добродетель – смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые бояться и трепещут заповедей Божиих, которых через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: « на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис. 66:2 » (Беседы на святаго Матфея евангелиста, 25.2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который, считает себя духовно богатым. Почему в Книге Иова пишется, что небеса «твёрдые, как литое зеркало»? иеромонах Иов (Гумеров) В Священном Писании Ветхого Завета образный библейский язык сравнивает небо (евр. шамайим и греч. уранос) с подобием свода: хрустального (Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их; Иез.1:22 ), зеркального ( Иов. 37:18 или сделанного из чистого сапфира ( Исх. 24:10 . Поэтому в славянском языке небо называлось твердь. Был ли крещен сам Иоанн Креститель? |
| Трубы у Оригена — новозаветные Писания: “Первым Матфей своим Евангелием дал прозвучать священнической трубе. Также Марк, Лука и Иоанн дали каждый возгреметь их священническим трубам. Петр дает раздаваться звуку труб двумя своими посланиями, также Иаков и Иуда. Не менее и Иоанн продолжает звенеть трубами через свои послания, и Лука через описание подвигов апостольских. Последним вступает тот, кто сказал Думаю, чтонас, апостолов, Бог поставил последними (ср. 1 Кор 4:9 — и. А.), и, издав грозовые разряды трубами своих четырнадцати Посланий, разрушает до основания стены Иерихона, идолопоклоннические порядки и мнения философов” 124 . Иерихон у Оригена, и от него — у всех древних церковных писателей — символ греховного мира. Разрушитель Иерихона Иисус Навин прообразует Иисуса Христа, Разрушителя греховного миропорядка. Спасается же от уничтожения только тот, кто принимает посланников Господних; так Ориген интерпретирует спасение Раав в гибнущем городе 125 . Подобное толкование мы находим у святителя Кирилла Александрийского: “Когда ковчег был обнесен священниками вокруг Иерихона, стены города рухнули от труб и голоса. Это реализуется во Христе…” 126 . Иларий Пиктавийский усматривает в описании 6-й главы книги Иисуса Навина эсхатологическое значение: шесть тысяч лет будет продолжаться “ход поколений вокруг этого мира”, а “в седьмое тысячелетие этот мир будет истреблен при звуке труб” 127 . Итак, труба — проповедь Евангелия, а также скорой кончины мира. Она не должна умолкать, пока существует мир; ведь труба — это не только проповедь, но и молитва. Народ воскликнул, и затрубили трубами. Как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ весь вместе громким и сильным голосом, и обрушилась вся стена города до своего основания, и весь народ пошел в город, каждый ссвоей стороны, и взяли город (6:19). Этот боевой крик народа был единодушным выражением победного ликования. Город будет под заклятием, и все, что в нем — Господу (6:16). Существительное herem ‘заклятое’ в Ветхом Завете может обозначать как что-то, посвященное в дар Богу (ср. |
| Нравственная цель в комментариях отцов Церкви является, как уже было сказано, очень близкой к домостроительной. Как можно заметить, святые отцы Православной Церкви в своих толкованиях избранного места у евангелиста Марка (и пар. Мф.24:36 ) усматривали в словах Спасителя ещё и педагогическую или нравственную цель. На это указывали в своих толкованиях, например, такие авторы, как святители Афанасий Великий (Contr. arian. 3.49), Василий Великий 43 , Иларий Пиктавийский , блаженный Августин Иппонийский, святитель Иоанн Златоуст († 407), блаженный Феофилакт Болгарский . Очевидно, что главной задачей комментариев святых отцов было показать необходимость постоянной нравственной подготовки христиан к встрече с Господом, которая неизбежно наступит при завершении земных дней каждого человека, а не только при Его Втором и славном Пришествии. Святые отцы воспринимали этот фрагмент ( Мк.13:32 ) в общем контексте с его продолжением: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время ( Мк.13:33 ; пар. Мф.24:42 ). В качестве примера можно привести цитаты некоторых отцов. Во-первых, святителя Иоанна Златоуста , комментарии которого повлияли на многих позднейших авторов: «Объявив им почти самый час, опять предупреждает их вопросы об этом, желая, чтобы они были постоянно бдительны. Поэтому Он и говорит им: бодрствуйте, показывая тем причину, по которой не объявляет им о последнем дне. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий ( Мф.24:43–44 ). Не говорит им о том часе, когда Он придёт, для того, чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены встречей с Ним и всегда добродетельны, сказал им, что придёт тогда, когда не ожидают Его. Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то без сомнения позаботились бы об этом часе» 44 . В качестве второго примера можно привести мнение западного отца Церкви преподобного Илария Пиктавийского : «Христос избавил нас от необходимости тревожиться о том, когда настанет конец времен, сказав, что никому не известен тот день – ни ангелам, ни даже Ему Самому. О неизмеримая милость Божественной доброты! Разве Бог Отец отказал Сыну знать тот день, когда Сын говорит: Всё предано Мне Отцом Моим ( Мф.11:27 )?.. Так Он дал нам обилие времени для покаяния, удерживая нас в беспокойстве от страха перед неопределённостью и избегая для этого выражения воли Своей относительно того дня кому бы то ни было» 45 . |
|
|
