| В Евангелии от Луки прямо назван лишь Клеопа. Именование другого ученика апостолом и евангелистом Лукой идет от толкования блаженного Феофилакта. См.: Благовестник или толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарскаго на Святое Евангелие. Часть третья. Евангелие от Луки. Казань, 1896. С. 411. Стадия - древняя мера расстояния примерно в 185 м. Шестьдесят стадий - около 11 км. Эммаус упоминает и Иосиф Флавий. См.: Иудейская война, книга 7, глава 6, 6. Вероятно, это место тождественно с ныне существующей деревней Кулонией (от латинского colonia - " колония " - город, основанный переселенцами). Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. Т. 9. Евангелия от Марка, Луки, и Иоанна. С. 276. Они не узнали Его. По Евангелию от Луки, потому что " глаза их были удержаны " (Лк. 24, 16), по Евангелию от Марка - потому что " явился в ином образе " (Мк. 16, 12). Иосиф Флавий. Иудейские древности, книга 18, глава 3, 3; Корнелий Тацит. Анналы. Книга 15, 44. В поздней иудейской литратуре упоминается Иешу ха-Ноцри, что в переводе значит Иисус Назорей. См.: Иерусалимский талмуд, Шаббат, 14, 4. " Он явился им, как говорит Марк (16, 12), иным образом и в иных чертах. Он телом располагал уже не по законам природы, но сверхъестественно и духовно. От сего-то очи их и были удержаны так, что они не узнали Его. Для чего же Он явился в ином образе, и для чего очи их были удержаны? Для того, чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство; чтобы после долгого промежутка явиться им более приятным; чтобы научить их из Моисея и пророков и тогда уже быть узнанным; чтобы они лучше поверили, что тело Его уже не таково, чтобы могло быть усматриваемо всеми вообще, но что оно воскресло хотя то же самое, которое и пострадало, однако же, видимо бывает только для тех, кому Он благоволит; чтобы они приобрели отсюда и ту великую пользу, чтобы не колебаться уже недоумениями [относительно того, например], для чего Он снова не обращается среди народа, но размышляли в себе, что образ жизни Его по Воскресении далеко разнится от обыкновенного, не человеческий, но Божественнейший, так что служит образом и будущего Воскресения, в которое мы будем жить, как Ангелы и сыны Божии " . - Благовестник или толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарскаго на Святое Евангелие. Часть третья. Евангелие от Луки. Казань, 1896. С. 412. |
| Philo. Legatio ad Cajum, 24 Префект Иудеи Понтий Пилат (Praefectus Iudaeae Pontius Pilatus). Личное имя (praenomen) наместника неизвестно. Считается также, что он находился в дальнем родстве с древним родом Понтиев. Известны 28 римлян, оставившие след в истории и носившие родовое имя Понтий (nomen Pontius). Полагают также, что третье имя (cognomen), Пилат (Pilatus), происходит от названия копья тяжеловооруженного ветерана-триария. См.: Иисус Христос в документах истории. С. 27, 30. Schurer E. Geschichte des Judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Leipzig, 1907. Bd 2. S. 351-355. Подлинное имя трибуна севастийской когорты при префекте Пилате история не сохранила. В очень поздних псевдоисторических документах его отождествляют с неким Публием Лентулом. (См.: Послание Лентула. - Иисус Христос в документах истории. С. 451-453.) В Деяниях святых апостолов (Деян. 21, 31) упоминается лишь тысяченачальник Клавдий Лисий, комендант крепости Антония в Иерусалиме при префекте Иудеи Антонии Феликсе (52-60 гг. н. э.). " Иудейские древности " , кн. 15, гл. 11, 4, и кн. 18, гл. 4, 3. К первосвященникам пошли не все воины из кустодии, а только " некоторые " , скорее всего, центурион и несколько наиболее заслуженных солдат для подтверждения его рассказа. Выслушав сотника (ввиду дней опресночных, скорее всего, через посредника, чтобы самим ритуально не " оскверниться " от общения с язычником), первосвященники и старейшины заверяют, что если военные поступят по их наущению, то они ничего не скажут префекту о нарушении солдатами воинского долга, то есть об оставлении порученного поста. Сам Пилат вникать в караульную службу у гробницы не будет, а если впоследствии и вызовет на доклад за ходящие по городу слухи, то " мы убедим его " . Только при этих условиях вы, охранники, будете беспечальны. Гнусная ложь, предназначавшаяся для противодействия неотразимой очевидности Воскресения, распространялась в народе скрытно, " подпольным путем " . В Евангелии от Матфея сказано, что " пронеслось слово сие между иудеями до сего дня " (Мф. 28, 15), то есть до времени письменной фиксации Благовестия - примерно в 50-60 гг. н. э. Эти клеветнические слухи, необходимые для оправдания неверия в Воскресение Мессии, искусственно поддерживались в последующие века и составили впоследствии одну из тех богохульных нелепостей, которые с V в. н. э. повторяются на арамейском в " Тольдот Иешу " . См.: Венская рукопись, 14. - Иисус Христос в документах истории. С. 374. |
| Последние по своему содержанию совпадают с теми, о которых говорит Геннадий Марсельскй, и их текст является оригиналом по отношению к Армянскому переводу 19 бесед, опубликованному Антонелли. Тем не менее исследователи не решились подставить имя Иакова Нисивинского под неопределённые и загадочные выражения, которыми в Сирийских манускриптах обозначается автор 23 гомилий, как-то: «мудрец Персидский, «Мар Иаков, мудрец Персидский», и сделали это по достаточным основаниям: 1) Деятельность Иакова, епископа Нисивина, протекала главным образом в Нисивине, который только по миру 363 года, заключённому между Иовианом и Шапуром II отошёл под власть Сассанидов. Следовательно, не было исторических оснований для того, чтобы Иакову Нисивинскому усвоить имя Sapientis Persae; 2) Второе и решительное основание. Гомилии Сирийских манускриптов с 11-й по 22-ю написаны, как об этом свидетельствует сам автор в 655 году ионийской эры, т.е. в 343–344 г.г. нашей эры. Между тем Иаков Нисивинский скончался в 338 году. Это твёрдо установленная историческая дата, которая опирается на сообщение Эдесской хроники, Дионисия Тель-Махрского, так называемой «Книги калифов», Илии Бар Шиная и Ефрема Сирина . Таким образом, вопрос об авторстве Иакова Нисивинского по отношениям к гомилиям, упоминаемым Геннадмем Марсельским и заключающимся в Армянских и Сирийских манускриптах, отпал сам собою. А между тем совокупность свидетельств древних писателей позволила со всею определённостью решить вопрос об имени мудреца Персидского. Ишо Бар-Бахлул, известный Сирийский лексикограф X века, в своём словаре пишет: «Афраат, в книге Рая упомянутый, есть по преданию Персидский мудрец». Илия бар Шиная одну главу своей «Chronographiae» надписал так: «годы дома Адама по мнению Афраата, Персидского мудреца». Григорий-Бар-Эбрей в «Chronico Ecelesiastico» сообщает: «в его, т.е. Папы, кафоликоса Селевкие-Ктесифонского, время, известен был мудрец Персидский по имени Фархад». Ебед-Иешу, перечисляя в своём каталоге все книги церковных сочинений Сирийских, Греческих и Латинских писателей, делает, между прочим, следующее замечание: «блаженнейший Афраат, этот мудрец Персидский, изложил два тома речей, расположенных в алфавитном порядке». |
| Если мы посмотрим внутренние тексты иудеев, например, что пишется в Талмуде об Иисусе, что о Нем пишется в таких антихристиански х сочинениях как «Толдот Иешу» и «Сефер зерубавел», широко распространенных в средние века среди евреев, то мы увидим кощунства и издевательства. Как и в книгах Гудмана и т. п. Неоязычники почему-то скрывают один важный факт: иудаизм в средние века был миссионерски активным. Они старались обратить в свою веру другие народы, и иногда у них это получалось, как, например, в Химьяре и в Хазарии. Иудеи проповедуют князю Владимиру. Так вот, иудейские миссионеры приходили и к князю Владимиру, когда он задумался о выборе веры. Им не было нужды предлагать князю Владимиру христианство, которое было наполнено многими антииудейскими полемическими трактатами. Они предлагали ему иудаизм напрямую. Христианство для них было конкурентом, как и ислам. Если бы князь захотел бы, то принял иудаизм. Но он отказал им. Вслед за Е. Н. Емельяновым , неоязыческие писатели дружно уверяют, что будто бы князь Владимир был евреем по матери, что якобы «его матерью была еврейка Малка, дочь раввина, тоже носящего имя Малк, из русского города Любеч». Это один из тех примеров наглого вранья, которое они произносят тоннами, не краснея. Мать князя Владимира звали Малуша 28 , это славянское имя. Согласно словарю Даля слово «малуша» происходит от прилагательного «малый», это женская форма имени «Мал». Подобные «говорящие» имена были нередки в языческой Руси. Оно могло означать, что Малуша была младшей дочерью в семье или имела малый рост. Она была рабыней княгини Ольги. Но затем вступила в незаконную связь с сыном Ольги Святославом. Княгиня Ольга, прогневавшись, отослала ее в село Будутино, где та и родила Владимира. Отцом Малуши и ее брата воеводы Добры-ни (тоже славянское имя) назван Малк Любечанин. Все ученые согласны в том, что он был славянином, но есть разные версии о том, к какому конкретно племени принадлежал. Д.И. Прозоровский и А.М. Членов полагали его древлянином, В.Н. |
| 1071 Очевидно, этот старый город следует разуметь под именем Μρσιον у Феофилакта, который указал и расстояние: 5 парасангов, ок. 30 верст. 1075 Theoph. Sim. 6, 11.– В изложении Феофилакта поход Приска за Дунай имеет обычную для того времени продолжительность, т. е. заканчивается осенью. По другой версии, сохранившейся в хронике Феофана, Приску удалось, несмотря на протест солдат, перезимовать за Дунаем; но когда Маврикий потребовал этого вторично, Приск не исполнил приказания и, не дождавшись приезда нового главнокомандующего, Петра, брата императора, собрался в обратный путь и, уладив затруднение с ханом, перешел на римский берег Дуная (Theoph. 272,17–19). Нельзя не признать, что годичный срок похода является более вероятным. Феофан относит эти события к 11 и 12 годам правления Маврикия, т. е. с 14 августа 593 по 13 августа 595 года. 1076 Ввиду неясности в главном нашем источнике, трудно сказать с уверенностью, было ли это в 594 или 595 году. 1077 Феофилакт говорит о праве отставных на содержание на счет государства и о зачислении солдатских детей в военные списки. 1079 Ib. 7,4– 5.–Какую реку следует понимать под именем Иливакии или Элибакии, об этом не решаемся гадать. 1082 Johannis. Vita S. Demetrii, Acta, SS. Octobris, IV, cap. 13–14, p. 107–148.–Дата указана два раза, в параграфах 111 и 143. 1084 Theoph. Sim. 7, 7, 3–5; Theoph. 276–277.–У Феофана этот поход помещен под 16 годом Маврикия, т. е. от 14 августа 597 г. по 13 августа 598 г. – Войну в Далмации (о чем дальше) он помещает под 17 годом Маврикия. 1089 Почему хан избрал местом зимовки Скифию, это также не совсем понятно. Быть может, он нуждался в пастбище для табунов. 1098 Проф. Бьюри делает догадку в оправдание Маврикия, что то были дезертиры. Вигу, Lat. Rom. Emp. II 86. 1100 Ib. 8, 1, 11: κκ τν Ρωμαων περ τς λπης διαλυσαμυων τ στρατηλ. Термин ‘Ρωμαος употреблен в значении солдата, как у Иешу Стилита и Иоанна Эфесского. 1102 Очевидно, тот самый город, который у Прокопия носит название Polatiolon, место переправы на Дунае, где тогда на левом берегу было римское укрепление Сикибида. Ргосор. De aed. 4, 6, p. 291. |
| Впервые большие отрывки из Д. х. были опубликованы Ассемани в «Восточной библиотеке». Во 2-м томе он приписал авторство хроники Дионисию Телль-Махрскому , Антиохийскому сиро-яковитскому патриарху (818-845). Свою атрибуцию ученый ничем не подтвердил, в тексте ссылки на Дионисия отсутствуют. Имелось лишь упоминание Григория Бар Эвройо о том, что патриарх Дионисий написал хронику, цитаты из к-рой Григорий приводит в своей «Книге хронографии». Впрочем, эти цитаты не встречались в Д. х., и поэтому Ассемани был вынужден предположить, что Дионисием Телль-Махрским были подготовлены 2 редакции хроники: одна, представленная в Д. х., была составлена им до избрания на Патриаршество, а другая - после. Данное мнение господствовало в науке до 90-х гг. XIX в., когда оно было опровергнуто Ф. Но, указавшим на «Хронографию» Илии Нисибинского (неизвестную Ассемани), где также цитируется сочинение патриарха Дионисия. Обнаруженные цитаты не находили соответствия в Д. х., однако согласовались с приведенными у Бар Эвройо. Ни Бар Эвройо, ни хронист Михаил Сириец не знали ни «Эдесскую хронику», ни «Хронику» Иешу Стилита , сохранившиеся только в составе Д. х., что также должно было свидетельствовать против тождественности Д. х. с хроникой патриарха Дионисия. К тому же мнению независимо от Но пришел и Т. Нёльдеке . По его замечанию, автор Д. х. сообщает, что довел изложение событий до 774-775 гг., в то время как Дионисий был поставлен патриархом лишь в 818 г. и написал свою хронику ближе к концу жизни († 845). Если, т. о., вслед за Ассемани предположить, что 1-ю редакцию своего сочинения Дионисий составил в 775 г., а 2-ю - ок. 845 г., то во время составления 2-й редакции ему было по крайней мере ок. 100 лет, а это вряд ли возможно. Следов., Д. х. была написана примерно за 70 лет до «Хроники» Дионисия неизвестным автором. Большая заслуга в деле изучения источников Д. х. принадлежит также А. П. Дьяконову , к-рый проанализировал соотношение сведений этого памятника и данных «Церковной истории» Иоанна Эфесского , сочинений Захарии Ритора , Иоанна Малалы и др. |
| Мн., 1959; Религия и церковь в прошлом и настоящем. Мн., 1961; Что такое «Священные книги». Мн., 1962; Происхождение и сущность иудейских и христианских религиозных праздников. Мн., 1963; Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Мн., 1967; Кумранские рукописи. Мн., 1969; Очерки историографии Библии и раннего христианства. Мн., 1970; Свободомыслие и атеизм в древности и средние века. Мн., 1973; Свободомыслие и материалистическая философия в Западной Европе (вторая половина XVII века). Мн., 1975; Французские просветители XVIII века о религии и церкви. Мн., 1976; Атеизм Людвига Фейербаха. Мн., 1978; Реформационное движение в Чехии и Германии. Мн., 1978; Атеизм русских революционных демократов. Мн., 1979; Религия и церковь в истории общества. Мн., 1980; Критика идеализма и религии в трудах Г.В. Плеханова. Мн., 1981; Критика В.И. Лениным идеализма и религии. Мн., 1983; Критика идеализма и религии в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Мн., 1984; Очерки по истории атеизма в СССР: 20–30-е годы. Мн., 1985. 1444 Эпоха Крестовых походов: Запад в крестоносном движении. Пг., 1918; Крестом и мечом: Приключения Ричарда I Львиное Сердце. Л., 1925 (переизд.: M., 1991). 1445 La vie paroissiale en France an XIIIe siècle d’après les actes épiscopaux. P., 1911; Церковное общество Франции в XIII веке. Ч. I. Приход. Пг., 1915; Культ св. Михаила в латинском средневековье V–VIII веков. Пг., 1917; Le culte de Saint Michel en moyen âge latin. P., 1922; Западные паломничества в средние века. Л., 1924. 1447 Месопотамия на рубеже вв. н.э.: Сирийская хроника Иешу Стилита как исторический источник//Тр. Ин-та востоковедения. M.; Л., 1940. Т. XXXI; Сирийская культура средних веков и ее историческое значение (1941) (переизд. в сб.: Ближний Восток, Византия. славяне. JL 1976); Сирийские источники по истории народов СССР. M.; Л., 1941; Византия и Иран на рубеже VI и VII веков. M.; Л., 1946; Map Аба I: К истории культуры VI в. н.э.//СВ. 1948. Т. V; Византия на путях в Индию: из истории торговли Византии с Востоком в вв. |
| Как рассказывает Созомен (IV, 16), Константий сам хотел сначала созвать собор в Никее, но партия влиятельного тогда Василия Анкирского предложила вместо того устроить собор в Никомидии. Никомидия, однако, была разрушена землетрясением (28 августа 358 г.), когда епископы уже отправились туда, и теперь Василий, к которому Константий обратился за советом, убеждая императора не медлить с собором ( παροτρνει πιταχναι τν σνοδον, ed. Hussey, 363), сам избрал местом собора Никею. Император и приказал быть там собору в начале лета 359 г., причем епископы, которые не были в состоянии сами прибыть на собор по телесной немощи, должны были послать вместо себя пресвитеров или диаконов; от собора должны были затем явиться к императору во дворец по 10 делегатов от восточных и западных, для ознакомления его о состоявшемся решении, чтобы он мог его утвердить. Потом, однако, император отменил это свое решение и поручил Василию узнать путем опроса, где епископы сами найдут более удобным для себя собраться. 271 На сирийском языке имеется еще и другое послание Константина, приглашающее епископов на собор в Никею. Оно находится в Collectio canonum synodicorum (I, I, 3) несторианского писателя Авдишо (Эбед-иешу, Ebedjesu, t 1318), в истории Никейского собора, составленной на основании писанного будто бы Марутой Майцеркатским для католикоса Селевкийского Исаака (400–411) повествования. Сборник Авдишо издан у A. Mai. Scriptorum veterum nova collectio. Т. X, 1. Romae, 1838, no «cod. Urbani collegii» (Vat. Syr. CCCLV), вместе с латинским переводом, сделанным некогда Алоизием Ассеманием (по Vat. Syr. CXXIX, СХХХ) и исправленным Май. Рассказ о предшествовавших Никейскому собору событиях и о самом соборе имеет здесь в общем совершенно фантастический характер, хотя в основе тех или иных сообщений и могут лежать исторические факты. В этот рассказ включены три документа. Посланию Константина «ко всем в мире епископам» предшествует (I) письмо его к «Александру, епископу Иерусалимскому, и мученику», которого император приглашает к себе, чтобы – ввиду смущающего его непрекращающегося спора «двух епископов» – научиться от него истине. |
| Эмблемами на монетах служат изображения предметов, относящихся к религиозной символике, а на позднейших – изображения правителей или предметов вооружения. Некоторые монеты не имеют имени правителя, при котором они были сделаны, большая же часть их имеют таковые имена. Монеты без имени правителя по времени своего происхождения относятся к четырем годам правления Симона вождя (142–139 до Р. Хр. ср. 1Мак. 13:42 ). Монеты, имеющие название правителя, относятся или ко времени правителей из асмонейской династии, именно: Иоанна Гиркана, Иуды Аристовула, Александра Ианнея, Маттафии (Антигона), или же ко времени идумейской династии. Кроме того, сохранились также монеты, относящиеся ко времени первого (во время Веспасиана) и второго (во время Адриана) восстания евреев. На таковых монетах вычеканены имена вожаков восстания: на одних – священника Елеазара, на других – Симона (Баркохбы). Кроме эмблематических изображений и названий правителя народа, во время которого была вычеканена известная монета, на монетах из времени Симона вождя, а также на монетах первого и второго восстания, называется год чеканки, а иногда и самая эра, от которой ведется счисление годов. Таковой эрой выставляется освобождение Иерусалима. От подлинных еврейских монет следует отличать монеты неподлинные, с именами Авраама, Иисуса Навина и Давида, находящиеся на которых надписи сделаны квадратным шрифтом. Эти монеты, по времени происхождения, относятся к позднейшему времени и потому не имеют значения для б. археологии. С древнееврейскими монетами не следует смешивать жетонов и медальонов, с еврейскими надписями, но христианскими изображениями 40 , имеющих несомненно христианское происхождение. Известные археологам экземпляры таких медальонов сделаны из меди или из бронзы, величиною в медный пятак, и имеют на одной стороне изображение лика Христа Спасителя, с стоящими по сторонам словами «Адонай Иешу» (Господь Иисус), а на другой слова: «Машиах мелек ба бешалом Адонай адам асуй» (Мессия царь, пришедший с миром, Господь – ставший человеком). |
| Вот объяснение, почему через Ветхий Завет , а затем, поскольку апостолы почти все были евреи, то и в Новом, проходит эта особенность словоупотребления, несвойственная другим народам и языкам, эти постоянные метонимии, эти описательные выражения: «имя Господне», «Имя Божие» вместо «Господь, Бог» и под. Вместо того, чтобы сказать: «Хвалите Господа» – говорится: «хвалите имя Господне», вместо: «буди, Господи благослови» – «буди имя Господне благословенно» и так далее – во множестве. Множество текстов, приводимых в Апологии иеромонаха Антония Булатовича, представляют примеры таких метонимий, которыми он совершенно напрасно пользуется для доказательства якобы правильности своего нового догмата, что «Имя Божие есть Бог». Во всех таких цитатах стоит только прочитать слова Писания с опущением метонимии, как убеждаешься в этом, особенно если принять разнообразное значение слова «имя» в еврейском тексте Библии. Само собою понятно, что в таких местах везде выражение «Имя Божие» стоит вместо слова «Бог», но отсюда отнюдь не следует, что самое имя должно почитать «Богом». Новое учение последователей о. Илариона и о. Антония Булатовича не поняло и не приняло во внимание этой особенности еврейского словоупотребления вообще и в отношении к Имени Божию в особенности. Это учение склонно придавать самим словам, означающим Имена Божии, какое-то мистическое значение, как реальным сущностям. Если сам о. Булатович ещё не сливает понятий «Существо Божие» и «Имя Божие», то его последователи-простецы, готовые душу положить «за имя Христово», уже недалёки от сего. А такое отожествление в одном понятии Сущности Божией и Имени Божия, такое смешение слов и понятий в простых умах может повести к суеверию. Известно, что у индийских йогов есть таинственное слово «оом-мани-падме-хум», у египтян было такое же слово: «тодтт» – слова магические, произнесение коих, по их верованиям, должно иметь магическое действие; раз произнесено слово – действие должно-де следовать независимо уже от того, кто произнёс его. Ко временам Иисуса Христа, вследствие упадка благочестия под влиянием лицемерия фарисейского и развращённости саддукейской, исказилось и истинное понимание учения о Боге, и сложилось суеверное понимание Имени Божия, как это видно из их пасквиля на св. Евангелие Маасе «Иешуа га-Нацри» (История Иисуса Назарянина), или «Тольдот Иешу» (Родословие Иисуса) 746 . |
|
|
